老子“抱樸守真”的核心理念及其現(xiàn)代啟示！

“抱樸守真”作為老子天道自然觀中的一種思維取向，亦可視其為老子思想的核心所在。為什么這樣說呢？這要從老子之“道”的原理上說起。老子之“道”在根本上是一種自然之道。這個自然之道，既是萬物之起源，又是萬物形成規(guī)律及其所依憑之途徑。它自然而自發(fā)，沒有外在力量強(qiáng)加于其之上，此即后人所言“天道自然”之意。

回歸真實(shí)，也就是要回歸天道自然。這一根本的思維取向?qū)嵸|(zhì)上也就是一種價值取向。所以在老子看來，人所要做的一切（德的領(lǐng)域），不過是順應(yīng)自然而符合天道自然，可是人類歷史所顯現(xiàn)的人為事物，是遠(yuǎn)離自然之道，所以人為事物的根本取向是理所當(dāng)然地回歸真實(shí)。

看看“道”與“德”相連所涵括的內(nèi)在意向就可明白老子此層意思?！暗馈迸c“德”相連，意謂“道”可為個別事物所擁有，而個別事物一旦擁有“道”時，即成為了它的“德”，此即“德”之古義為“得”的深意所在。“德”在《老子》中也是一個十分重要的概念，道創(chuàng)造了萬物，萬物各自體現(xiàn)出的本性就是“德”，它是“道”所賦予的，是“道”的體現(xiàn)。沒有道，就沒有萬物；沒有德，萬物就失去了本性。

德者所得于天，能全天理即為有德。具體到人，順之于性、得之于心即為人之德；具體到物，順之于理、自足其性即為物之德。綜觀之，中華文明中儒、道共遵的“中和”之道，其實(shí)亦源于老子抱一而守中的自性和諧原則，并建基于“道”之“德”上，因而老子的自然之道的原理中，又無疑深涵著一種可貴而永恒的和諧精神。

“莫之命而常自然”涵括的回歸真實(shí)思想天道自然，人道豈可違反自然？這里的“自然”，是指自然而然、自己如此。

老子強(qiáng)調(diào)“莫之命而常自然”（《老子》五十一章），旨在讓萬物順任自然而不要加以干涉。因而政治的最高境界即“無為”，連孔子也接受了這一理念。這是儒道二家的共同之處。

《老子》五十一章的全文為：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而宰。是謂玄德?！?/p>

陳鼓應(yīng)先生的意譯為：“道生成萬物，德畜養(yǎng)萬物，萬物呈現(xiàn)各種形態(tài)，環(huán)境使各物成長。所以萬物沒有不尊崇道而珍貴德的。道所以受尊崇，德所以被珍貴，就在于它不加干涉，而順任自然。所以道生成萬物，德畜養(yǎng)萬物；使萬物成長作育；使萬物成熟結(jié)果；使萬物愛養(yǎng)望風(fēng)調(diào)護(hù)。

生長萬物卻不據(jù)為己有，興作萬物卻不自恃己能，長養(yǎng)萬物卻不為主宰。這就是最深的德?！薄澳Ｗ匀弧钡纳羁讨幘驮谧屖挛镒匀欢坏卣归_自己本有的歷程，而不要作出違反其本性的行為。

老子所謂：“天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，坦然而善謀”（《老子》七十三章），正可作為“莫之命而常自然”這一命題的另一種解說：它訴諸于自然的根本規(guī)律，這種規(guī)律是不爭攘而善于得勝的；不說話而善于回應(yīng)的；不召喚而自動來到的。

實(shí)質(zhì)上，世間最大的和諧就來自順從自然（規(guī)律）而使萬物“自足其性”、“各就其位”。順從自然（規(guī)律）才會讓事物的本性更加充實(shí)圓滿，社會倫理與國家政治一皆如此，這是和諧的原理所在，強(qiáng)加人為偏離規(guī)律必定會遠(yuǎn)離事物本性。

這是老子強(qiáng)調(diào)“尊道而貴德”的根本原由，也是他對“上德不德，是以有德”（《老子》三十八章）的深刻體驗(yàn)，而這一深刻體驗(yàn)，導(dǎo)引并開啟了孔子儒學(xué)及《中庸》“肫肫其仁”的人生境界。道無二端，自足其性的中和之道，乃順從天理自然、純一不已之極致。

《中庸》說：“浩浩其天，淵淵其淵，肫肫其仁?！边@無疑是對天、天命的無限性、絕對性、永恒性的一種敬畏之詞?！昂坪啤笔菑V大無限之義，“淵淵”是深遠(yuǎn)無窮之義，“肫肫”則是深厚懇切之義，同時也是生命成德而有根源之義。儒道二家的尊道貴德之論，詞異旨同，上達(dá)本體。

老子所謂“四大”，即人、地、天和道。地、天和道都是按自然規(guī)律運(yùn)行的，人當(dāng)無例外。因而天道自然的根本內(nèi)核就在“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/p>

這是老子關(guān)于“人天”的基本理念。人應(yīng)當(dāng)與天地和諧，“知和曰常”、“知常曰明”。反其道而行之，那就是“不知常，妄作兇?！边@都是老子天道自然理念中和諧原理的價值取向，是具有倫理精神的價值取向。

據(jù)此，老子還運(yùn)用“水”、“牝”、“嬰兒”等征象喻示道德，其中深涵著一種回歸真實(shí)之精神。由是，“功遂身退”，乃“天之道”。“愛民治國”，當(dāng)“為而不恃”。

由是而引申出的老子回歸真實(shí)精神的高卓之處便在“貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下?！币庵^看待世界珍貴如其身，愛護(hù)世界如愛其身。

從這一視角看，老子五千言不獨(dú)為“隱士”所發(fā)，更為圣王而發(fā)。圣王當(dāng)以“不干擾”的方式來治理世界，才可顯現(xiàn)天道自然的真實(shí)。所以我們緊接著要探討的就是老子無為之道的內(nèi)在精神。

無為之道的內(nèi)在精神：貴真“無為而無不為”是《老子》三十七章中提出的一個重要思想命題?！盁o為”，很容易被人們誤解為無所作為，其實(shí)它的核心旨意是說順天道之自然而不妄為，所以王弼注曰：“順自然也?！?/p>

那么，老子為什么又要接著“無為”而說“無不為”呢？這實(shí)在是老子深髓哲思對后人的重大啟示，它告知人們：你若能謹(jǐn)守天道而順其自然，便沒有什么事情是做不成的。

原來，“無不為”是由于不妄為的“無為”所產(chǎn)生的效果。如果用現(xiàn)代術(shù)語可轉(zhuǎn)換成：按規(guī)律辦事，你就沒什么行動不能成功（無往而不勝）；因?yàn)槟惆盐樟速F真的精神，而貴真才能“自正”，自正才能長久。

還是先看看老子《道德經(jīng)》的原文：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自正。”

老子在這里主要是想提示：一種理想的治國之道，在無為而自化，所謂自化，當(dāng)然是指讓人民自我化育，自生自長，自我體現(xiàn)。而“無為”顯然是符合老子天道自然觀中順其自然的思想宗旨的，它針對著“有為”，因人的有為常常是“妄動”。

顯然，“靜”、“樸”、“不欲”都是“無為”的內(nèi)涵。漢代司馬遷看出了其中的奧妙，所以在《史記?老子韓非列傳》中說：“李耳無為自化，清靜自正?！?/p>

司馬貞索隱引《老子》也說：“我無為而民自化，我好靜而民自正?！苯袢岁惞膽?yīng)在《老子注譯及評介》中亦認(rèn)為老子的原意還在：統(tǒng)治者自身如能做到清靜、真樸、不貪欲，對人民如能做到不騷擾、不侈靡、不擴(kuò)張私人意欲，百姓的生活自然可以獲得安寧，社會自然和諧真實(shí)而無所不正。

從哲學(xué)層面看，老子認(rèn)為萬物之本源為“道”，而道以“無為”為其本性，它是無為而自然的，能守此“道”，萬物便順應(yīng)自然而變化。

實(shí)際上，宇宙演化及其規(guī)律之“道”，對老子而言雖有點(diǎn)神秘（“道”畢竟不可言說），但并不復(fù)雜：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@個“自然”，指的是自己而然。道是自己如此的，自然而然的，非有意造作而然?！白浴笔亲约?，“然”是如此，即自己如此，非外力所推動。

因而，在老子那里，道是在自然狀態(tài)中“無為而無不為”的。正因其“無為自化”，從而它不是“使然”的，從而呈現(xiàn)為一種決無勉強(qiáng)、自然而然的境界狀態(tài)。后來郭象在給《莊子?齊物論》作注時就說：“自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。”今人所常說的自然之道、天然如此、天理自然，其實(shí)均源自古人所說出的以上這些意思。

雖然老子深刻地透視到之所以必須無為而因任自然，是因?yàn)樘斓肋\(yùn)行，本來就是不含造作而自己如此的，但真正要認(rèn)識老子的“不敢為”“輔萬物之自然而不敢為”，我們卻要從老子對一切人為造作，往往成為人類萬惡之淵藪的理解入手。

處于長期戰(zhàn)亂而陷于癱瘓的春秋戰(zhàn)國時代，老子早已洞察到：天下不寧，乃因在上位者施行種種權(quán)謀、智巧，濫用權(quán)力。

老子亟欲開出一劑“無為而治”的良方，不僅是要統(tǒng)治者消除嗜欲，自化自正；更是要讓人們徹底認(rèn)識無為而治的規(guī)律，讓統(tǒng)治者仿效自然無為的天道。所以老子還要強(qiáng)調(diào)：“天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。”“是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失?！睆睦献拥摹安桓覟椤钡健盁o敗”、“無失”，我們當(dāng)能體認(rèn)老子“無為”的深意所在。

然而決非僅僅如此，當(dāng)老子說起“以無事取天下”，“圣人無常心，以百姓心為心”時，我們似乎看到了另一個“無不為”的老子，“無為”的實(shí)質(zhì)，在通過它的順從天道自然之規(guī)律——通常我們謂之“順其自然”，從而真正達(dá)到一種理想的效果。

比如說，計劃經(jīng)濟(jì)就違背了社會歷史發(fā)展之規(guī)律，而市場經(jīng)濟(jì)則順從了這一規(guī)律；后者顯而易見的效果，是絲毫不以人之意志為轉(zhuǎn)移的。

其實(shí)，中國古代經(jīng)濟(jì)思想中的“藏富于民”，就深涵老子“圣人以百姓之心為心”的哲理，難道它能全然從“無為”中而出？這里我們分明看到“不擾民”而順乎民心地“以無事取天下”之無為準(zhǔn)則，理所當(dāng)然地達(dá)成了老子的境界——我無為而民自化。

無論如何，以“無為”來表征以至透進(jìn)“無不為”，是老子那“不塞其源，不禁其性”的讓開一步、讓其自生自長的深心所在。這在中國思想史上，不啻是一個極高的智慧。

曾問道于老子的儒家創(chuàng)始人孔子，竟然也心存敬仰之意地贊賞過“無為而治”之理念。

《論語?衛(wèi)靈公》說：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

看來，儒家仍要靠領(lǐng)袖人物“恭”、“正”的道德人格力量感化，來達(dá)到其無為而治的境界。不過我們并不能由此而斷定孔子沒能體會到老子天道自然無為的內(nèi)在精神，事實(shí)上，孔子面對變化的世界，亦發(fā)出過“天何言哉！四時行焉，百物生焉”的深長感嘆。

如果說老子的無為而無不為，是將自然演化的宇宙觀，用之于實(shí)際的社會政治；則孔子只是看中了它那出神入化的境界并以此倡導(dǎo)一種道德精神。

老子的無為是負(fù)面的表達(dá)，孔子則是正面而積極的表達(dá)。老子的無為教人致虛守柔、以退為進(jìn)；孔子則相信禮是上天秩序的一部分，因而強(qiáng)調(diào)仁、禮并重，內(nèi)外合一；從而夢想符合禮的行為成為一種習(xí)慣性或自發(fā)性行為。

然而在老子看來，情況恰相反，禮不僅是著意設(shè)計的產(chǎn)物，而且是被深思熟慮地付諸實(shí)施了。

莊子作為道家另一創(chuàng)始人，深化了老子的自然無為觀。他將“真”的理念嵌進(jìn)了無為思想中，他堅信不斷演進(jìn)中的“人為”系統(tǒng)，必將失真而不自然。

正如人在運(yùn)使“機(jī)械”的同時，必然會引發(fā)“機(jī)心”之智巧；然而機(jī)心生，則人道失真，人道失真則一切都不自然了。甚而，機(jī)巧意識產(chǎn)生技術(shù)，而技術(shù)導(dǎo)致異化，這是現(xiàn)代的事實(shí)，然而它不正源于莊子所言的機(jī)巧（設(shè)計性）的“有為”意識？

所以《莊子》呼之欲出的是一種“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”的“忘”的智慧，莊子說得太妙了！人相忘于道術(shù)，才能獲得“大自在”；真正的自由自在，人才能沒有一切恐懼而得其天年。

事實(shí)上，“忘”的目的乃在化掉那些人為之造作。所以對道家而言，真正的無為而治，背后乃有許多原理的支撐。而道家智慧的聚焦點(diǎn)，就在把不合自然的造作去掉。關(guān)注莊子，就無法不進(jìn)入其思想的另一層次，這就是自然無為之道的審美、藝術(shù)化傾向。

《莊子?知北游》所傳達(dá)的：“天地有大美而不言……圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理”，不就是告知人們：自然無為作為最高的美，也是最高之人生境界；因而法天貴真的創(chuàng)造，順應(yīng)萬物自然本性而不加造作，才能“以天合天”嗎。

他的“庖丁解?！?，大概也是順乎物之自然而絲毫不露人工技巧的極美、極自由之例吧。

人與道的分離畢竟在人類領(lǐng)域中發(fā)生了，而這正是老莊道家不斷發(fā)問而極其關(guān)注的問題。老子對此的回答是它起因于文明的興起，莊子則進(jìn)一步解說：人的各種有意識的目標(biāo)——財富、榮耀、權(quán)力乃至種種滿足新感覺的方式，必將造成巨大的人工機(jī)巧??；而大偽機(jī)巧誕生之日，不就是巧取豪奪的社會爭斗之始？

由此，老莊還注意到機(jī)巧、功利帶來的道德失落與社會和諧的崩潰。失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，這一始于“失道”的連貫邏輯鏈，竟終成事實(shí)之演繹，而這一切僅由于人為的意識與人為的目標(biāo)，與自然之道離得太遠(yuǎn)。

至此，我們不難憶起老子關(guān)于“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”的告誡，而我們只有在充分理解了無為而無不為的命題之后，似乎才能獲知，老子原來是在訴說：最高的德，是不帶有任何深思熟慮的、無絲毫勉強(qiáng)之態(tài)的“無為”之德；而德性低下者，卻在在留意人們說他失德，這足以使他時時處于“有為”狀態(tài)。

老莊的“無為之道”，畢竟難以應(yīng)合后世“人文演進(jìn)”的強(qiáng)大潮流。只是在極度“人為”巨浪滔天的大潮中，留一點(diǎn)老莊啟示的回聲于心中，即可讓我們隨時省悟：人類社會從無駐足的演進(jìn)，是否與自然之道相合相符；畢竟，“無為”的原理其內(nèi)在理性是要斬去過分的人為造作。

今天，當(dāng)這一真理重新顯現(xiàn)它的光輝時，人們開始注意到何為“生態(tài)文明”；而對現(xiàn)代化浪潮中的離軌者，“無為”之道將讓他傾聽天道自然之聲，從而多一份緊貼大自然懷抱的真性情。

“見素抱樸”的守真原理現(xiàn)代漢語中的“樸素”二字，即來自老子“見素抱樸”（《老子》十九章）的命題，“素”是沒有染色的絲；“樸”是沒有雕琢的木；素、樸字異而義同。持守素樸之道，是老子的終極價值取向。對比孔子“繪事后素”一說，我們似更能理解老子的見素抱樸。

《論語?八佾》載：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？子曰：‘繪事后素。’曰：‘禮后乎？’子曰‘起予者商也！始可與言詩已矣?！笨鬃佑枥L畫須先有素白之質(zhì)地的比喻，引申“文”與“質(zhì)”的匹配關(guān)系，以此強(qiáng)調(diào)人的質(zhì)樸性情對于外在禮儀的重要，此中透露出的實(shí)質(zhì)精神就在：形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，才是最大的和諧。

這也正是老子“見素抱樸”的本意所在，老子反對的就是那種虛浮的外在的文飾，因?yàn)樗鼰o處無時不在破壞事物的內(nèi)在的統(tǒng)一與和諧。正是立足于這一邏輯，老子才說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂?！?/p>

《老子》十九章，陳鼓應(yīng)先生解釋說：“仁義本來是用以勸導(dǎo)人的善行，如今卻流于矯揉造作。有人更剽竊仁義之名，以要利于世。那些人奪取職位之后，搖身一變，儼然成為一代道德大師，把仁義一類的美名放在口袋里隨意運(yùn)用。

莊子沉痛地說：‘為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉?！@種情形，或許老子那時代還沒有這般嚴(yán)重，但已經(jīng)足以遘害人民了。所以老子認(rèn)為不如拋棄這些被人利用的外殼，而恢復(fù)人們天性自然的孝慈?！比柿x一旦被人利用而成為一種形式或外殼，內(nèi)在的整體的和諧就被破壞殆盡了。

所以老子的見素抱樸，實(shí)乃針對時弊而發(fā)，他要使人們返樸歸真，持守純樸的天性；這既保持了人與人，也保持了人與社會、人與自然的最為完整的統(tǒng)一與和諧。邏輯的起點(diǎn)始自人性的“見素抱樸”。為此，真正有道的人必然是少私寡欲，見樸抱素，專氣淳和，加強(qiáng)自身修行的。

說到這里，我們不能不指出老子所強(qiáng)調(diào)的：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽?！保ā独献印肥苏拢?仁義者道之實(shí)。世衰道微，非仁義無以正之；故大道之廢賴有仁義也。

不察乎此者，自難本道以為治。而專尚智慧者，更不知智慧若不以仁義為前提，則無以燭奸而反啟大偽。是故“見素抱樸”的體道者，在根柢上必崇仁義而又不失于矯揉造作。這才是“見素抱樸”的和諧原理之所在。

老子所謂“致虛”、“守靜”，其目標(biāo)取向即在守真，去除人后天習(xí)染的遮蔽或偽飾。虛靜才能專一不二、無欲無為，才能去除不和諧的種種偽飾。牟宗三先生就頗有見地地指出：“《道德經(jīng)》中所說的‘致虛極、守靜篤’就代表道家的工夫。當(dāng)然關(guān)于工夫的詞語很多，但大體可集中于以此二句話來代表。極是至，至于虛之極點(diǎn)就是‘致虛極?！仂o的工夫要作得篤實(shí)徹底，所以說‘守靜篤’。”

老子的人生哲學(xué)總是延伸到政治哲學(xué)的，道通為一，其學(xué)理上邏輯立足點(diǎn)即在于此。就和諧的視角看，“致虛”、“守靜”也好、“見素抱樸”也好，通向治國之道就必然是：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>

《老子》五十七章，誠如黃克劍先生所言：“從‘無為’到‘自樸’是自上而下的‘見素抱樸’，它消解著‘法令滋彰’以至流于文弊的政治，把一向?yàn)闄?quán)力之爭所累的政治化導(dǎo)于無形?！笨梢哉f，《老子》是中國第一本站在民本立場上專對侯王說的政治哲學(xué)書。老子政治哲學(xué)的理想社會是和諧社會，和諧社會是其核心理念。

如此看來，老子的“自然”、“無為” 、“見素抱樸” 乃至“守真”，是有其邏輯通路而自成系統(tǒng)的，其內(nèi)在的回歸真實(shí)之原理與精神也是可以察見的。作為老子道學(xué)文化的深厚資源，這一原理及精神必將越來越受用于世人。

此誠如當(dāng)今學(xué)界所達(dá)成的共識：道學(xué)文化是參天地、贊化育、貫中西、通古今的大學(xué)問，對人類未來的文明有著無與倫比的意義，她不僅是中華民族最偉大的文化資源，也必將成為世界文明相互交匯的凝聚點(diǎn)，道是人類精神回歸的家園。而如果它是一個虛假的世界，能作為我們的家園嗎？

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