明 夷 待 訪 錄
余姚黃宗羲梨洲著
目次
原君……………………………………一
原臣……………………………………三
原法……………………………………五
置相……………………………………七
學堂……………………………………九
取士上………………………………一四
取士下………………………………一五
建都…………………………………一九
方鎮(zhèn)…………………………………二一
田制一………………………………二三
田制二………………………………二四
田制三………………………………二六
兵制一………………………………二九
兵制二………………………………三二
兵制三………………………………三三
財計一………………………………三五
財計三………………………………三八
財計三………………………………四0
胥吏…………………………………四一
奄宦上………………………………四三
奄宦下………………………………四五
余姚黃宗義梨洲著
余常疑孟子一治一亂之言，何三代而下之有亂無治也？乃觀胡翰所謂十二運者，起周敬王甲子以至于今，皆在一亂之運；向后二十年交入“大壯”，始得一治
，則三代之盛猶未絕望也。前年壬寅夏
，條具為治大法
，未卒數(shù)章
，遇火而止。今年自藍水返于故居
，整理殘帙
，此卷猶未失落于擔頭艙底
，兒子某某請完之
。冬十月
，雨窗削筆，喟然而歡曰：昔王冕倣周禮著書一卷
，自謂“吾未即死，持此以遇明主，伊、呂事業(yè)不難致也”
，終不得少試以死。冕之書未得見，其可致治與否，固未可知
；然亂運未終
，亦何能為“大壯”之交
。吾雖老矣
，如箕子之見訪
，或庶幾焉：豈因夷之初旦
，明而未融
，遂秘其言也!癸卯
，梨洲老人識。
原君
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利為利，而使天下受其利，不以一己之害為害，而使天下釋其害
；此其人之勤勞必千萬于天下之人
。夫以千萬倍之勤勞而己又不享其利
，必非天下之人情所欲居也
。故古之人君，去之而不欲入者
，許由、務光是也；入而又去之者
，堯、舜是也
；初不欲入而不得去者
，禹是也
。豈之人有所異哉
？好逸惡勞
，亦猶夫人之情也
。
后之為人君者不然，以為天下利害之權皆出于我，我以天下之利盡歸于己
，以天下之害盡歸于人，亦無不可；使天下之人不敢自私
，不敢自利
，以我之大私為天下之大公
。始而慙焉，久而安焉
，視天下為莫大之產(chǎn)業(yè)
，傅之子孫
，受享無窮
；漢高帝所謂“某業(yè)所就，孰與仲多”者
，其逐利之情不覺溢之于辭矣。此無他
，古者以天下為主，君為客
，凡君之所畢世而經(jīng)營者，為天下也
。今也以君為主，天下為客
，凡天下之無地而得安寧者，為君也
。是以其未得之也
，屠毒天下之肝腦
，離散天下之子女
，以博我一人之產(chǎn)業(yè)
，曾不慘然，曰：“我固為子孫創(chuàng)業(yè)也
。”其既得之也
，敲剝天下之骨髓，離散天下之子女
，以奉我一人之淫樂，視為當然
，曰： “此我產(chǎn)業(yè)之花息也。”然則為天下之大害者
，君而已矣。向使無君
，人各得自私也，人各得自利也
。鳴呼，豈設君之道固如是乎!
古者天下之人愛戴其君，比之如父，擬之如天，誠不為過也。今也天下之人怨惡其君，視之如寇，名之為獨夫，固其所也。而小儒規(guī)規(guī)焉以君臣之義無所逃于天地之間，至桀、紂之暴，猶謂湯、武不當誅之，而妄傳伯夷、叔齊無稽之事，使兆人萬姓崩潰之血肉，曾不異夫腐鼠
。豈天地之大，于兆人萬姓之中
，獨私其一人一姓乎!是故武王圣人也，孟子之言圣人之言也
；后世之君，欲以如父如天之空名禁人之窺伺者
，皆不便于其言，至廢孟子而不立
，非導源于小儒乎!
雖然，使后之為君者果能保此產(chǎn)業(yè)
，傳之無窮
，亦無怪乎其私之也。既以產(chǎn)業(yè)視之，人之欲得產(chǎn)業(yè)
，誰不如我；攝緘勝
，固扃鐍，一人之智力不能勝天下欲得之者之眾
，遠者數(shù)世，近者及身
，其血肉之崩潰在其子孫矣。昔人愿世世無生帝王家
，而毅宗之語公主，亦曰“若何為生我家!”痛哉斯言!回思創(chuàng)業(yè)時
，其欲得天下之心，有不廢然摧沮者乎!是故明乎為君之職分
，則唐、虞之世
，人人能讓
，許由
、務光非絕塵也
；不明乎為君之職分
，則市井之間，人人可欲
，許由、務光所以曠后世而不聞也
。然君之職分難明，以俄頃淫樂不易無窮之悲，雖愚者亦明之矣
。
原臣
有人焉，視于無形，聽于無聲，以事其君
，可謂之臣乎
？曰：否
。殺其身以事其君
，可謂之臣乎？曰：否
。夫視于無形，聽于無聲
，資于事父也；殺其身者
，無私之極則也；而猶不足以當之
，則臣道如何而后可？曰：緣夫天下之大
，非一人之所能治而分治之以群工
。故我之出而仕也
，為天下
，非為君也；為萬民
，非為一姓也
。吾以天下萬民起見
，非其道
，即君以形聲強我
，未之敢從也
，況于無形無聲乎!非其道
，即立身于其朝，未之敢許也
，況于殺其身乎!不然，而以君之一身一姓起見
，君有無形無聲之嗜欲，吾從而視之聽之
，此宦官宮妾之心也；君為己死而為己亡
，吾從而死之亡之，此其私暱者之事也
；是乃臣不臣之辨也。
世之為臣者昧于此義 ，以謂臣為君而設者也
；君分吾以天下而后治之
，君授吾以人民而后牧之
，視天下人民為人君橐中之私物。今以四方之勞擾
，民生之憔悴
，足以危吾君也
，不得不講治之牧之之術
；茍無系于社稷之存亡
，則四方之勞擾，民生之憔悴
，雖有誠臣
，亦以為織芥之疾也
。夫古之為臣者
，于此乎，于彼乎
？
蓋天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂。是故桀、紂之亡，乃所以為治也 ；秦政、蒙古之興
，乃所以為亂也；晉
、宋、齊
、梁之興亡
，無與于治亂者也
。為臣者輕視斯民之水火
，即能輔君而興
，從君而亡
，其于臣道固未嘗不背也
。夫治天下猶曳大木然
，前者唱邪，后者唱許
。君與臣，共曳木之人也
；若手不執(zhí)紼，足不履地
，曳木者唯娛笑於曳木者之前，徙曳木者以為良
，而曳木之職荒矣。
嗟乎!後世驕君自恣，不以天下萬民為事，其所求乎草野者，不過欲得奔走服役之人。乃使草野之應於上者，亦不出夫奔走服役；一時兔於寒餓，遂感在上之知遇，不復計其禮之備與不備，躋之仆妾之間而以為當然
。萬歷初，神宗之待張居正
，其禮稍優(yōu)
，此於古之師傅未能百一
；當時論者駭然居正之受無人臣禮
。夫居正之罪
，正坐不能以師傅白待，聽指使於仆妾
，而責之反是，何也
？是則耳目浸淫於流俗之所謂臣者以為鵠矣，又豈知臣之與君
，名異而實同那!
或曰：臣不與子并稱乎？曰：非也。父于一氣，子分父之身而為身。故孝子雖異身，而能曰近其氣，久之無不通矣；不孝之子，分身而後，曰遠曰疏
，久之而氣不相似矣
。君臣之名
，徙天下而有之者也
。吾無天下之責
，則吾在君為路人。出而仕於君也
，不以天下為事，則君之仆妾也
；以天下為事，則君之師友也
。夫然，謂之臣
，其名累變；夫父子固不可變者也
。
原法
三代以上有法，一二代以下無法。何以言之？二帝
、三王知天下之不可無養(yǎng)也，為之
明夷待訪錄 原法
五授田以耕之；知天下之不可無衣也，為之授地以桑麻之；知天下之不可無教也
，為之學堂以興之
；為之婚姻之禮以防其淫
；為之卒乘之賦以防其亂；此三代以上之法也
，固未嘗為一己而立也。后之人主
，既得天下，唯恐其祚命之不長也，子孫之不能保有也
，思患于未然以為之法
。然則其所謂法者
，一家之法而非天下之法也
。是故秦變封建而為郡縣，以郡縣得私于我也
；漢建庶孽
，以其可以藩屏于我也；宋解方鎮(zhèn)之兵
，以方鎮(zhèn)之不利于我也；此其法何曾有一毫為天下之心哉
，而亦可謂之法乎？
三代之法 ，藏天下于天下者也；山澤之利不必其盡取
，刑賞之權不疑其旁落，貴不在朝廷也
，賤不在草莽也。在后世方議其法之疏
，而天下之人不見上之可欲，不見下之可惡
，法愈疏而亂愈不作，所謂無法之法也
。后世之法，藏天下于筐篋者也
；利不欲其遺于下
，福必欲其斂于上
；用一人焉則疑其自私，而又用一人以制其私
；行一事焉則慮其可欺，而又設一事以防其欺
。天下之人共知其筐篋之所在，吾亦鰓鰓然曰唯筐篋之是虞
，故其法不得不密，法愈密而天下之亂即生于法之中
，所謂非法之法也。
論者謂一代有一代之法，子孫以法祖為孝。夫非法之法，前王不勝其利欲之私以創(chuàng)之，后王或不勝其利欲之私以壞之；壞之者固足以害天下 ，其創(chuàng)之者亦未始非害天下者也。乃必欲周旋于此膠彼漆之中以博憲章之余名
，此俗儒之剿說也。即論者謂天下之治亂不系于法之存亡
。夫古今之變，至秦而一盡
，至元而又一盡
，經(jīng)此二盡之后
，古圣王之所惻隱愛人而經(jīng)營者蕩然無具，茍非為之遠思深覽
，一一通變，以復井田
、封建、學堂
、卒乘之舊，雖小小更革
，生民之戚戚終無已時也。即論者謂有治人無治法
，吾以謂有治法而后有治人
。自非法之法桎梏天下人之手足，即有能治之人
，終不勝其牽挽嫌疑之顧盼；有所設施
，亦就其分之所得，安于茍簡
，而不能有度外之功名。使先王之法而在
，莫不有法外之意存乎其間；其人是也
，則可以無不行之意
；其人非也
，亦不至深刻羅綱，反害天下
。故曰有治法而后有治人。
置相
有明之無善治 ，自高皇帝罷丞相始也。
原夫作君之意 ，所以治天下也。天下不能一人而治
，則設官以治之
；是官者
，分身之君也
。孟子曰：“天子一位，公一位
，侯一位，伯一位
，子男同一位
，凡五等
。君一位，卿一位
，大夫一位，上士一位
，中士一位，下士一位
，凡六等
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、子
、男之遞相去
；自內(nèi)而言之
，君之去卿，猶卿
、大夫、士之遞相去
；非獨至于天子遂截然無等級也。昔者伊尹
、周公之攝政，以宰相而攝天子
，亦不殊于大夫之攝卿
，士之攝大夫耳。后世君驕臣詔
，天子之位始不列于卿、大夫
、士之間，而小儒遂河漢其攝位之事
；以至君崩子立，忘哭泣衰至之哀
，講禮樂征伐之治
，君臣之義未必全
，父子之恩已先絕矣。不幸國無長君
，委之母后，為宰相者方避嫌而處
，寧使其決裂敗壞，貽笑千古
，無乃視天子之位過高所致乎!
古者君之待臣也，臣拜，君必答拜。秦
、漢以后，廢而不講
；然丞相進，天子御座為起
，在輿為下
。宰相既罷
，天子更無與為禮者矣
；遂謂百官之設，所以事我
，能事我者我賢之，不能事我者我否之
。設官之意既訛，尚能得作君之意乎!古者不傳子而傳賢
，其視天子之位
，去留猶夫宰相也
。其后天子傳子，宰相不傳子
；天子之子不皆賢，尚賴宰相傳賢足相補救
，則天子亦不失傳賢之意。宰相既罷
，天子之子一不賢，更無與為賢者矣
，不亦并傳子之意而失者乎!
或謂后之入閣辦事，無宰相之名，有宰相之實也。曰：不然
。入閣辦事者，職在批答
，猶開府之書記也
，其事既輕
；而批答之意，又必自內(nèi)授之而后擬之
，可謂有其實乎!吾以謂有宰相之實者，今之宮奴也
。蓋大權不能無所寄
；彼宮奴者
，見宰相之政事墜地不收
，從而設為科條
，增其職掌
；生殺予奪出自宰相者，次第而盡歸焉
。有明之閣下
，賢者貸其殘膏剩馥，不賢者假其喜笑怒罵
，道路傳之
，國史書之
，則以為其人之相業(yè)矣
。故使宮奴有宰相之實者
，則罷丞相之過也。閣下之賢者
，盡其能事則曰法祖；亦非為祖宗之必足法也
，其事位既輕，不得不假祖宗以壓后王
，以塞宮奴。祖宗之所行未必皆當
，宮奴之黠者又復條舉其疵行，亦曰法祖
，而法祖之論荒矣。使宰相不罷
，自得以古圣哲王之行摩切其主，其主亦有所畏而不敢不從也
。
宰相一人，參知政事無常員。每曰便殿議政，天子南面，宰相、六卿 、諫官東西面以次坐。其執(zhí)事皆用士人
。凡章奏進呈，六科給事中主之
；給事中以白宰相，宰相以白天子
，同議可否。天子批紅
；天子不能盡，則宰相批之
，下六部施行。更不用呈之御前
，轉(zhuǎn)發(fā)閣中擬，閣中又繳之御
，而后下該衙門，如故事往返
，使大權自宮奴出也。
宰相設政事堂，使新進士主之，或用待詔者。唐張說為相，列五房于政事堂之后：一曰吏房，二曰樞機房，三曰兵房，四曰戶房，五曰刑禮房，分曹以主眾務，此其例也。四方上書言利弊者及待詔之人皆集焉，凡事無不得達。
學堂
學堂，所以養(yǎng)士也。然古之圣王，其意不僅此也，必使治天下之具皆出于學堂，而后設學堂之意始備。非謂班朝，布令，養(yǎng)老，恤孤，訊馘，大師旅則會將士，大獄訟則期吏民，大祭祀則享始祖，行之自辟雍也。蓋使朝廷之上，閭閻之細，漸摩濡染，莫不有詩書寬大之氣；天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自為非是而公其非是于學堂。是故養(yǎng)士為學堂之一事，而學堂不僅為養(yǎng)士而設也。
三代以下，天下之是非一出于朝廷。天子榮之，則群趨以為是；天子辱之
，則群擿以為非
。簿書
、期會、錢殼
、戎(訟)獄，一切委之俗吏
。時風眾勢之外，稍有人焉
，便以為學堂中無當于緩急之習氣。而其所謂學堂者
，科舉囂爭
，富貴熏心
，亦遂以朝廷之勢利一變其本領；而士之有才能學術者且往往自拔于草野之間
，于學堂初無與也
，究竟養(yǎng)士一事亦失之矣
。
于是學堂變而為書院；有所非也，則朝廷必以為是而榮之，有所是也，則朝廷必以為非而辱之。偽學之禁，書院之毀
，必欲以朝廷之權與之爭勝
。其不仕者有刑
，曰：“此率天下士大夫而背朝廷者也
。”其始也學堂與朝廷無與
，其繼也朝廷與學堂相反，不特不能養(yǎng)士
，且至于害士，猶然循其名而立之
，何與
？
東漢太學三萬人，危言深論，不隱豪強
，公卿避其貶議；宋諸生伏闕槌鼓
，請起李綱；三代遺風
，惟此猶為相近。使當曰之在朝廷者
，以其所非是為非是
，將見盜賊奸邪懾心于正氣霜雪之下
，君安而國可保也
。乃論者目之為衰世之事；不知其所以亡者
，收捕黨人，編管陳
、歐，正坐破壞學堂所致
，而反咎學堂之人乎!
嗟乎!天之生斯民也，以教養(yǎng)托之于君
