如果說(shuō)老子的“無(wú)為而無(wú)不為”的哲學(xué)主要關(guān)注政治的話
,那么他的繼承人莊子則是將目光全部投射到人生哲學(xué)上,莊子偶爾提及的政治如果說(shuō)老子的“無(wú)為而不為”的哲學(xué)
莊子反對(duì)文明
莊子反對(duì)欲望,認(rèn)為欲望牽絆了人自由的腳步
莊子反對(duì)仁義禮智
總之
莊子的一生都在為實(shí)現(xiàn)“逍遙”的境界而努力
從我們的視野來(lái)看,莊子不僅不逍遙
于物質(zhì)而言,莊子的生活相當(dāng)不堪
莊子很清醒地認(rèn)識(shí)到
莊子的逍遙理論是建立在“道法自然”的基礎(chǔ)上的
在社會(huì)中,傷害人的自然本性的因素還有很多
可見(jiàn)
,欲望是人生痛苦的根源,只有泯滅欲望才能獲得心靈的快樂(lè)。如何才能消除欲望呢?莊子告訴我們要“養(yǎng)神”,要保持心靈的恬淡與虛靜。去掉影響心靈的一切異己的力量,功名利祿等塵世的欲望,喜怒哀樂(lè)等心理情緒,要讓一切不入于心,做到“形容槁木,心如死灰”,對(duì)塵世中的一切不動(dòng)心人生活于社會(huì),最焦慮的是未來(lái)的不確定性
莊子完全不認(rèn)同儒家的做法
基于一切無(wú)法改變的認(rèn)識(shí)論,莊子對(duì)命運(yùn)的態(tài)度是:“知其不可奈何而安之若命
,德之至也”,他將聽(tīng)天由命、安時(shí)順當(dāng)成了人類的最高道德。當(dāng)然
,莊子也清醒地認(rèn)識(shí)到,人必須物質(zhì)化生存,就像他所說(shuō)的,船沒(méi)有水就浮不起來(lái),大鵬沒(méi)有風(fēng)就飛不起來(lái),莊子把這種生存困境叫做“物于物”,這叫做人生“有待”,是一種無(wú)可奈何的困境。受到物的限制有待的生活
,無(wú)法達(dá)到逍遙。因此還有一個(gè)因素在阻礙人類走向逍遙
,那就是自我意識(shí),在莊子的哲學(xué)中這叫做“有己”,“有己”就會(huì)讓人去區(qū)分善惡貴賤、貧富榮辱,從而引起苦悶與恐慌。要達(dá)到真正的自由就要“無(wú)己”
,從精神上超脫一切自然和社會(huì)的限制,徹底泯滅物與我、人與我、吾與我的對(duì)立,忘記包括自身在內(nèi)的一切東西,從“無(wú)己”到“無(wú)待”,如此則可以“齊物我”“齊是非”乃至“齊萬(wàn)物”,從而修養(yǎng)成“至人”“神人”“圣人”,分別達(dá)到“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”的境界,如此可以從“有待”到“無(wú)待”,從物質(zhì)到精神,從身體到心靈,進(jìn)入“無(wú)何有之鄉(xiāng)”實(shí)現(xiàn)人生的逍遙游。當(dāng)然,這一切都是幻想
,但莊子人生哲學(xué)的不執(zhí)著于名利,超然物外、超脫世外的人生態(tài)度本文地址:http://m.mcys1996.com/lishitanjiu/143797.html.
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