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      文化|儒釋道與中華民族的家國情懷
      
        
      
            話歷史
            2023-12-31 20:13:42
        
      

        
      
           
      《日講禮記解義》 資料圖片
      中華民族的家國情懷
      ，是我們民族精神的重要組成部分。對于這種家國情懷的形成，中國傳統(tǒng)文化諸流派都有其歷史作用
      。儒學強烈的家國情懷
        ，歷來為世人所公認
      ；而道家和佛家的家國情懷尚未被世人充分認識
        。例如清代思想家唐甄在其所著《潛書·性功》篇中
        ，就曾提出“老養(yǎng)生
        ，釋明死
        ，儒治世”
        。若果真如此，佛家和道家自無家國情懷可言
        。但 儒
        、道、佛三家的家國情懷其實是各有千秋
        ，而在價值取向上具有一致性
        。
      0 1
      儒家的家國情懷基于先秦儒家提出的“三綱領(lǐng)八條目”。
      相傳為曾子所作的《禮記·大學》云：
      大學之道
        ，在明明德
        ，在親民，在止于至善……古之欲明明德于天下者
        ，先治其國
        ；欲治其國者，先齊其家
      ；欲齊其家者
      ，先修其身；欲修其身者
      ，先正其心
      ；欲正其心者，先誠其意
      ；欲誠其意者
      ，先致其知；致知在格物
      。物格而后知至
      ，知至而后意誠，意誠而后心正
      ，心正而后身修
      ，身修而后家齊，家齊而后國治
      ，國治而后天下平
      。
      朱熹在其所著《大學章句》中，對《大學》的中心思想作出概括
      ，將“明明德”“親民”“止于至善”稱為“《大學》之綱領(lǐng)”
      ，將“格物”“致知”“誠意”“正心”“修身”“齊家”“治國”“平天下”稱為“《大學》之條目”，后世稱為“三綱領(lǐng)八條目”
      ，簡稱“三綱八目”
      。儒學從其產(chǎn)生之日起便是“為己之學”，即注重儒者自身道德修養(yǎng)的學問
      ，而這“三綱八目”將儒者自身的道德修養(yǎng)與家國情懷聯(lián)成一系
      ?div   id="4qifd00"   class="flower right">
      ！案裎铩⒅轮?div   id="m50uktp"   class="box-center">  、誠意
        、正心”是“修身”的途徑，儒者應當以修身為本
        ，“修身”的目的是“明明德
        、親民、止于至善”
        ，達到最高的道德境界
        ，而最高的道德境界必須落實于“齊家、治國
        、平天下”
        。這就體現(xiàn)了儒家的家國情懷。
      基于“三綱領(lǐng)八條目”這個根本理念的家國情懷
        ，被后世儒家不斷發(fā)揚
        。儒家思想在我國歷史上長期居于主導地位，其以天下為己任的宏偉抱負和強烈的社會責任感濡染
        、浸潤著歷代炎黃子孫
        ，對中華民族家國情懷的形成和發(fā)揚產(chǎn)生了十分重要的作用。
      0 2
      當儒家
        、墨家
        、法家等學派力倡有為于天下之時，老子卻標舉“無為” 
      。      面對社會的動蕩不寧
      、人心的焦灼不安，老子身懷濟世救人的一腔熱忱
      ，在靜觀默想之間
      ，為當時、也為后世
      ，留下了“無為而無不為”這種高明而深邃的智慧
      。
      老子對于當時社會政治問題的基本看法是，產(chǎn)生社會問題的根本原因是人們沒有尊重事物的內(nèi)在本性
      ，沒有遵循事物發(fā)展的自然規(guī)律，從而打破了事物之中本來存在的平衡與和諧
      。因此
      ，解決問題的根本辦法就是“無為”——順其自然，使萬事萬物恢復其本性和秩序
      ?div   id="4qifd00"   class="flower right">
      ！独献印愤@部看似玄虛的論“道”著作
      ，從漢代司馬談、班固開始
      ，就指出它是一部討論治國方略（“君王南面之術(shù)”）的書
      。唐玄宗李隆基御注《老子》，進一步突出了書中“理身理國之要”的主題
      ?div   id="4qifd00"   class="flower right">
      ！端纬聦嶎愒肪砣なW》記載：宋太宗讀老子之書，對身邊的侍臣贊賞老子的“無為”智慧
      ，說：“伯陽五千言
      ，讀之甚有益，治身治國
      ，并在其內(nèi)
      。”可見老子的“無為而無不為”思想主要還是一種政治智慧
      ?div   id="4qifd00"   class="flower right">
      ！独献印と哒隆吩疲骸暗莱o為，而無不為
      。侯王若能守之
      ，萬物將自化?div   id="d48novz"   class="flower left">
      ！薄独献印な隆愤€曾設問：“愛民治國
      ，能無為乎？”對此的回答則見于《老子·五十七章》：“我無為而民自化
      ，我好靜而民自正
      ，我無事而民自富，我無欲而民自樸
      ?div   id="d48novz"   class="flower left">
      ！崩献有哪恐械睦硐胝问琼槕蟮溃瑹o為而治
      。在他看來
      ，治理國家、安定天下
      ，不必費盡心機地采取各種手段和措施
      ，而可以“治大國若烹小鮮”，實現(xiàn)天下大治
      。關(guān)鍵是“我”（侯王）要遵循自然無為的法則行事
      ，讓各種事物按照其本性去發(fā)展，而不要橫加干涉
      ；讓每個人無拘無束地成長
      ，而不要扼殺其生命本性和創(chuàng)造才能
      。從老子的這些議論中，從他的諸如“愛民治國”之類的話語中
      ，我們可以感受到“無為而無不為”之說中寄托的家國情懷
      。
      道家的另一位創(chuàng)始人莊子，因其“齊萬物”“同死生”“泯是非”等思想
      ，在歷史上曾被視為崇尚虛無
      、消極遁世的典型代表。后漢高誘在《呂氏春秋·必己》的注中
      ，就說莊子“輕天下
      ，細萬物，其術(shù)尚虛無”
      。其實
      ，正是 《莊子·天下》篇最早提出了“內(nèi)圣外王之道”，認為人內(nèi)心的道德修養(yǎng)是“圣功”
      ，發(fā)揮出來救世安邦則是“王政”
      。這種“內(nèi)圣外王之道”表明莊子并非沒有家國情懷的“輕天下”者。
      清初學者林云銘在《莊子獨見》中說：“莊子眼極冷
      ，心腸最熱
      。眼冷，故是非不管
      ；心腸熱
      ，故感慨萬端?div   id="jfovm50"   class="index-wrap">！痹谒此评淙舯摹袄溲邸焙竺?div   id="jfovm50"   class="index-wrap">，是悲天憫人的熱切情懷。儒家風塵仆仆地奔走于各諸侯國之間
      ，苦口婆心地規(guī)勸君王實行仁政
      、德治，希圖以此救世
      。而在莊子看來
      ，儒家的救世主張雖然用心良苦，但是這種一廂情愿的主張是行不通的
      。 莊子認為
      ，救世的根本方法在于“救心”，讓人們回歸淳善的本性
      ，即“歸心大道”
      。所謂大道，就是道家所說的天地萬物的根本之道。
      0 3
      中國佛家不僅修煉“菩提心”
      ，而且修煉“忠義心”。
      佛學本是“出世”之學
      ，但宋代中國佛家卻多有“入世”之說
      。其中最典型的是宋代高僧大慧宗杲（1089—1163）提出的“菩提心則忠義心”之說。
      “菩提心”即佛家所追求的“覺悟”之心
      ，它代表佛門的最高智慧
      。“忠義心”即儒家所提倡的“忠君愛國”之心
      ，它代表著封建社會世俗生活領(lǐng)域的最高行為準則
      。      在印度佛教傳入中國之初，按照當時的教義
      ，“菩提心”與“忠義心”是不相容的
      。因為佛教徒乃是脫離了世俗生活的“出家”“出世”之人，已不再具有世俗社會的“忠君”“孝親”等義務
      ，不再具有“家國情懷”
      。而宗杲則將儒家的“忠君愛國”思想引入了佛教。當時由于金人大舉南侵
      ，“忠君”和“愛國”成為宋代社會最重要的行為準則
      。宗杲正是適應了當時的社會需要，明確提出“菩提心則忠義心也
      ，名異而體同”
      ，認為佛家追求的“菩提心”與世俗社會提倡的“忠義心”（忠君愛國之心），名稱雖異
      ，但實質(zhì)相同
      。在這方面佛門弟子與世俗民眾之間，不存在“出世間”與“世間”的區(qū)別
      。宗杲還說：“予雖學佛者
      ，然愛君憂國之心與忠義士大夫等?div   id="jfovm50"   class="index-wrap">！彼J為就忠君愛國而論
      ，“出世”的佛門弟子與“入世”的士大夫同樣責無旁貸。
      不但要忠于君
      ，而且要孝于親
      ，“忠”與“孝”不可分割、相輔相成
      。這本是封建社會世俗生活領(lǐng)域的觀念
      ，也是儒家的思想，宗杲卻讓它成了佛門教義?div   id="jfovm50"   class="index-wrap">！洞蠡燮沼X禪師語錄》卷二十四云：
      未有忠于君而不孝于親者
      ，亦未有孝于親而不忠于君者。但圣人所贊者依而行之
      ，圣人所訶者不敢違犯
      ，則于忠于孝，于事于理
      ，治身治人
      ，無不周旋，無不明了
        。
      宗杲不僅強調(diào)了“忠”與“孝”的一致性
        ，而且將提倡忠孝的儒家圣人之言，視為佛門弟子的行為準則
        ，認為只要身體力行儒家圣人的“忠孝”之教
        ，也就達到了佛門修行的極高境界。這不僅表明了宋代佛學對儒學的“靠攏和依附”
        ，而且典型地體現(xiàn)了中國佛教的世間化傳統(tǒng)和佛教徒的家國情懷
      。
      這種世間化傳統(tǒng)和家國情懷，在當代中國佛教代表人物趙樸初的“人間佛教”思想中得到了繼承和發(fā)揚
      。趙樸初畢生追求“莊嚴國土
      、利樂有情”的人間佛教。在1983年12月召開的中國佛教協(xié)會第四屆理事會第二次會議上
      ，趙樸初作了題為《中國佛教協(xié)會三十年》的報告
      ，明確提出“人間佛教”思想：
      在我們信奉的教義中應提倡人間佛教思想。它的基本內(nèi)容是五戒
      、十善
      、四攝、六度等自利利他的廣大愿行……佛陀出生在人間
      ，說法度生在人間
      ，佛法是源出人間并要利益人間的。我們提倡人間佛教的思想
      ，就要奉行五戒
      、十善以凈化自己，廣修四攝
      、六度以利益人群
      ，就要自覺地以實現(xiàn)人間凈土為己任，為社會主義現(xiàn)代化建設這一莊嚴國土
      、利樂有情的崇高事業(yè)貢獻自己的光和熱
      。
      此處提出的“莊嚴國土、利樂有情”，表明了人間佛教期盼祖國繁榮昌盛
      、人民幸福安康的家國情懷
      。在《佛教常識答問》一書中，趙樸初說釋迦牟尼創(chuàng)立的佛教在中國傳播發(fā)展的過程中
      ，在中國的文化土壤上
      ，成為中國傳統(tǒng)文化的一部分，成為“中國的佛教”而非“在中國的佛教”
        。他還說中國佛教“流傳最廣的宗派”禪宗，“高標‘佛法在世間
        ，不離世間覺’”
        ，表現(xiàn)出“積極入世的態(tài)度”，體現(xiàn)了中國佛教的特色
        。趙樸初的相關(guān)論述雖然沒有使用“家國情懷”這個詞語
        ，但他所說的正是中國佛教世間化的優(yōu)良傳統(tǒng)和家國情懷。他在《中國佛教協(xié)會三十年》中提出：“我們應當繼承和發(fā)揚這一優(yōu)良傳統(tǒng)
        ?div   id="m50uktp"   class="box-center">  ！笨梢哉f，趙樸初使“菩提心則忠義心”之說得以發(fā)揚和升華
        ，使中國佛教世間化的優(yōu)良傳統(tǒng)和家國情懷得以發(fā)揚和升華
        。
      簡言之， 就家國情懷而論
        ，儒
        、道、佛三家雖形態(tài)有別
        ，卻具有共同的價值取向
        。正由于作為中國傳統(tǒng)文化主流的儒、道
        、佛三家都心系天下
        、志在報國，都具有或強烈或深沉的家國情懷
        ，才使得中國傳統(tǒng)文化成為培育一代又一代炎黃子孫家國情懷的民族文化
        。唯其如此，當我們在全社會弘揚家國情懷時
        ，儒
      、道、佛和其他學派的優(yōu)秀思想
      ，都能成為我們可貴的精神資源
      。
      來源：光明日報 作者：余秉頤
      

          
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