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      有用無用、大用小用

      推拿按摩助人為樂 2023-07-23 07:49:50

      有用與無用

      、大用與小用
      ,是莊子哲學中非常重要的范疇
      。莊子用了幾個故事來說明它們的關(guān)系

      小用的大用:宋國有一族人,有一個秘方

      ,用于做一種防凍藥

      冬天的時候

      ,把這種藥搽在手上,手不會皴裂
      。因此
      ,這一族人世代以漂布為業(yè),因為他們不怕手皴

      后來,有一個人得知了這個消息

      ,花千金買來了這個秘方
      ,將秘方獻給吳王。吳王如獲至寶
      ,于是在冬天發(fā)動對越國的戰(zhàn)爭
      。由于吳國有這個秘方
      ,吳國士兵不怕凍手
      ,而越國的士兵手凍爛的很多
      ,所以越國大敗。

      吳國打敗越國后

      ,吳王賞給那個獻秘方的人一大塊土地
      ,那人也裂土封侯
      ,成為吳國的顯貴

      同樣的一種藥,宋人之用不過用它防止漂布的時候凍手

      ;而到了吳國
      ,這種藥卻決定了國家戰(zhàn)爭的勝敗
      。同樣一個東西
      ,有用無用,關(guān)鍵要看你怎么用

      有用的無用:一個宋國人

      ,帶著衣服和帽子到越國去賣,本想賺一大筆錢
      。可是一到越國才發(fā)現(xiàn)
      ,越國人根本不穿衣服
      ,也不戴帽子。他們赤裸身子
      ,身子上刻著紋身。在宋國很昂貴的衣服和帽子
      ,在炎熱的越國根本沒有用處。

      無用的有用:魏王給了惠施一些大葫蘆種子

      ,惠施把它種了
      ,結(jié)出了許多大葫蘆?div id="d48novz" class="flower left">
      ?伤浅2唤Y(jié)實,用它來裝水
      ,一拿起來就破了
      。莊子知道了,對惠施說
      ,可惜啊
      ,你竟不會用大的東西。這個葫蘆這么大
      ,你為什么一定要用它來裝水呢 你為什么不把它用網(wǎng)網(wǎng)起來
      ,然后把它綁在腰間,做一個“腰舟”
      ,在大海中遨游呢

      無用的大用:惠施對莊子說

      ,有一棵樹
      ,樹干上到處是樹瘤
      ,樹枝也是曲曲彎彎的,這樣的樹有什么用呢 莊子說
      ,正是因為你說的沒用
      ,就不會有人砍伐它
      ,這不正是它的大用處嗎

      很多東西

      ,并非真的沒用,只是你不會用而已

      有用和無用

      ,其實是相對的。

      同樣一個東西

      ,你不會用,它就是“無用”
      ;如果你輕用
      ,它就是“小用”;你會重用
      ,它就有“大用”

      一些東西

      ,在此時此處有大用
      ,換了一個時間地點,可能就一無所用

      一些東西

      ,你覺得它沒有任何用,可換個角度考慮
      ,它定有大用。

      比如藝術(shù)

      有用的東西終是小用

      ,無用的東西才是大用?div id="jfovm50" class="index-wrap">。?/p>

      當你能夠?qū)W會變通——將無用之物轉(zhuǎn)化成有用之物

      ,將小用之物轉(zhuǎn)化成大用之物,你便已經(jīng)懂得成功的決竅了

      當然

      ,這些“物”也包括“人”。

      逍遙游中第六段中莊子思想是什么

      莊子的逍遙游實質(zhì)是自由主義灑脫精神.
      與西方的黑格爾的絕對精神相一致.
      比黑格爾要強的是自由主義的實踐論,也是我們中國人喜歡回歸自然,對田園生活的那份農(nóng)家情感,對返樸歸真后心靈的那份寧靜與輕松.
      莊子并不是虛言于外表的語言爭論(他與名家學派有深厚的情意,不能說莊子不懂爭論)而求“自明”以及絕對精神自由上的“至人無己

      、神人無功、圣人無名”舍棄形器而保其內(nèi)在精神,使心不隨物牽引,不逐物漂流,能夠保持其心靈的本質(zhì),以觀照宇宙人生.
      、逍遙的涵義及逍遙思想的引入
      “逍遙”一詞,據(jù)查并非莊子首創(chuàng),在其成書之前的《詩經(jīng)》
      、《禮記》等文著中都有出現(xiàn);比莊子稍后的屈原,在其名作《離騷》中也有“折若木以扶日兮,聊逍遙以相羊”之句.不過這些所謂的“逍遙”并不是莊子所崇奉的精神境界里的絕對自由,而有安閑自在之意.莊子的逍遙,與其說追求的是一種心靈的操守,不如說是精神境界的享受——放懷萬物,以心靈去感知宇宙人生的幸福.
      我們可以大致地把《逍遙游》分為三個層面:第一個層面通過逍遙思想的小大別來判別人或事物受物質(zhì)形體束縛下的相對自由,這一層面的意思到“此小大之辨也”為止,借鯤鵬游弋與翱翔以及鯤鵬與蜩鳩的對比來描繪逍遙的物象
      、逍遙的小大之別以及逍遙受形體束縛表現(xiàn)出來的相對幸福.受形體束縛的相對逍遙是算不上逍遙的極致的,真正的精神領(lǐng)域的自由才是逍遙的最高境界.描繪逍遙的最高境界(即絕對逍遙)的部分是逍遙游的第二個層面的內(nèi)容,到“至人無己,神人無功,圣人無名”為止,也是逍遙游全篇的中心.第三個層面主要以一些小故事來闡述第二層面的思想,如“堯讓天下于許由”、“藐姑射之山的神人”
      、“惠子憂瓠落無所容”
      、“置大本之木于廣漠之野”等等.這些可以說是對第二層思想的推衍和證明.
      《逍遙游》三個層面的思想的聯(lián)接是非常緊密的,我們可以通過分析三個層面各自包含的思想內(nèi)涵來內(nèi)定三者之間的關(guān)系,下面分別對三個層面的思想進行闡述.
      二、對《逍遙游》三個層面思想的分析
      (一)物質(zhì)形體束縛下的相對逍遙
      馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中分析莊子的《逍遙游》,認為獲得幸福有不同的等級,自由發(fā)展我們的自然本性,可以得到一種相對幸福.這一觀點很有道理,我且根據(jù)我的理解把這一觀點加以闡述.
      《逍遙游》在開篇展示給我們的就是一種恢宏闊遠的氣勢挾帶的一個廣闊無邊的意境:一條叫鯤的巨大怪魚悠閑自得地游弋在浩渺無邊的大海.這怪魚是如此之大,也許動一下都會翻起巨大的波浪,可是因為有廣闊無邊的大海和深不可測的海水承載,大鯤可以游得無比的愜意和舒適.和第一個意境一樣,大鯤轉(zhuǎn)化為大鵬之后,憑借著大風的力量,大鵬翱翔于九天之上,“怒而飛,其翼若垂天之云”.大鵬在海運之時都要飛往南溟:“鵬之徙于南溟也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也.”不僅飛往南溟,這是一幅多么壯觀的景象,浩渺的天空里,大鵬憑借著風力極力舒展著自己的羽翼,先是“水擊三千里”,然后是“摶扶搖而上者九萬里”.在振翼的同時探索著宇宙的浩闊,猜測著這天地到底有沒有盡頭
      ;從天上望地下,那蒼蒼的顏色是不是天地的正色.這是一種十分愉悅的逍遙,然而這種逍遙受到了自然物質(zhì)條件的束縛,受水和大風的制約,不能算作逍遙的極致,只能算作相對的逍遙.
      除了受到自然物質(zhì)條件的束縛,形體的束縛也能限制真正的逍遙,使人或事物只能在一個相對的境內(nèi)領(lǐng)略到相對的快樂.正如大鵬和小鳥的對比,大鵬能飛九萬里,而小鳥只能從這棵樹飛到那棵樹(“我騰躍而上,不過數(shù)仞而下,翱翔于蓬蒿之間,此亦飛之至也”),兩者雖然不同,可是都享受了飛之至樂,可見雖然“萬事萬物的自然本性不同,其自然能力也各不相同,但他們充分而自由的發(fā)揮其自然能力的時候,他們將是同等幸福的”.(引自馮友蘭《中國哲學簡史·道家思想第三階段――莊子》)
      但是,馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中給我們分析莊子《逍遙游》思想的時候忽略了一個問題,即順乎自身內(nèi)在自然本性的相對逍遙雖然能夠帶來相對幸福,但這種相對幸福是有大小之別的,并不是同等幸福;同等幸福只表現(xiàn)在個體自身的自我滿足程度,即雙方充分而自由的發(fā)揮了其自然能力之后,感覺其自身是暢快的.小的逍遙境界需要的個人內(nèi)在修行的積聚少,大的逍遙需要的積聚多
      ;“小知不及大知,小年不及大年”.因為你在通向大的逍遙的過程中投入的自身修行的籌備較多,因而也能收獲更大的快樂.正如你聚三月之糧去千里之外旅行,見聞的廣博程度無論如何也比到近郊游玩了一日,回來肚子仍飽飽的多一樣.只是相對逍遙在不同程度上能給大家?guī)砜鞓?滿足各自一時的喜好,這是不言而喻的.
      (二)逍遙的極致—精神境界的絕對逍遙
      因為逍遙受形體的束縛很容易受到限制,所以真正的逍遙是不依賴于形體的,而僅僅只是精神境界的逍遙自在.不僅如此,真正的逍遙還要注重內(nèi)在的修行.“不以物喜,不以己悲”不一定是莊子的思想,也許是范仲淹從莊子或道家思想中演化而來的
      ;但一定可以看做是莊子思想的一種表現(xiàn)形式.而“舉世譽之而不加勸,舉世非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境”則是一個人內(nèi)心修持脫離了功利枷鎖,不為外物左右,超出凡俗而漸漸與道相合的境界.“而宋榮子猶然笑之”,這是一種精神上的自得,表現(xiàn)出了站在高處俯看眾人在名利之間爭持的不屑與志得意滿.即便到了這樣的境界――不為形體、功利枷鎖束縛,還不能算是逍遙的最高境界,還有需要樹立的,即從“有待”到”無待”.
      列子御風而行,飄飄然很是快樂,走了一旬又五日然后回來,這在精神上已是很高的逍遙了,但是還需要憑借外力.只有到了“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”的境界,才無可借待,可以任意逍遙.怎樣才能無待呢?“至人無己,神人無功,圣人無名.”無己才無所待,無功才無所依,無名才無所求,眼中無物,目中無人,心中無己,心便成了一個真正意義上的虛室,虛室可以生出光明,由此洞察萬物,生命的意義也便在這里顯現(xiàn)出來了.這是莊子逍遙游的最高境界,以心的空明,游于無窮達到自由自在的理想境界.
      (三)逍遙思想的闡述
      逍遙游第三個層面的內(nèi)容主要著力于對第二層思想的闡述,即創(chuàng)造一些涵義深刻的寓言故事來對第二層思想作形象的說明.堯讓天下于許由,一方感到自己的力量已盡,思退位讓賢
      ;另一方不貪圖名利,認為“鷦鷯巢于深林,不過一枝;鼴鼠飲河,不過滿腹”“庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之”,表現(xiàn)的就是一種不貪圖人世功名
      、不為功利枷鎖束縛的豁達
      、淡泊.“藐姑射之山的神人”一節(jié)著力描繪的是個人內(nèi)心修持,強調(diào)修養(yǎng)人的內(nèi)在德行,使自己的精神境界突破凡俗的束縛,不以天下為事,最后與自然融合,與宇宙同化,達到一種極盡逍遙的境界.個人修行達到這個境界,不食五谷,吸風飲露,乘云氣,御飛龍,而游魚四海.當他神力凝聚之時,可以做到任何想做的事;萬事萬物都傷不了他,也不能動搖他堅如鐵石的心志.
      第三個故事涉及一個“有用無用”
      、“大用小用”的問題.惠子對莊子說魏王給了他一個大瓠之種,種植后結(jié)了一個能裝五石的果實.用它來乘水漿,它的堅硬程度不夠
      ;把它剖了做瓢,瓠落之后沒有容納的地方.總的來說,他培養(yǎng)了一個沒用的東西.莊子怎么回答?他說惠子太拙于用大了.宋國有善于做不龜手的藥的人家,世世把它做為紡織漂染之用.有一個外國人聽到了,用百金把藥方子買了下來,用來游說吳王.吳王任他為將,冬季與越人水戰(zhàn),那個人憑著他的不龜手之藥,率軍隊打敗了越國,得到了裂土分疆的待遇.同是一種藥方,有的人能夠裂土分疆,有的人只能世代漂染,那是為什么呢?因為使用的方法不同.現(xiàn)在惠子有一個能裝五石的大瓠,為什么不考慮讓它作為一個大樽在江湖中漂游,而擔心它瓠落無所容呢?惠子又問了一個問題,他有大樹,人謂之樗.其樹大本臃腫而不中繩墨,小枝卷曲而不中規(guī)矩,立于路中,匠者不顧.照莊子的說法,那不是大而無用嗎?莊子說他有大樹,擔心沒用,為什么不樹在無何有之鄉(xiāng),廣漠之野,彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下,不夭斤斧,物無所害,有什么困苦的呢?這兩個提問,說來說去都是一個問題,即不管什么東西,我們都能給他找到一個或無數(shù)個用處
      ;且物用在不同的地方,其用處也自不同.“無何有之鄉(xiāng)”,“廣漠之野”并非實有其處,只不過我們在精神境界里創(chuàng)造的一片空明,可以用來應(yīng)對現(xiàn)實里所有的問題.
      、逍遙游思想的影響
      逍遙游的思想是莊子的一種處世思想,他希望通過個人內(nèi)心道德的修持來達到一種內(nèi)在逍遙的理想境界.這種理想境界可以使人不受外界風雨及個人形體的束縛,無所待而游于無窮.這是一種逍遙型的理想人格,他鼓勵人們開闊視野,充分張揚個性,培養(yǎng)不為物累,不隨世遷的獨立風骨.這種逍遙思想,其中蘊含著催人奮進、敢于問天的求索精神,引導人提升自身道德素養(yǎng),以獨立的人格尋求人生的不同答案.莊子《逍遙游》的精神重在體認自我,追求人生的真諦,這需要我們不斷提高自身素養(yǎng),在學習中求得精神境界的提高,因而也能奮發(fā)向上.不過這種真正的逍遙是超出我們物質(zhì)形體所能達到的高度的,在社會現(xiàn)實中行不通,只不過是我們內(nèi)心的一個理想,可以說是我們東方的超人思想.這種思想除了使我們更加注重自我的修養(yǎng),讓胸襟變得更加豁達,基本上起不了大的作用.但在歷史的潮流中莊子的思想無疑給我們的心靈豎起了一座豐碑,值得我們學習和思考.

      “無用乃大用”的含義是什么

      讀音:[wú][yòng][nǎi][dà]

      意思:

      1

      ,看似沒用,實則大為有用
      ?div id="m50uktp" class="box-center"> ;蛘哒f,其最大的作用和價值就在于自身并沒有什么作用
      。類似于“無為而無不為”;
      2.莊子以樹木作喻
      ,樹長得好就會被人砍了
      ,而歪頭不直的則沒事也沒用,你說是幸還是不幸

      歷史故事:

      莊子與弟子

      ,走到一座山腳下
      ,見一株大樹
      ,枝繁葉茂,聳立在大溪旁
      ,特別顯眼
      。但見這樹:其粗百尺
      ,其高數(shù)千丈,直指云霄
      ;其樹冠寬如巨傘
      ,能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者:“請問師傅
      ,如此好大木材
      ,怎一直無人砍伐
      ?以至獨獨長了幾千年
      ?”

      伐木者似對此樹不屑一顧,道:“這何足為奇

      ?此樹是一種不中用的木材
      。用來作舟船,則沉于水
      ;用來作棺材
      ,則很快腐爛
      ;用來作器具
      ,則容易毀壞;用來作門窗
      ,則脂液不干
      ;用來作柱子
      ,則易受蟲蝕,此乃不成材之木
      。不材之木也
      ,無所可用,故能有如此之壽
      。”

      聽了此話

      ,莊子對弟子說:“此樹因不材而得以終其天年
      ,豈不是無用之用,無為而于己有為
      ?”弟子恍然大悟
      ,點頭不已。莊子又說:“樹無用
      ,不求有為而免遭斤斧
      ;白額之牛,亢曼之豬
      ,痔瘡之人
      ,巫師認為是不祥之物,故祭河神才不會把它們投進河里

      殘廢之人

      ,征兵不會征到他,故能終其天年
      。形體殘廢,尚且可以養(yǎng)身保命
      ,何況德才殘廢者呢
      ?樹不成材,方可免禍
      ;人不成才
      ,亦可保身也?div id="d48novz" class="flower left">
      !?/p>

      莊子愈說愈興奮

      ,總結(jié)性地說
      ,“山木
      ,自寇也;膏火,自煎也
      。桂可食,故伐之
      ;漆可用
      ,故割之
      。人皆知有用之用
      ,卻不知無用之用也?div id="4qifd00" class="flower right">
      !?/p>

      莊子有用無用之辯的適用性

      拋開莊子和惠施所論的道

      ,單從論證法來說,這種無用即是有用的論證如“塞翁失馬焉知非?div id="4qifd00" class="flower right">
      !币粯?div id="4qifd00" class="flower right">

      也許某一天無用就會變?yōu)橛杏茫杏谜f不定哪一天又會變成無用

      。而作為主觀體的人來說
      ,在無用與有用的轉(zhuǎn)變之中所能夠做的就是處變不驚,靜靜地拋開無用的干擾
      ,從有用的一方面去尋找人生的答案。

      何為有用

      ?何為無用
      ?通常情況下,能夠給我們直接帶來物質(zhì)層面好處的被視為“有用”
      ,而精神層面的
      、滋養(yǎng)心靈的并不被看作有用。即便在今天
      ,有用、無用
      ,依然是我們生活中常常避不開的矛盾
      。而早在兩千多年前,在莊子和惠施之間
      ,便圍繞“有用無用”展開了辯論

      ?惠施、莊子是好朋友

      ,但兩個人的價值觀不同。莊子的逍遙學說在惠施看來,猶如大瓠
      ,大而無用
      ;又如臭椿樹,無人理睬
      。而莊子看世界
      ,總能超越物我的層面,在惠施看來
      ,大瓠一無用處,莊子先從世俗的角度講了一個用不龜手之藥而裂地封侯的故事
      ,指出惠施拙于用大

      接著從超越世俗的角度,點撥惠施:為何不把大柱當成大船

      ,泛舟江湖
      ?為何不把大樹種在無何有之鄉(xiāng),寢臥其下
      ,無為逍遙
      ?世俗之無用,正是逍遙之大用?div id="4qifd00" class="flower right">
      ?div id="4qifd00" class="flower right">

      莊子所說的逍遙之境即自由之境

      ,而達到自由的存在形態(tài)
      ,則是人所追求的內(nèi)在目標。這樣
      ,瓠與樹在手段與技術(shù)的層面上固然無“用”
      ,但卻具有更深刻意義上的大“用”。

      瓠與樹所隱喻的

      ,是為道之學
      ;惠施所理解的“用”
      ,則仍停留于技術(shù)
      、功利之域。從今天來看
      ,實際上涉及的是哲學之用

      主流學派的解釋:

      無用之用,無用之無用

      !這是莊子的大智慧
      !這里講了兩個故事
      ,非常有趣:

      一是無用之用。沒有成材的樹

      ,反而沒有人砍伐,這是無用之用
      。二是無用之無用
      。不會叫的大雁,反而成了下酒菜
      。莊子的弟子很迷惑,就問莊子:同樣是無用
      ,為什么樹生存下來了
      ,而大雁卻死了呢?

      莊子笑著說:一會兒有用

      ,一會兒無用,確實把你搞糊涂了
      。你之所以糊涂
      ,因為你還在區(qū)分有用和無用。而悟道的人
      ,早已消除所謂的“有用”和“無用”的二元對立
      。所以悟道的人能“與時俱化”,自己做主
      ,任性而自由,與天道合一
      ,再也不會為外物所奴役

      在《逍遙游》中莊子講了大葫蘆和臭椿樹的典故。這說明了“無用之用”

      ,此文(作者可能是莊子的門徒)進一步發(fā)揮
      ,讓莊子的思想清洗,更具有超越性
      。消除二元對立,本來就是莊子思想的精髓之一

      莊子:為什么“無用”之用
      ,方可大用

      眾所周知

      ,我們現(xiàn)在的許多身邊人,都喜歡有用的東西
      ,而不喜歡沒有用的東西


      甚至很多人交朋友
      ,都是為了有用而交,即有利益往來而交
      ,否則
      ,就是把這種交往當成“無用”的社交。

      這當然是我們現(xiàn)代人的一種毛病
      ,也是一種錯誤的認知。為什么


      因為任何一種事物或者一個人
      ,都會有所“可用”,方可存在
      ,你之所以認為“無用”
      ,不過是對于自己“無用”或者是你還不知其“可用”之處罷了,并不是真的“無用”


      更何況“有用”或者“無用”
      ,不過是人為的一種認知
      ,而不是真的“無用”


      正如著名哲學家黑格爾所說“存在即合理”,即凡有所存在
      ,就必定有合理之意


      無獨有偶,在《莊子·逍遙游》一書中
      ,莊子也跟好友惠子探討“無用”之用
      ,方可大用的道理
      ,即:

      “惠子謂莊子曰:‘吾有大樹
      ,人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨
      ,其小枝卷曲而不中規(guī)矩
      ,立之涂,匠人不顧
      。今子之言大而無用
      ,眾所同去也’莊子曰:‘子獨不見貍狌乎……今子有大樹
      ,患其無用
      ,何不樹之于無何有之鄉(xiāng)
      ,廣莫之野,彷徨乎無為其側(cè)
      ,逍遙乎寢臥其下
      。不夭斤斧,物無害者
      ,無所可用
      ,安所困苦哉
      !”

      意思是說
      ,惠子家有一棵樹很大,但它彎彎曲曲
      ,一點用處也沒有
      ,就連木匠也懶得去看它
      ,就像你的言談一樣
      ,大而“無用”
      ,最后人們一定會自然而然的鄙棄的


      莊子聽了之后,就說出一番“無用之用
      ,方可大用”的道理


      莊子認為這棵樹雖然不能為木匠所用,但是你卻可以在天熱的時候
      ,在樹下躺臥著乘涼
      ,也可以繞著這棵樹轉(zhuǎn)圈鍛煉身體,而這些難道不是它的用處嗎


      從另外方面講,正是由于這棵樹看起來“無用”
      ,木匠才不去打擾它
      ,刀與斧也不會去砍它,所以
      ,它才能夠長成這個樣子


      因此,從這個角度來說
      ,天底之下
      ,哪會有真正完全“無用”的東西。

      換句話說
      ,我們有時候之所以認為一個東西沒有用
      ,只不過是我們不懂或者不知道使用它而已,并不是它本身就一無可用
      ,就算是人們使用過后剩下來的垃圾
      ,都會有二次利用的空間,更何況是其它東西呢


      甚至可以說
      ,越是看上去“無用”的東西
      ,反而越是有“大用”


      舉個例子,曾在農(nóng)村生活過的人大都知道
      ,以前的村子
      ,或多或少都會一個傻子或瘋子,并遭人嫌棄
      ,但是村里的老人卻往往很敬重他們
      ,并把他們稱為“守村人”,即他們?yōu)榇謇飺趿撕芏酁?zāi)難
      ,才會變成傻子或瘋子,所以
      ,應(yīng)該多給他們一些保護與方便


      由此可見,就算是村里的傻 子或瘋子
      ,也一樣有他們的用處
      ,而且是大用處,至于老人的話是否有所依據(jù)
      ,我們在此暫且放著不論
      ,但每一個人或每一樣東西都自有其用處的道理卻是真的


      換句話說
      ,一個人或者一樣東西是否有用,關(guān)鍵在于是否有人懂得使用
      ,正謂“千里馬常有
      ,而伯樂不常有”說的也是這個意思。

      甚至可以說
      ,只要懂得用
      ,任何人或任何一樣東西都可以起到“大用”。

      而這正是莊子所講“無用”之用
      ,方可大用的道理


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      本文資料重點引自《莊子》《道家》《法哲學原理》

      本文地址:http://m.mcys1996.com/scgf/101238.html.

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