心齋”(《人間世》)和“坐忘”(《大宗師》)是精神進(jìn)入道境的兩種修養(yǎng)方法
,特別受到莊子研究者的關(guān)注“心齋”的修養(yǎng)工夫著重心境向內(nèi)收——由耳而心,由心而氣
“心齋”和“坐忘”論題的提出
,由于文義奇特,不僅令人費(fèi)解,也很容易給讀者帶來(lái)虛無(wú)化或神秘主義的誤解,因而我們有必要征引原文分別進(jìn)行解說(shuō)。關(guān)于“心齋”
,莊子是通過(guò)孔子與其得意弟子顏回之間的對(duì)話說(shuō)出來(lái)的,是他們討論的關(guān)鍵詞:顏回曰:“吾無(wú)以進(jìn)矣,敢問(wèn)其方
?div id="d48novz" class="flower left">“進(jìn)”意即進(jìn)展
回曰:“敢問(wèn)心齋
“一志”應(yīng)為“一汝志”
關(guān)于“坐忘”
顏回曰:“回益矣
“益”意為進(jìn)步
、長(zhǎng)進(jìn)。在這里,孔子認(rèn)為,徹底忘掉仁義、禮樂(lè)這些世俗的道德價(jià)值、儒家禮儀,比起一般人來(lái)說(shuō),是很大的進(jìn)步,但是還沒(méi)有得道。當(dāng)顏回說(shuō)自己達(dá)到一種境界,就是四肢被“毀滅”了(墮枝體),感覺(jué)器官的基本功能也沒(méi)有了(黜聰明),離開自己的肉體(離形),丟棄了大腦的思考很顯然
莊子在這里所說(shuō)的“坐忘”
,雖然也達(dá)到“離形去知”的境界,但沒(méi)有提到“氣”和“虛”。因此,本文對(duì)于“坐忘”的論證需要有個(gè)間接的推論。“心齋”的修養(yǎng)方法和境界
有關(guān)“心齋”的修養(yǎng)方法和境界
,莊子如是說(shuō):“若一志,無(wú)聽之以耳而聽之以心,無(wú)聽之以心而聽之以氣!聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”“心齋”修養(yǎng)方法,在“一志”的原則下,其步驟為“耳止”、“心止”、“氣”道、“集虛”等修煉之功,亦即聚精會(huì)神,而后官能活動(dòng)漸由“心”的作用來(lái)取代,接著心的作用又由清虛之“氣”來(lái)引導(dǎo)?div id="4qifd00" class="flower right">從哲學(xué)觀點(diǎn)來(lái)看,“心齋”這段話中
,道、氣、心三個(gè)重要基本范疇及其相互關(guān)系值得探討。而“唯道集虛”這命題,不僅隱含著“道”具象化為“氣”,并且在老莊文獻(xiàn)中首次出現(xiàn)道心合一的思想觀念。同時(shí),我們從“心齋”這段話中,很容易聯(lián)想到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代南北道家諸多觀點(diǎn)的相通之處(41)。“心齋”修養(yǎng)方法
,最緊要的是心神專注(“一志”),其進(jìn)程只簡(jiǎn)要地這么提示:“無(wú)聽之以耳而聽之以心,無(wú)聽之以心而聽之以氣?div id="d48novz" class="flower left">“聽之以氣”之后,莊子歸結(jié)地說(shuō):“氣也者
坐忘”——個(gè)體生命通向宇宙生命
“心齋”的工夫,開辟自我的內(nèi)在精神領(lǐng)域
;“坐忘”的工夫,則由個(gè)我走向宇宙的大我(顏回)曰:“回坐忘矣?div id="d48novz" class="flower left">
《齊物論》南郭子綦“隱機(jī)而坐”
“坐忘”提示人的精神通往無(wú)限廣大的生命境界
“坐忘”中最基本的范疇“忘”以及“同于大通”
心齋是道法修行的心理變化表述
《莊子》中,不僅一些寓技于道之士
從莊子氣論角度說(shuō),行氣導(dǎo)引之術(shù)所有人得道的必經(jīng)之路
另一方面
莊子的“游”是行氣導(dǎo)引之術(shù)
本文地址:http://m.mcys1996.com/zhuzibaijia/157949.html.
聲明: 我們致力于保護(hù)作者版權(quán),注重分享,被刊用文章因無(wú)法核實(shí)真實(shí)出處,未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系,或有版權(quán)異議的,請(qǐng)聯(lián)系管理員,我們會(huì)立即處理,本站部分文字與圖片資源來(lái)自于網(wǎng)絡(luò),轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來(lái)源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益,請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱:douchuanxin@foxmail.com),情況屬實(shí),我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除,并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!
下一篇: 《莊子》坐忘忘什么?