茶道中的虛靜之美

茶道中的虛靜之美

“茶道”顧名思義就是飲茶之道，隨著茶的芳香在潛移默化中融人大眾的生活，簡(jiǎn)單的飲茶活動(dòng)也開始有了精神境界。有時(shí)候，人們品的不是茶，而是人間百態(tài)，是喝茶時(shí)候的心情。在忙碌的工作結(jié)束之后，拖著疲憊的身心回到家中，沒有喧囂、沒有煩擾，坐在窗邊，靜靜地品茶，不必說話也不必深思，哪怕只是發(fā)發(fā)呆也好.--.茶能給人帶來精神上的放松，心靈上的洗滌，或許也正是因?yàn)檫@一點(diǎn)，它才飽受世人歡迎，成為風(fēng)靡全球的非酒精類飲料。

不同的人對(duì)于茶道有著截然不同的理解。有人將其拆分為“茶”與“道”兩部分。茶就是用葉制成的飲品，而“道”則多少帶有一些神秘色彩。老子在傳世著作《道德經(jīng)》中曾經(jīng)寫道：“道可道，非常道。”這種對(duì)“道”的玄妙解釋又為“道”增添了不少神秘色彩。在中國古代的哲學(xué)體系當(dāng)中，“道”是一種虛幻而又真實(shí)的存在，是萬事萬物都遵守的規(guī)則，周身彌漫著平和虛靜的道氣與茶緊密聯(lián)系在一起，茶文化也便由此誕生。

在吳覺農(nóng)先生看來，茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料”，是將茶看作“一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，抑或是一種修身養(yǎng)性的手段”。一種小小的飲品之所以能夠發(fā)展成為一種獨(dú)到的文化，其與社會(huì)、倫理等是分不開的。飲茶只是一種簡(jiǎn)單的日常活動(dòng)，但茶道卻將其賦予了更深刻、更豐富的精神內(nèi)涵。

從中國傳統(tǒng)文化的角度來看，茶似乎總是與名人雅士，與道德修養(yǎng)等緊密聯(lián)系在一起。這也從側(cè)面反映出茶道是對(duì)人民進(jìn)行禮法教育的重要工具。莊晚芳先生曾將中國茶道的基本精神歸結(jié)為“廉、美、和、敬”四個(gè)字，即“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人”。透過莊先生對(duì)茶道的詮釋，我們不難看出茶道中所包含的禮法以及教化內(nèi)容。

千萬不要小看茶道，盡管只是飲茶之道，但其所涉及的內(nèi)容卻是包羅萬象：茶藝、茶禮、茶情、茶理、茶德、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)，人們將其稱為“七藝”。茶道精神的內(nèi)涵也是相當(dāng)豐富的，但始終以“和”為核心，注重在引導(dǎo)個(gè)人享受美的過程中，同時(shí)完成自我品德修養(yǎng)的完善，并最終實(shí)現(xiàn)全人類的和諧安樂之道，“和”為心，“七藝”為輔，因此有學(xué)者將中國的茶道理論概括為“七藝一心”。中國茶道之美，美在虛靜。那么何為“虛靜”呢？

穿過歷史的重重迷霧，溯源茶文化的本源，早在先秦時(shí)代百家爭(zhēng)鳴之時(shí)，諸子百家就已經(jīng)有了“虛靜”之說。所謂“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù).虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也”，實(shí)際上這種對(duì)“虛靜”之美的追求主要是源自于道家的審美學(xué)說，在道家眼中，在老子以及莊子的學(xué)說當(dāng)中，虛無才是這個(gè)世界的本真，混沌才是整個(gè)宇宙的常態(tài)，所以他們將生死、凡俗置之度外，并極力從虛空當(dāng)中體味人性以及萬物。我們所熟知的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是對(duì)“虛無”的最好詮釋。

天地本是從虛無當(dāng)中而來，萬物也是由虛無而生。在這種思想體系當(dāng)中，審美理念自然也就偏好于“虛無”與“靜止”，實(shí)際上，“虛”與“靜”二字本身也存在一定的辯證關(guān)系，虛是靜之源，靜是虛的具體展現(xiàn)，兩者相互補(bǔ)充，共同發(fā)展。從某種程度上來說，沒有虛就沒有靜，沒有靜也就沒有追求“虛靜”之美的中國茶文化。據(jù)相關(guān)資料顯示：“茶道”一詞最早出現(xiàn)于唐代，在《封氏聞見記》一書中有云：“茶道大興。王公朝士無不飲者?！庇纱瞬浑y判斷，到了唐朝，茶道已經(jīng)在社會(huì)的上流階層成為一種不可阻擋的潮流和一種社會(huì)風(fēng)尚。那么“茶道”的創(chuàng)始人是誰，又是從什么時(shí)候開始發(fā)展起來的呢？

《茶經(jīng)》是中國歷史上第一部關(guān)于茶的專業(yè)化著作，作為著書之人，陸羽也被后人尊稱為“茶圣”。而茶道的創(chuàng)始者自然是這位茶圣。茶有好壞之分，制作工藝也是各有不同，但所謂“熟能生巧”，品過的茶多了自然也就能品出其中的意境與況味，“上者生爛石，中者生櫟壤，下者生黃土”，越是味醇韻雅的上品茶葉，越是生長(zhǎng)在艱難之境中，而這種生發(fā)于艱苦的葉子才能炒制出不一樣的醇香。

茶道中的“虛靜”之美，看似十分玄奧，實(shí)際上卻并非如此。品茶品的是一個(gè)人的內(nèi)心世界，所有的煩惱和憂愁都來自于外物之苦，而茶道所謂的“虛靜”之美，簡(jiǎn)單來說，就是在品茗之前，將堆積在心靈空間中的垃圾全部清除，靜下神來，定下心來，開始走進(jìn)自己的真實(shí)內(nèi)心世界，走人茶的審美意境中，在清靜中領(lǐng)略茶的色澤、香氣和苦中帶香的獨(dú)特味道。

一個(gè)心浮氣躁的人，根本無法領(lǐng)略到茶道中的美妙。越來越大的精神壓力，越來越快的生活節(jié)奏，越來越急功近利的追求，在現(xiàn)代都市當(dāng)中，人們的心靈垃圾正在史無前例地呈幾何倍數(shù)增加，此情此景，茶道似乎已經(jīng)成為人們的心靈救贖手段。在忙碌的間歇，泡上一杯茶，在喧囂和名利場(chǎng)中，暫時(shí)放下那些俗世的紛紛擾擾，體會(huì)品茗一刻的寧靜與安詳，對(duì)于忙碌的職場(chǎng)人來說，這不失為一種很好的放松方式。

茶道之美 | 侘 寂

茶，初是藥，后成飲物，作為高雅的趣味。

8世紀(jì)茶在中國進(jìn)入詩意的領(lǐng)域，15世紀(jì)日本茶道集美學(xué)、宗教、哲學(xué)于一體，進(jìn)一步發(fā)展。

在紛繁俗世中發(fā)現(xiàn)美并加以欣賞，是茶道讓人著迷的地方。

日本茶道的產(chǎn)生背景是佛教，核心是禪宗。禪宗的思想和形式影響著日本茶道的方方面面。

和——和諧和悅。

是茶室過程的精神。“和諧”是茶道的形式，“和悅”是茶道內(nèi)在的情感，重在以心傳心，擯棄紛爭(zhēng)，心心相印，以茶會(huì)友。茶事的氣氛在“和”的精神上建立起來，包括觸覺、嗅覺、視覺和聽覺上的和。

比如，客人拿起茶碗不能覺得冰涼；茶室的香氣要柔和；風(fēng)聲和爐子上煮水聲音相附和，和諧的環(huán)境之美和飲茶人的人格之美相互和諧共處。

敬——心佛平等

日本茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，加以提煉和升華，形成“敬”的理念，最能體現(xiàn)這種理念的是“一座建立”。

指的是茶道參與者的地位都是平等的，人們互相尊重，共同創(chuàng)造和享受一種和諧的茶室氣氛。

不論客人的身份地位，一律從“小入口”匍匐進(jìn)入。古代如果武士有佩刀，須將刀解下，放在茶室外，才能進(jìn)入。

清——物我合一

清指的是清潔、整齊，茶道中的清，更多的是指對(duì)靈魂的洗滌。

在被稱為露地的茶室中，茶人們隨時(shí)要潑灑清水。迎接貴賓前，要用抹布擦凈茶室中的樹葉和石頭。

茶室里一塵不染，連燒水用的炭都提前一天洗去浮塵。茶人就是這樣通過去除身外的污染來達(dá)到內(nèi)心的清靜。

寂——本來無一物

“寂”是日本茶道追求的最高境界。

四諦的根本在于“寂”，它可以被表現(xiàn)為佛教的涅槃、寂靜、空寂，積極意義上的“無”。

當(dāng)茶人或者禪修者完成了對(duì)各色事物的否定后，進(jìn)入一個(gè)沒有任何聲音、色彩的“無”的世界。

在否定了一切固有的審美價(jià)值，拋棄了所有的思想束縛后，一種新的藝術(shù)形式就出現(xiàn)了。

茶室作為專門為茶道服務(wù)的建筑，其設(shè)計(jì)也源自禪宗的思想，茶室反映著許多禪宗教義。

歷史上第一個(gè)獨(dú)立茶室是由千利休所建造。這位大師中的大師，于16世紀(jì)創(chuàng)立了茶道禮儀，并使之臻于完美。

茶室建筑由茶室本身、水屋、門廊（待合）、連接門廊與茶室的露地組成。

茶室本身，最多只能容納5人。水屋，用于清潔和茶會(huì)前的準(zhǔn)備。門廊，用于客人等待的地方。

露地，連接門廊與茶室，意味著禪定的第一階段，即通往自明的道路。

露地的存在，旨在切斷茶室與外部世界的聯(lián)系，使人的感官更加敏銳，得以專心體味茶室本身蘊(yùn)含的審美情趣。

庭院深深，樹影婆娑，卵石鋪路，雜然有序，小徑蜿蜒，松針遍地。

石燈籠上苔痕斑駁，四下里寂然無聲。漫步其中，往往不覺拋開俗世，怡然忘憂。

這種感覺令人印象深刻，即使深處鬧世，也如同置身山林。

這些營造出的寧靜與純粹背后，是煞費(fèi)苦心的匠意。

賓客穿過露地時(shí)，被喚起的感覺，會(huì)因?yàn)椴枞说娘L(fēng)格不同有所差別。

千利休，追求的是絕對(duì)的孤寂。他主張鋪設(shè)露地的秘密，包含在一首古代歌謠里：遠(yuǎn)望秋浦，枯木干枝。海屋獨(dú)自，暮色沉沉。

其他人，如小崛遠(yuǎn)州，認(rèn)為露地的理想，應(yīng)如同這首詩：隔著樹林望去，只能看到些許的月和些許的海。

營造的意境：剛蘇醒的靈魂，還徘徊在往日幽暗夢(mèng)境中，又沐浴在半夢(mèng)半醒的甜美微光中，繾綣難離，憧憬無盡自由的彼岸。

日本茶室有許多特有的構(gòu)造，如壁龕、需跪行而入的小入口、不對(duì)稱性。

小入口：茶室入口尺寸高約73厘米、寬約70厘米，做入口的木板由兩塊舊木板拼成，內(nèi)側(cè)有橫框，釘子帽要露在外面不得加以掩飾。

如此設(shè)計(jì)，不論什么人進(jìn)入茶室都必須彎下身子，匍匐進(jìn)入，無論尊卑，無一例外。目的是使來者領(lǐng)悟平和謙遜的真意，也有放下名利地位，解除壓力，親身體驗(yàn)無我的境界。

壁龕：岡倉天心曾說“茶室的簡(jiǎn)樸單純是模仿禪院的結(jié)果”。壁龕在日本茶室中地位超然，人們進(jìn)入后，首先要跪在壁龕前行最高的禮，拜讀掛在壁龕里的禪宗墨跡，觀賞茶花。

茶室只使用土、砂、木、竹等材料建造，外表不加修飾。卻在清貧簡(jiǎn)樸中處處流露這精致與優(yōu)雅。

建造一個(gè)好的茶室，耗資遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過一座普通的房子，因?yàn)槠溥x材和工藝，都需要極度的細(xì)致和嚴(yán)謹(jǐn)。

結(jié)合佛家的無常觀，和心外無物的訓(xùn)誡，禪宗將房屋視做肉體暫時(shí)的居所。

茶室以茅草屋頂，象征柔弱易逝。以纖細(xì)的柱梁，喻指虛虧不堅(jiān)。以細(xì)竹作為支撐，暗示難禁風(fēng)雨的單薄。其選材皆為常見，表明心隨自然，而非刻意。

茶道的精神潛藏在這些簡(jiǎn)單的事物中，并用其優(yōu)雅的微光，為它們披上一層美麗的面紗，從中我們將尋得永恒。

不對(duì)稱性，這也是日本堅(jiān)持禪宗和道教理念的結(jié)果。禪宗和道教認(rèn)為完美的理念是具有動(dòng)態(tài)特征的，追求完美的過程勝于完美本身。

生命和藝術(shù)的活力，在于它的成長(zhǎng)性。真正的美，是用自己的想象和品位，完善那些不完善之處后，才能領(lǐng)略到的。

盡力規(guī)避重復(fù)的跡象，在茶室里隨處可見。裝飾用的各種物件經(jīng)過仔細(xì)挑選，以防止顏色和樣式上的雷同。

如果茶室中擺放了鮮花，那懸掛的繪畫，就不會(huì)再采用花鳥畫。

如果選用了圓形茶壺，那水罐就必須有棱角。

黑釉茶碗也不能與黑漆的茶葉罐搭配。

在壁龕放置花瓶或者香爐時(shí)，注意不能放在正中，以免切分出均等對(duì)稱的空間。

壁龕柱子的材質(zhì)，也要與其他柱子種類不同，以避免千篇一律。

茶室的簡(jiǎn)潔樸素和出塵脫俗，使它成為遠(yuǎn)離外在世界紛擾的世外桃源。

17世紀(jì)，在德川幕府推行嚴(yán)格的形式主義之后，茶室成為自由交流藝術(shù)精神的唯一去處。

日本茶人在舉行茶會(huì)時(shí)，都抱有“一期一會(huì)”的心情。

“一期一會(huì)”，是“一生一次機(jī)會(huì)”的意思。

這種心情體現(xiàn)了佛教“無常觀”，告誡人們認(rèn)真對(duì)待一時(shí)一事，彼此抱著“一生一次”的信念，覺知人生如同茶的泡沫一般轉(zhuǎn)瞬即逝，體會(huì)互相依存，珍惜生命。

在茶道大師千利休的時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)連綿，昨日見面次日便被殺害的朋友不計(jì)其數(shù)，所以利休大師表示，每一次茶會(huì)都抱持這是與友人最后一次見面的感概心情。

現(xiàn)在的和平年代，我們總是說著“明天見”或者“下周見”，然后分手。以為再次相見是再自然不過的了。

但是人活在世上，總有一天會(huì)遇上無法“再次”相見的事。

雖然是事先已明白的道理，真正遇上時(shí)，心里還是毫無準(zhǔn)備。

結(jié)果不是難以掩飾的驚慌失措，就是悲傷不已。唯有親身遇上，才能了解真正失去的是什么。

深深以為：

花開了，就慶祝。

想見面時(shí)，就見面。

談戀愛時(shí)，就好好愛個(gè)夠。

有喜歡的人時(shí)，就明白對(duì)他說喜歡。
幸福的時(shí)候，好好擁抱幸福，百分之百真心體驗(yàn)，因?yàn)檫@是人生唯一可以掌握的。

人心非得經(jīng)過洗練，才能慢慢真實(shí)感受生命的真義。

雖然人生在世，一切應(yīng)該向前看，充滿光明更具有價(jià)值。但是，若無反向事物的存在，便顯現(xiàn)不出“光明”的價(jià)值。兩者共存，才能互相映照真義。

正如羅曼羅蘭說的：世界上只有一種真正的英雄主義，那就是在認(rèn)識(shí)生命的真相后，依然熱愛生活。

茶人對(duì)于花草，從不隨意摘取，而是按照心的藝術(shù)構(gòu)思，小心選擇一枝一葉。

假如有葉子，會(huì)考慮與花的關(guān)系，因?yàn)槌尸F(xiàn)的將是植物生命整體之美。

當(dāng)花草被安排成滿意的樣子，茶人便會(huì)把它放到壁龕，房屋中最尊貴的位置。

周遭不放任何器物，因?yàn)檫@樣會(huì)破壞它的效果，甚至畫也不行，除非它們彼此呼應(yīng)，能夠展現(xiàn)出特別的美感。

花在那里，像一位君主，客人依次進(jìn)入房間，先要向它致敬。

茶人對(duì)花的崇拜，只是美學(xué)儀式的一部分，不是獨(dú)立的信仰。和其他茶室里的藝術(shù)品一樣，插花從屬于裝飾的整體架構(gòu)。

同樣，茶人插的花，一旦挪動(dòng)，也就失去意義。因?yàn)樗木€條、比例，都與周遭的環(huán)境密切相關(guān)。

直到17世紀(jì)中葉，花道家們展露頭角之后，才有了專門針對(duì)花本身的膜拜。這時(shí)，花才終于脫離了茶室，再不受其他規(guī)矩約束。

茶室的花，是一種在設(shè)定上恰到好處的藝術(shù)，真切貼近于生命，并因此打動(dòng)我們的內(nèi)心。

茶人認(rèn)為他們的職責(zé)，僅限于對(duì)花的選擇，剩下的工作便交給花兒們，讓它們?nèi)ブv述屬于自己的故事。

若是在晚冬時(shí)節(jié)進(jìn)入茶室，你可能會(huì)看到纖弱的山櫻，配著一支含苞待放的茶花，那是冬天離去的足音和春天到來的回響。

如果炎炎夏日走進(jìn)茶室，你可能會(huì)注意到在壁龕幽暗陰涼的角落里孤懸著一瓶百合，含露欲滴，仿佛在輕笑人生的愚昧。

單是花兒的獨(dú)奏，已經(jīng)很有意思，再加上繪畫和雕塑的協(xié)奏，則更加使人著迷。

比如茶人紹巴，把一首描寫海邊孤寂之美的詩，一個(gè)形似漁家茅廬的青銅香爐，還有一些岸邊野花，搭配在一起，令人感受到晚秋的蕭瑟?dú)庀ⅰ?br>
一個(gè)著名的故事，16世紀(jì)時(shí)牽?；ㄔ谌毡具€是罕見之物。千利休在庭院里種滿了牽?；ǎば暮亲o(hù)。消息傳到太閣耳里，想去參觀，利休因此邀請(qǐng)?zhí)w來喝早茶。

太閣在約定時(shí)間步入庭院，卻看不到任何花的痕跡。他壓著怒氣進(jìn)入茶室，迎接他的景象卻讓他的怒火消失的無影無蹤。

只見壁龕上，一尊罕見而精美的宋代銅器里，插著一朵牽?；?。那整個(gè)花園的女王！

茶道只有“禮法”，“禮法”本身要求嚴(yán)格，幾乎毫無自由可言。有人覺得，茶道有如將人嵌入模具之中。

學(xué)習(xí)茶道，老師只教沏茶的流程，嚴(yán)格遵循傳統(tǒng)，不會(huì)回答為什么，只說去做。

可是經(jīng)過反復(fù)練習(xí)，沉浸其中，自然理解認(rèn)同。經(jīng)過十年、十五年，某天不經(jīng)意的想：啊，原來是這樣?。∽匀痪瞳@得解答。

茶道依季節(jié)的循環(huán)，將日本人的生活美學(xué)與哲學(xué)變成親身體驗(yàn)，了然于心。

真正的體悟需要時(shí)間，可是就在“啊，原來如此”的那個(gè)瞬間，完全化為身上的血與肉。

體悟是什么？也許在《日日是好日》中的聽雨的一段，可以描摹出大概，讓我們作為旁觀者一窺究竟。

“嘩——”

這間木屋似乎完全消失在雨中，由于雨聲過大，即使人在屋內(nèi)，也可以感覺戶外的大雨情景。

一滴滴雨聲感覺聽的非常清楚，有如聆聽打擊樂般，低音大鼓、定音鼓、木琴、響葫蘆等各種樂器的音色明晰可辨，還與遠(yuǎn)方群聚的雨聲層層交疊，構(gòu)成更加盛大的音響世界。

從未如此專心聽過雨聲，覺得自己似乎正深入探索雨音密林的奧秘，心中怦然不已。

心里雖然恐懼如此真切的感受，卻又想更深入探索。我的“耳朵”也因此變得更加敏銳。

感覺聽力忽然擴(kuò)張，而且一口氣想要突破什么。

一瞬間，耳朵似乎聽到了什么。

“——”

莫大的空間里，突然只剩下我一個(gè)人。

這里究竟是哪里？

沒有任何東西阻礙著我。

這一刻，往常緊張流程的出錯(cuò)、在意工作的表現(xiàn)、擔(dān)心回家后還有不得不完成的事等，已不再困擾我。

甚至覺得自己不努力不行、不獲得別人的好評(píng)自我就沒有價(jià)值、害怕別人看到自己弱點(diǎn)的恐懼與不安感，也全然消失。

身心完全自由，享受著溫暖大雨的沖刷，一切的喜悅、快樂，皆有如孩童在雨中玩耍般歡欣鼓舞，即使視線因雨過大而看不清楚也毫不在意。

生平初嘗如此自由奔放的感覺。

無論到多遠(yuǎn)的地方，皆可看見自我開闊的前景。

可以一直在這兒，哪兒都不必去。

沒有任何不可以做的事。

也沒有任何非做不可的事。

也沒有任何的不足夠。

完全滿足于當(dāng)下。

“嘩——”

當(dāng)敏銳聽力消失，發(fā)現(xiàn)自己依然坐著。

剛才的感受，我想只發(fā)生于數(shù)秒、數(shù)十秒之間。

突然想起還沒有觀賞壁龕，不經(jīng)意回頭往上看——“雨聽”。（傾聽雨聲!）

我的視線無法離開字畫。

在雨聲環(huán)繞下，感覺自己當(dāng)時(shí)正處于決定性時(shí)刻，像在等待暗號(hào)來打開緊閉門扉的那一瞬間。
“雨天，請(qǐng)聽雨。將身心都放在這里，好好運(yùn)用五官，專心品味當(dāng)下，這樣便能有所領(lǐng)悟。自由之道，其實(shí)一直存在于當(dāng)下，這里?！?br>
我們總在懊悔過去，煩惱尚未來臨的未來。殊不知，過去的日子終究已過去，不再復(fù)返，而未來也非能萬全準(zhǔn)備的。

一味考慮過去與未來，當(dāng)然無法安心過當(dāng)下的日子。其實(shí)，人生的道路不止一條，何不好好體驗(yàn)當(dāng)下。

我發(fā)現(xiàn)唯有忽略過去與未來，專注當(dāng)下這一刻，人才能無所掛礙、自由自在的活著。

雨停了。我屏息，感動(dòng)的坐著。

雨天聽雨，下雪日觀雪，夏天體驗(yàn)酷暑，冬天領(lǐng)受刺骨寒風(fēng)。無論什么樣的日子，盡情玩味其中就好。

茶道就是教導(dǎo)人這樣的“生存之道”。人若能這樣活著，就算遭遇世間所謂的“苦難”，也能甘之如飴吧！

下雨天，一旦感覺不順?biāo)?，我們往往怪罪“都是天氣不好”。其?shí)，沒有真正所謂“不好的天氣”。

下雨天，如果也能樂在其中，任何日子都能變成“好日子”。

天天是好日。

茶道的領(lǐng)悟沒有時(shí)間限制，無論三年或者三十年，成熟的速度因人而異，該領(lǐng)悟時(shí)就能領(lǐng)悟，靜待個(gè)人的時(shí)機(jī)。
寫在最后

電影《尋訪千利休》，千利休說：能讓天下地動(dòng)山搖的，不只有武器和黃金。唯一能讓他低頭的，只有美！美讓世界充滿了生命力。

王小波說，一個(gè)人只有今生今世是不夠?qū)Φ?，他還應(yīng)當(dāng)有詩意的世界。

詩意，來自心的感受和對(duì)生命的體會(huì)。

春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。

莫將閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)。

面對(duì)喧囂忙亂的世界，我們更需要給自己一點(diǎn)時(shí)間，一點(diǎn)從容，擦拭心靈，去感受美，去感受生命。

茶道的基本知識(shí)

中國茶道追求清、靜、和、虛，要求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現(xiàn)實(shí)存在。下面是我為你整理的茶道的基本知識(shí)，希望對(duì)您有用

茶道的基本知識(shí)之茶道的內(nèi)容 中國茶文化的主體是人，茶是作為人的客體而存在的，茶是為人而存在的。中國茶文化被稱為美的哲學(xué)。有五個(gè)方面的原因：

1.中國茶文化美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師是大哲學(xué)家;

2.其理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題;

3.中國茶文化美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲學(xué)理論，并得益于大批思想家哲學(xué)家的推動(dòng);

4.中國茶文化美學(xué)強(qiáng)調(diào)的是天人合一，從小茶壺中探求宇宙玄機(jī)，從淡淡茶湯中品悟人生百味;

5.中國茶文化美學(xué)從哲學(xué)的高度，廣泛深刻的影響著茶人，特別是從思維方式，審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。

總之，中國古典哲學(xué)中的美學(xué)理念隨風(fēng)潛入夜，潤(rùn)物細(xì)無聲般的滋潤(rùn)著中國茶文化這朵奇葩。在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美以及儒家文雅含蓄之美。

綜上所述，有人得出如下 結(jié)論：

中國茶文化的發(fā)展是自下而上的，故而起發(fā)展的特點(diǎn)是在廣度上，以求博大，所謂之：茶文化，并與儒家思想結(jié)下了不解之緣?？梢灾v，把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現(xiàn)實(shí)的，也正是這一點(diǎn)，因?yàn)橹袊娜说臑⒚摬涣b，中國茶文化，呈現(xiàn)出一種百花齊放、百家爭(zhēng)鳴的狀態(tài)。由于在中國文化中，“道”是一種非常神圣、非常嚴(yán)肅的事情。故中國對(duì)于茶，只是籠統(tǒng)的稱之為“茶文化”或“茶藝”，而不敢奢談“茶道”。

茶道的基本知識(shí)之茶道的內(nèi)涵 茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點(diǎn)在“藝”，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受;茶道的重點(diǎn)在道“，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之間。

茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù);我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論;有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式;茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會(huì)。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。

喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道

喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴。

品茶：注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時(shí)候又能細(xì)細(xì)品味。

茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等。

最高境界——茶道：在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達(dá)到精神上的享受。

茶道的基本知識(shí)之佛教與茶的關(guān)系 佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩，敘事談經(jīng)，通宵達(dá)旦”。佛教和茶結(jié)緣對(duì)推動(dòng)飲茶風(fēng)尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道，立下了不可磨滅的貢獻(xiàn)。東晉后期，佛教領(lǐng)袖慧遠(yuǎn)竭力把儒家封建禮教和佛教因果報(bào)應(yīng)溝通起來，宣揚(yáng)孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報(bào)應(yīng)教義的。并直接提出“佛儒合明論”。隋唐時(shí)代一些佛教宗派，是調(diào)合中國傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的，華嚴(yán)宗學(xué)者宗密用《周易》“四德”(元、亨、利、貞)調(diào)合佛身“四德”(常、樂、我、凈)。以“五?！?仁、義，禮、智、信)調(diào)含“五戒”(不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不安言)力圖兩者相融臺(tái)，調(diào)臺(tái)儒家的趨勢(shì)越來越強(qiáng)烈。宋元明清時(shí)代，更加注意調(diào)合中國傳統(tǒng)思想。北宋天臺(tái)宗學(xué)者智園，宣揚(yáng)“非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安”。而“國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉?”他還提出“修身以儒，治心以釋”儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教。

佛教對(duì)茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時(shí)期丹丘和東晉名憎慧遠(yuǎn)嗜茶的記載?？梢姟安瓒U一味”源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但形成氣候筆者認(rèn)為始啟中唐。從以上詩句中，我們可以體會(huì)到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經(jīng)、會(huì)友終日高不開茶。禪茶道體現(xiàn)了良然、樸素、養(yǎng)性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計(jì)、塑造和擺設(shè)的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地認(rèn)識(shí)到“茶禪一味”的真諦。禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時(shí)期，移值到日、韓等國，現(xiàn)在已向西方世界傳播中，對(duì)促進(jìn)各國文化交流做出了努力。佛教于公元前6--前5世紀(jì)間創(chuàng)立于古印度，月在兩漢之際傳入中國，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時(shí)達(dá)到鼎盛時(shí)期。而茶是 興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽，自由曾被智積禪師收養(yǎng)，在竟陵龍蓋寺學(xué)文識(shí)字、習(xí)頌佛經(jīng)，其后又于唐代詩僧皎燃 和尚結(jié)為"生相知，死相隨"的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對(duì)佛教的頌揚(yáng)及對(duì)僧人嗜茶的記載?？梢哉f，中國 茶道從一開始萌芽，就于佛教有千絲萬縷的聯(lián)系，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是--禪茶一味。

自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時(shí)，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化。我國有"自古名寺出名茶"的說法。唐代《國史補(bǔ)》記載，福州"方山露芽"，劍南"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產(chǎn)于寺廟。僧人對(duì)茶的需要從客觀上推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。此外，佛教對(duì)茶道發(fā)展的貢獻(xiàn)主要有三個(gè)方面。

佛門的茶是活動(dòng)為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對(duì)聯(lián)寫得很妙："從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶。"佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動(dòng)，對(duì)提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》，近代有的學(xué)者認(rèn)為《百丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標(biāo)志。 三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會(huì)。這種體會(huì)可以通過茶事實(shí)踐去感受。也可以通過對(duì)茶詩、茶聯(lián)的品位去參悟。下面的四幅對(duì)聯(lián)與四首茶詩很有趣，對(duì)理解"禪茶一味"的意境有一定幫助。

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