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    圓月上寒山

    大道家園 2023-07-26 23:22:44

    禪意云月

    自樂平生道,煙蘿石洞間

    。野情多放曠
    ,長伴白云閑
    。有路不通世
    ,無心孰可攀
    。石床孤夜坐
    ,圓月上寒山
    。(寒山詩)

    寒山這首詩以“自樂平生道”開頭,表明其主題與唐代禪宗山居樂道歌相似

    ,表現(xiàn)的是“放曠”“無心”的生活態(tài)度,禮贊在深山老林中所過的一種與世無爭的自由生活
    。同時代的南岳懶瓚和尚《樂道歌》如是說:“山云當幕
    ,夜月為鉤。臥藤蘿下,塊石枕頭
    。不朝天子
    ,豈羨王侯。生死無慮
    ,更復何憂
    ?”道吾和尚《樂道歌》也如是說:“樂道山僧縱性多,天回地轉任從他
    。閑臥孤峰無伴侶
    ,獨唱無生一曲歌?div id="4qifd00" class="flower right">
    !?/p>

    (均見《景德傳燈錄》卷三十)其歌中不僅云幕月鉤

    、藤蘿石枕、孤峰獨坐的生活場景類似寒山
    ,而且“無慮”“縱性”的山情野趣
    ,也與寒山詩中的“放曠”“無心”如出一轍。這是盛中唐以來南宗禪隨緣自在
    、無所掛礙
    、適性而為的精神在山居詩中的體現(xiàn)。

    這首詩頗有意味的是“長伴白云閑”一句

    。眾所周知
    ,自古以來白云就是人們在大自然中最常見的現(xiàn)象之一,它的物理性質千百年來本沒有什么變化
    ?div id="m50uktp" class="box-center"> ?墒牵谥袊糯姼柚?div id="m50uktp" class="box-center"> ,白云的自然性質卻被不同時期的詩人們賦予不同的情感意義
    。日本學者小山環(huán)樹在其《風與云》一文中,分析了浮云
    、流云
    、孤云與中古時期感傷文學的關系,并指出上古與中古詩人們在“云”里寄托的情感方面的差異

    (《風與云——中國詩文論集》

    ,中華書局2005年版)

    。中國學者葛兆光《禪意的“云”:唐詩中的一個語詞分析》一文認為,中唐以前
    ,“云”的意象多帶有飄泊無定
    、孤寂彷徨的悲涼色彩,這是文人尤其是漢魏文人感嘆自身命運的內心寫照
    。而自中唐始
    ,由于受佛教及禪宗的影響
    ,人們的觀物方式發(fā)生了變化,“云”由外在的自然物象轉化為悠然自在的禪意象征
    ,自此而與心靈融為一體

    (《文學遺產(chǎn)》1990年第3期)

    。這種說法有一定的道理。

    “長伴白云閑”就可以說是“感傷的云”變?yōu)椤岸U意的云”的典型例句

    。在《寒山詩》中
    ,類似的句子比比皆是,如“誰能超世累
    ,共坐白云中”
    ,“可重是寒山,白云常自閑”
    ,“寒巖人不到
    ,白云常叆叇”,“自在白云閑
    ,從來非買山”
    ,“下望山青際,談玄有白云”
    ,“白云高岫閑
    ,青嶂孤猿嘯”,“寒山唯白云
    ,寂寂絕埃塵”等
    。分析這些句子,我們可發(fā)現(xiàn)
    ,寒山詩中的白云大致含兩種禪意:一是“閑”
    ,悠然自在,無拘無束
    ;二是“寂”
    ,超世累,絕埃塵
    。前者契合寒山隨緣任運
    、無心自在的生活態(tài)度,后者則是寒山追求的萬機俱泯
    、隔絕塵緣的寂滅境界

    然而,必須指出的是

    ,這些“禪意的云”并非像葛兆光所說
    ,自此而與心靈“融為一體”,因為
    ,作為悠閑自在的禪意象征的“云”
    ,它只是禪僧閑適的伴侶和禪境的營造者
    ,仍然是禪僧的心外之“物”
    ,被觀照的對象
    。在寒山這首詩中,真正與心靈融為一體的是結句“圓月上寒山”
    ?div id="d48novz" class="flower left">
    !皥A月”,即“禪意的月”這才是寒山在石床夜坐時覺悟到的禪心
    。這首詩的尾聯(lián)
    ,讓人想起寒山的另外三首詩:“吾心似秋月,碧潭澄皎潔
    。無物堪比倫
    ,教我如何說?div id="d48novz" class="flower left">
    !薄氨娦橇_列夜明深
    ,巖點孤燈月未沉。圓滿光華不磨瑩
    ,掛在青天是我心
    。”“寒山頂上月輪孤
    ,照見晴空一物無
    。可貴天然無價寶
    ,埋在五陰溺身軀
    。”第一首心與月尚是比喻關系
    ,第二首便直接用月代替心
    ,第三首更將埋藏于“五陰”(即色、受
    、想
    、行、識)之中
    、沉溺于身軀之中的心
    ,視為與晴空孤月一樣的天然無價寶。圓月喻禪心
    ,一是取其圓滿圓成之意
    ,二是取皎潔無瑕之意,三是取其虛空透明之意

    所以我們說

    ,在寒山詩的象征系統(tǒng)里
    ,白云乃是取其飄逸自在的悠閑形態(tài),象征禪心之“用”
    ;圓月才象征“無相妙慧照無相境”的禪心之“體”
    。就這首詩而言,其樂道的過程也由“放曠”“無心”的山情野趣
    ,最終達到心月同圓的禪悟之境

    云忙僧閑

    千峰頂上一間屋,老僧半間云半間

    。昨夜云隨風雨去
    ,回頭方羨老僧閑。(釋志芝《山居》詩
    ,《古今禪藻集》卷十二)

    唐代禪僧的修行

    ,往往離律寺而別居,即所謂“孤峰頂上
    ,盤結草庵”
    。比如希遷禪師就是在衡山南寺東邊的石臺上結草庵,人稱“石頭和尚”
    。這一結庵別居的傳統(tǒng)
    ,直到后世有獨立的禪院出現(xiàn),仍然被保留下來
    ,所以在宋代及以后各朝的禪林里
    ,仍可看到不少“把茅蓋頭”的“庵主”。

    禪僧結茅庵在孤峰

    ,往往與白云為伴
    ,這是山居最常見的環(huán)境。甚至有和尚稱自己的家風為“一塢白云
    ,三間茅屋”

    (《景德傳燈錄》卷二一《杭州廣嚴咸澤禪師》)

    。因此“茅屋”和“白云”是表現(xiàn)山居生活最具典型性的意象。我們知道
    ,自中唐以后
    ,“白云”就由漂泊無定的情感寄托轉變?yōu)闊o拘無束、自由自在的禪意象征
    ,僧人的四處游方參學
    ,也被稱為“云游”。特別是“閑”這一特質
    ,已成為“白云”的固定標簽
    ,也成為僧人和白云之間同構的形態(tài)——“云影悟身閑”

    (皎然《奉酬顏使君真卿見過》)。

    然而

    ,宋代志芝禪師這首詩
    ,完全顛覆了“云閑”的傳統(tǒng)觀念
    。這首詩由三個彼此互相關聯(lián)的意象構成:茅屋、老僧
    、白云
    。四句詩寫出屋、僧
    、云三者的關系
    。白云環(huán)繞草屋,老僧住在屋中
    。詩人戲謔地聲稱,老僧和云是屋中的共同居住者
    。但是
    ,詩中擬人化的云不再悠閑,它會隨風而奔波
    ,被雨所召喚
    ,等它完成降雨的任務而回歸山頭時,才發(fā)現(xiàn)原來真正悠閑的是茅屋中的老僧
    。在這里
    ,“云”成了為外物所支配而忙碌的角色,“閑云”變成了“忙云”
    。在佛教看來
    ,為物所轉是迷失本性的表現(xiàn)。正如《楞嚴經(jīng)》卷二所說:“一切眾生從無始來
    ,迷己為物
    ,失于本心,為物所轉
    。故于是中
    ,觀大觀小,若能轉物
    ,則同如來
    。”與老僧同住一屋的“云”顯然迷失了自性
    ,從而為外界風雨所支配
    。所以“回頭方羨老僧閑”,實際上是從“云”的角度寫出僧人不為物轉的淡定與自如

    從閑適與忙碌的角度特意將云與僧進行比較

    ,這是志芝禪師有感于世人和僧人普遍以“云”象征閑適的思維習慣,有意識對此進行翻案
    。人言白云無心閑適
    ,但實際上并非如此
    ,其飄逸無定乃因為迷己為物,缺乏自性
    。而老僧之所以比云更閑
    ,乃在于堅守在茅屋中,不為風雨所動
    。也就是說
    ,老僧能獲得真正的“閑”,是因為他始終沒有離開千峰頂上的那間茅屋
    ,在風雨之夜
    ,他與茅屋一樣超然物外,不為外境所動

    當“云”與僧人無心任運的精神相合時

    ,它可以具有悠閑自在的禪意。然而
    ,當僧人立足于自身圓滿具足的心性之時
    ,“云”的性質就開始改變,成了僧人閑適心性的陪襯
    ,甚至反襯
    。在這首詩中,動態(tài)的云在靜態(tài)的茅屋與老僧面前喪失了它的自由和悠閑
    ,這意味著
    ,真正的心靈自由不在于隨波逐流的無心任運,而在于不受外境所惑
    ,堅守本心自性
    。只有做到不為外物所轉,才能像如來一樣自在“轉物”
    ,觀大觀小
    ,觀風觀雨,成為超越世界的真正自由人

    庵含法界

    團團一個尖頭屋

    ,外面誰知里面寬。世界大千都著了
    ,尚余閑地放蒲團
    。(釋清珙《山居詩》,《福源石屋珙禪師語錄》卷下)

    草庵茅屋

    ,既是僧人遮風避雨的居室
    ,也是僧人參禪修道的場所,同時也是僧人不為外境所動的內在自足心性的象征。盡管早在中唐時期
    ,石頭和尚在《草庵歌》中就稱自己的“庵雖小
    ,含法界”,但是晚唐五代禪僧似乎并未關注這一點
    。直到南宋
    ,大慧宗杲禪師才討論到這個話題,他為蔡知縣的“小庵”作偈:“此庵非小亦非大
    ,堪笑石頭空捏怪
    。不知法界即此庵,強謂此庵含法界
    ?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

    (《大慧普覺禪師語錄》卷十一)

    改造了石頭和尚的說法?div id="4qifd00" class="flower right">

    !靶♀趾ń纭钡挠^念到元明時代的禪林山居詩里才真正普遍流行
    。元代石屋清珙禪師這首《山居詩》,可看作宣揚石頭和尚觀念的代表作

    此詩的語言拙樸淺易,看上去無非就是描寫自己所居草庵的空間大小

    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    !凹忸^屋”,是禪僧用來代指草庵的常用詞
    。然而
    ,如果我們細細品味,就會發(fā)現(xiàn)詩中實際上還暗含另一重隱喻
    。這個外窄里寬的屋子
    ,既可容納“世界大千”,同時也可擺放小小蒲團
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    !笆澜绱笄А本褪撬^“法界”,指整個宇宙現(xiàn)象界
    ,宇宙萬有一切事物
    ;而“蒲團”則是僧人坐禪之處,也可看作安置一念凈心之處
    。這就意味著
    ,茅屋既包容了宇宙,也包容了自我凈心
    。詩的首句也可證實我們的演繹
    ,禪師描寫的茅屋形象——“團團一個尖頭屋”,一方面是對草庵的準確刻畫
    ,“團團”意為圓
    ,古稱“草圓屋為庵”
    ;另一方面又儼然隱喻禪僧的赤心——“肉團心”或“赤肉團”。臨濟義玄禪師說:“赤肉團上有一無位真人
    ,常從汝等面門出入
    ,未證據(jù)者看看?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

    (《鎮(zhèn)州臨濟慧照禪師語錄》)

    也就是說

    ,“團團”句其實是雙關語,暗示了草庵與禪心的異質同構

    無論如何

    ,草庵“外面”的物理空間之窄小與其“里面”所含心理空間之寬大,形成一個極為鮮明的對照
    。六祖慧能說:“心量廣大
    ,猶如虛空,無有邊畔
    。能含萬物色像
    ,日月星宿,山河大地
    ?div id="d48novz" class="flower left">
    !?/p>

    (《六祖大師法寶壇經(jīng)》)

    所以,清珙禪師所謂“世界大千都著了”

    ,與其說是寫“尖頭屋”的容納體積
    ,不如說是寫“赤肉團”的周遍含容;與其說是描寫“吾屋即是宇宙”
    ,不如說是表現(xiàn)“宇宙即是吾心”
    。到這里,老僧再也用不著與來去無心的白云比誰更“閑”
    ,只是這封閉自足的草庵便足以使其心靈與廣大世界自由交融
    ,至于其中放置蒲團的“閑地”更顯示出此“里面”自足空間的悠閑自在。所謂草庵
    ,由此而成為真正的“禪意的屋”

    (作者單位:四川大學中國俗文化研究所)

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