莊子、列子的生死觀
人應(yīng)該怎樣活著，怎樣選擇自己的人生？不同的人，有不同的選擇。有的人選擇積極去謀取社會上的金錢與地位來滿足自己的欲望，并借此來顯示自身的高貴；有的人選擇放棄自身所擁有的外物而去追尋那理想中的淡泊生活。前一種人會“重生”，因?yàn)樗麄儗ι袩o限的渴求，并對死感到懼怕；后一種人對生無所求，對死亦無所畏，他們平靜地看待生與死，平靜地對待生活中的喜與悲。
1、 莊子生死觀
而何謂生，何謂死？這一直是千百年來人類不斷研究的課題，耗盡了不少先圣哲人的一生，只為解開生命、死亡的奧秘。但在莊子眼中，這些卻是微不足道的， “莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌，惠子曰：‘與人居，長子、才老身死，不哭足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概！然察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變之而死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?（《莊子至樂鼓盆而歌》）正當(dāng)惠子不解莊子的無情之時，莊子解開了惠子的疑惑。他說，他之所以不悲泣是因?yàn)樗J(rèn)為一個人還沒有來到這個人世的時候，是沒有生命的，甚至連形體也不存在，連構(gòu)成他生命的那種氣也不存在。只有當(dāng)氣發(fā)生變化，并誕生形體時，形體才產(chǎn)生了生命，而既然本來是“無生”，當(dāng)然仍舊要?dú)w于“無生”，那么生死不過是春夏秋冬四時的交替，如果生就快樂，死就悲哀，這是“不通乎命”的。 死，莊子認(rèn)為“死”是回歸到自然界中或說回歸到宇宙時空中或說回歸到“道”中再化為“無”。因?yàn)槿f物生于“道”又復(fù)歸與“道”，氣聚而生，氣散而滅。生死是生命的必然，通乎命、豁達(dá)的對待生死是莊子生死哲學(xué)的真諦.
2 、列子生死觀
《列子》對生命本質(zhì)的看法直接取決于它的貴虛論，可以歸結(jié)為兩句話：“群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗(yàn)”。群有皆以至虛為本體，并且遵循著至虛的原則：既要執(zhí)守虛靜之理，又終將歸于寂滅。人作為有形體有變化的東西，當(dāng)然也屬有，因此他也逃不脫至虛本體對群有的規(guī)定。 “運(yùn)轉(zhuǎn)無已，天地密移，疇覺之哉？……亦如人自世（生）至老，貌色智態(tài)，亡日不異；皮膚爪發(fā)，隨世（生）隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至后知?！薄〖热簧怯行钨|(zhì)、有變化的，那就同其它的現(xiàn)象一樣，終要?dú)w于虛無。
生命與辛勞相伴，唯有死亡才是徹底的休息和解脫，得其所歸，回到和諧安寧的至虛狀態(tài)之中。其實(shí)無論是變化還是辛勞，都可以用列子所說的那句“靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣”來解釋。凡生命必有運(yùn)動，所以生命是取是與，這就必然要失其所，即失去其本真狀態(tài)。所謂本真的生命，就是至虛，它是一種無欲無求、和諧安寧的狀態(tài)，但俗世的生命因種種索取和給與而破壞了本真生命的和諧，唯有安靜無為的死亡才能返回到本真的和諧之中。
另一種死亡觀則從至虛本體的高度來看現(xiàn)象與現(xiàn)象的關(guān)系：由氣之聚散所導(dǎo)致的生死都是變化的現(xiàn)象，而且是相對立而存在的現(xiàn)象，它們甚至可以相互轉(zhuǎn)化（時間上相接或空間上并存）而且永無停止地轉(zhuǎn)化下去的。如果是時間上的相接，則短暫的死亡終究還要獲得新的生命，那么死亡有什么可恐懼的？
這種相對主義的生死觀的直接后果就是“齊生死”，生與死是齊一的，這一次的生與那一次的生也是齊一的，換言之，它否定了生命的獨(dú)特性。在它看來，“這一次”的生命與其它任何一次生命是沒有什么區(qū)別的，盡管主體不同，他們獲得了生命這一點(diǎn)總是相同的，何況“道”所要求的正是主體意識的泯滅。這種死亡觀是以取消個體性來取消個體對死亡的恐懼。
3、 生死觀異同
莊子生死觀在很大程度上可以說是他本人對生死存亡的一個態(tài)度，而沒有發(fā)展到真正意義上的生死學(xué)理論。列子繼承了老莊生死觀，不斷在此基礎(chǔ)上豐富理論，所以《列子》通篇是討論生死的，是一個成體系的生死學(xué)理論。莊子以曠達(dá)的生死態(tài)度來告誡人們安之若命，安時而處順。以自己妻死，鼓盆而歌，自己將至死亡，對自己死后喪葬的“我用天地作為棺材，用太陽、月亮作為陪葬的雙璧，拿星辰當(dāng)作珠璣，天地間的萬物作為葬儀。我這樣的葬禮難道還不夠完備嗎？何必用你們準(zhǔn)備的那些東西呢！”這種通乎命的表現(xiàn)。表達(dá)了莊子不戀生惡死，與自然同道，順應(yīng)自然規(guī)律的態(tài)度。
列子有生必終，生死可相互轉(zhuǎn)化的相對主義之生死觀，一個個體生命的結(jié)束是另一個個體生命的開始，生死一也。以妻死，老聃死，來說明死是必然，我們所要做的是安之若命。此小范圍的相異與列子中大量吸收了魏晉玄學(xué)，佛學(xué)思想有關(guān)，列子此書不單純是道家思想，但是在吸納眾家學(xué)說之后，他依然回歸到道之本體，安之若命的觀點(diǎn)上，應(yīng)該說列子生死觀不免存在矛盾的地方，列子全書討論生死，生死學(xué)最終歸宿應(yīng)該是回歸到信仰，回歸到終極關(guān)懷上。
4 結(jié)語
生死學(xué)在現(xiàn)今很多國家都成為一門必開的課程，隨著社會壓力的增大，越來越多的年輕人選擇輕生來逃避社會、感情各方面給予的壓力。中國傳統(tǒng)哲學(xué)有著深厚的生死學(xué)理論，“莊子妻死，鼓盆而歌”，安之若命，豁達(dá)的死亡態(tài)度。列子“有生必有終”，生命如同虛幻，萬物死后復(fù)歸于本真等，都是中國古代圣人對待死亡的態(tài)度。但是，此種學(xué)說，除圣人之外，對于很多凡人來說達(dá)到如此之境界乃望塵莫及之事。所以，對于生死學(xué)理論，信仰才尤為重要，有了對生命的終極關(guān)懷，人們才不會懼怕死亡。在這一領(lǐng)域，道家扮演著重要的角色
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