老子的治國(guó)之道

老子的治國(guó)之道

大音希聲 大象無(wú)形——老子的治國(guó)之道

與儒家喋喋不休地表示“兼濟(jì)天下”的意愿不同，也與法家大張旗鼓地標(biāo)榜“富國(guó)強(qiáng)兵”的宗旨有別，老子的治國(guó)之術(shù)更像是藏在劍鞘中的利劍，裹在白手套里的重拳，底定江山悄無(wú)聲息，挪移乾坤無(wú)跡可求，大方無(wú)隅，大象無(wú)形，真正進(jìn)入了治國(guó)安邦的上乘境界，即所謂“指約而易操，事少而功多”。
“治大國(guó)如烹小鮮”，這是老子的名言，也是構(gòu)筑老子治國(guó)理念的邏輯起點(diǎn)。它的意思有兩層：首先，魚(yú)是好東西，還是要吃的，這在政治上就是要管治，而不是放任自流，無(wú)所作為；其次，治國(guó)過(guò)程中要小心謹(jǐn)慎，不要無(wú)事生非，如同烹魚(yú)時(shí)，如果亂翻亂動(dòng)，鍋中之魚(yú)就會(huì)碎掉，不好吃。前一層意思表明老子注重治國(guó)，韓非子苦心孤詣“喻老”、“解老”，司馬遷將老子與韓非同入一傳，絕非謬托知音；后一層意思表明老子的治國(guó)之術(shù)有自己的鮮明特色，作為典型的“君人南面之術(shù)”，它是形式上的“無(wú)為”和實(shí)質(zhì)上的“無(wú)不為”的水乳交融﹑渾然一體。
在老子的眼里，天下萬(wàn)事萬(wàn)物都有自己的自然屬性，所以高明的統(tǒng)治者理應(yīng)順從客觀，尊重自然，因勢(shì)利導(dǎo)，率理而動(dòng)，一切“道法自然”，凡事“無(wú)為自化”。在治國(guó)上，首先要求統(tǒng)治者做到海納百川，虛懷若谷，不以一人之智為智，而以眾人之智為智，謙卑處下，寬容包納，所謂“上善至大師兄，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”。老子的觀點(diǎn)是：理想的世界應(yīng)該是非常和諧的“混沌”狀態(tài)，而要達(dá)到這樣的境界，關(guān)鍵是占據(jù)權(quán)力資源的統(tǒng)治者主動(dòng)降低自己的身份，與處在下層的草民們打成一片，消除彼此的隔閡，這就是所謂的“貴以賤為本，高以下為基”。在上者虛靜無(wú)為，在下者循理而動(dòng)，各不逾矩，雙方按照各自的自然本性和諧地共存于一個(gè)體制之中。
其次，是主張順?biāo)烊诵裕蜓瓰橛谩＠献臃磳?duì)用道德仁義等外在力量去強(qiáng)行改變什么，規(guī)范什么?！疤斓夭蝗剩匀f(wàn)物為芻狗”，野獸吃草，人類(lèi)吃狗，表面上似乎很殘忍，但這卻是生物的真實(shí)本性，是生物界的天然生物鏈。假如天地出于仁慈而加以改變，反而會(huì)破壞自然界的平衡。因此，天地必須冷血“不仁”，對(duì)生物之間的弱肉強(qiáng)食不予干涉。同樣，圣人治國(guó)也應(yīng)該“不仁”。在老子看來(lái)，仁義孝慈是人類(lèi)的自然本能，無(wú)需汲汲倡導(dǎo)，一旦倡導(dǎo)，必然會(huì)在利益驅(qū)動(dòng)下導(dǎo)致大量偽道德出現(xiàn)：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！币虼耍艚o圣人的選擇只有一條途徑：“絕仁棄義，民復(fù)孝慈?！?/span>
其三，是提倡去奢節(jié)儉，廢刑省罰。具體地說(shuō)，第一要節(jié)儉，“去甚，去奢，去泰”。老子認(rèn)為人之患在于有為，而導(dǎo)致有為的誘因，在于欲望太多，名利心太重。要糾正這一偏差，唯有節(jié)儉，珍惜生命，節(jié)約精力，這才合乎自然本性也即“天道”：“治人事天，莫若嗇”。第二是要知足常樂(lè)，進(jìn)而榮辱皆忘。統(tǒng)治者只有貴生重己，適可而止，知足常樂(lè)，方可遠(yuǎn)離禍害，免除災(zāi)難：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！钡谌且逍训卣J(rèn)識(shí)到法令刑罰手段在治國(guó)上的局限性，反對(duì)以暴力強(qiáng)制的方法進(jìn)行管治。道高一尺，魔高一丈，“法令滋章，盜賊多有”。在老子看來(lái)，在治國(guó)上依賴(lài)刑法的強(qiáng)制力，是典型的妄為，違背自然好生愛(ài)德的本性，舍本逐末，注定沒(méi)有任何出路。一旦民眾失去生路，斷絕希望，不再畏懼死亡，統(tǒng)治者就喪失了穩(wěn)定政局的最后資本，整個(gè)社會(huì)的總崩潰也就無(wú)可避免了：“民不畏威，則大威至”；“民不畏死，奈何以死懼之”。很顯然，老子從“道法自然”的基本立場(chǎng)出發(fā)，視政治高壓﹑暴力強(qiáng)制為治國(guó)的大忌。
其四，是強(qiáng)調(diào)貴柔守雌，以弱制強(qiáng)。《呂氏春秋?不二》說(shuō)：“老聃貴柔”。知雄守雌，以退為進(jìn)，這的確是老子對(duì)待事物、掌握主動(dòng)的策略原則，也是其治國(guó)之術(shù)的又一個(gè)顯著特色。按老子的理解，“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，處于柔弱卑下地位的一方，其實(shí)往往擁有最強(qiáng)大的力量，“天下莫柔弱于水，而攻剛強(qiáng)者莫之能勝”。與之相反，一切剛強(qiáng)的東西實(shí)際上都蘊(yùn)涵著衰敗死亡的契機(jī)，即所謂“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)，萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”?！拔飰褎t老”乃是普遍規(guī)律?；谶@樣的感悟，老子主張貴柔，守雌，“進(jìn)道若退”，“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱”。
在這種策略原則指導(dǎo)下，老子的治國(guó)之術(shù)帶有濃厚的陰柔特征。第一是管理制度的設(shè)置和管理措施的推行，都要求合乎時(shí)機(jī)，順應(yīng)自然，“靜作得時(shí)，天地與之”。不可單憑主觀的意念率意為之，以至走向事物的反面。同時(shí)在必要的時(shí)候，讓治國(guó)的理念與方法隨著情況的變化，形勢(shì)的發(fā)展，而有所調(diào)整，有所改變，“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化”。第二是主張管理上要由小入大，由易至難，循序漸進(jìn)，和諧混成，而不能幻想一蹴而就，一勞永逸：“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)”；“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下”。第三是提倡管治的方式應(yīng)該盡可能做到簡(jiǎn)約﹑明快，不講求繁文縟節(jié)，不違背天然本性，事半功倍，效率至上。為此要“以一統(tǒng)萬(wàn)”，以簡(jiǎn)馭繁。第四是強(qiáng)調(diào)治國(guó)的手段要善于體現(xiàn)以靜制動(dòng)、以不變應(yīng)萬(wàn)變的特點(diǎn)，達(dá)到“成功遂事，莫知其狀”的理想境界。善守雌節(jié)，后發(fā)制人：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”。
總之，是要在這樣的“君人南面之術(shù)”的全面掌控之下，使天下得到有序的管治，“無(wú)為而無(wú)不為”，舍棄過(guò)度的措施，擯除酷烈的政舉，尊重普遍規(guī)律，承認(rèn)獨(dú)特個(gè)性，不以俗情系心，不以他物累形，一切順應(yīng)自然，凡事因勢(shì)利導(dǎo)，以不爭(zhēng)的手段和姿態(tài)，來(lái)達(dá)到“天下將自定”的目的，所謂 “夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。為此，老子為我們描繪了“無(wú)為而治”的理想統(tǒng)治模式：“太上，下知有之，其次親而譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉！悠兮貴其言，功成事遂，百姓皆謂我自然。”它比“親而譽(yù)之”的儒家政治高明，更比以“畏之”為特征的法家政治優(yōu)越，的確是了不得的治國(guó)利器和政治智慧。

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