老子的治國(guó)之道
大音希聲 大象無(wú)形——老子的治國(guó)之道
與儒家喋喋不休地表示“兼濟(jì)天下”的意愿不同，也與法家大張旗鼓地標(biāo)榜“富國(guó)強(qiáng)兵”的宗旨有別，老子的治國(guó)之術(shù)更像是藏在劍鞘中的利劍，裹在白手套里的重拳，底定江山悄無(wú)聲息，挪移乾坤無(wú)跡可求，大方無(wú)隅，大象無(wú)形，真正進(jìn)入了治國(guó)安邦的上乘境界，即所謂“指約而易操，事少而功多”。
“治大國(guó)如烹小鮮”，這是老子的名言，也是構(gòu)筑老子治國(guó)理念的邏輯起點(diǎn)。它的意思有兩層：首先，魚是好東西，還是要吃的，這在政治上就是要管治，而不是放任自流
，無(wú)所作為
；其次，治國(guó)過(guò)程中要小心謹(jǐn)慎
，不要無(wú)事生非
，如同烹魚時(shí)
，如果亂翻亂動(dòng)
，鍋中之魚就會(huì)碎掉，不好吃
。前一層意思表明老子注重治國(guó)
，韓非子苦心孤詣“喻老”
、“解老”
，司馬遷將老子與韓非同入一傳，絕非謬托知音
；后一層意思表明老子的治國(guó)之術(shù)有自己的鮮明特色
，作為典型的“君人南面之術(shù)”，它是形式上的“無(wú)為”和實(shí)質(zhì)上的“無(wú)不為”的水乳交融﹑渾然一體
。
在老子的眼里，天下萬(wàn)事萬(wàn)物都有自己的自然屬性，所以高明的統(tǒng)治者理應(yīng)順從客觀
，尊重自然，因勢(shì)利導(dǎo)
，率理而動(dòng)
，一切“道法自然”，凡事“無(wú)為自化”
。在治國(guó)上
，首先要求統(tǒng)治者做到海納百川，虛懷若谷
，不以一人之智為智
，而以眾人之智為智
，謙卑處下
，寬容包納
，所謂“上善至大師兄
，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”。老子的觀點(diǎn)是：理想的世界應(yīng)該是非常和諧的“混沌”狀態(tài)
，而要達(dá)到這樣的境界
，關(guān)鍵是占據(jù)權(quán)力資源的統(tǒng)治者主動(dòng)降低自己的身份，與處在下層的草民們打成一片
，消除彼此的隔閡，這就是所謂的“貴以賤為本
，高以下為基”。在上者虛靜無(wú)為
，在下者循理而動(dòng)，各不逾矩
，雙方按照各自的自然本性和諧地共存于一個(gè)體制之中
。
其次，是主張順?biāo)烊诵?div id="jfovm50" class="index-wrap">，因循為用。老子反?duì)用道德仁義等外在力量去強(qiáng)行改變什么
，規(guī)范什么?div id="jfovm50" class="index-wrap">！疤斓夭蝗剩匀f(wàn)物為芻狗”
，野獸吃草，人類吃狗
，表面上似乎很殘忍
，但這卻是生物的真實(shí)本性
，是生物界的天然生物鏈
。假如天地出于仁慈而加以改變，反而會(huì)破壞自然界的平衡
。因此
，天地必須冷血“不仁”，對(duì)生物之間的弱肉強(qiáng)食不予干涉
。同樣，圣人治國(guó)也應(yīng)該“不仁”
。在老子看來(lái)，仁義孝慈是人類的自然本能
，無(wú)需汲汲倡導(dǎo)，一旦倡導(dǎo)
，必然會(huì)在利益驅(qū)動(dòng)下導(dǎo)致大量偽道德出現(xiàn)：“大道廢，有仁義
；慧智出
，有大偽
；六親不和，有孝慈
；國(guó)家昏亂
，有忠臣
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！币虼?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，留給圣人的選擇只有一條途徑：“絕仁棄義
，民復(fù)孝慈
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其三，是提倡去奢節(jié)儉，廢刑省罰。具體地說(shuō)，第一要節(jié)儉，“去甚，去奢 ，去泰”
。老子認(rèn)為人之患在于有為
，而導(dǎo)致有為的誘因
，在于欲望太多
，名利心太重
。要糾正這一偏差，唯有節(jié)儉
，珍惜生命
，節(jié)約精力
，這才合乎自然本性也即“天道”：“治人事天，莫若嗇”
。第二是要知足常樂(lè)，進(jìn)而榮辱皆忘
。統(tǒng)治者只有貴生重己
，適可而止
，知足常樂(lè)
，方可遠(yuǎn)離禍害
，免除災(zāi)難：“名與身孰親
？身與貨孰多？得與亡孰?div id="4qifd00" class="flower right">
?div id="4qifd00" class="flower right">
？甚愛(ài)必大費(fèi)
，多藏必厚亡。知足不辱
，知止不殆
，可以長(zhǎng)久?div id="4qifd00" class="flower right">
！钡谌且逍训卣J(rèn)識(shí)到法令刑罰手段在治國(guó)上的局限性，反對(duì)以暴力強(qiáng)制的方法進(jìn)行管治
。道高一尺
，魔高一丈
，“法令滋章
，盜賊多有”。在老子看來(lái)
，在治國(guó)上依賴刑法的強(qiáng)制力
，是典型的妄為
，違背自然好生愛(ài)德的本性，舍本逐末
，注定沒(méi)有任何出路
。一旦民眾失去生路
，斷絕希望，不再畏懼死亡
，統(tǒng)治者就喪失了穩(wěn)定政局的最后資本，整個(gè)社會(huì)的總崩潰也就無(wú)可避免了：“民不畏威
，則大威至”；“民不畏死
，奈何以死懼之”。很顯然
，老子從“道法自然”的基本立場(chǎng)出發(fā)
，視政治高壓﹑暴力強(qiáng)制為治國(guó)的大忌
。
其四，是強(qiáng)調(diào)貴柔守雌，以弱制強(qiáng)?div id="d48novz" class="flower left">！秴问洗呵?不二》說(shuō)：“老聃貴柔”
。知雄守雌
，以退為進(jìn)，這的確是老子對(duì)待事物
、掌握主動(dòng)的策略原則，也是其治國(guó)之術(shù)的又一個(gè)顯著特色
。按老子的理解，“反者道之動(dòng)
，弱者道之用”
，處于柔弱卑下地位的一方
，其實(shí)往往擁有最強(qiáng)大的力量
，“天下莫柔弱于水，而攻剛強(qiáng)者莫之能勝”
。與之相反，一切剛強(qiáng)的東西實(shí)際上都蘊(yùn)涵著衰敗死亡的契機(jī)
，即所謂“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)
，萬(wàn)物草木之生也柔脆
，其死也枯槁，故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒
，柔弱者生之徒”
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！拔飰褎t老”乃是普遍規(guī)律?div id="jfovm50" class="index-wrap">；谶@樣的感悟，老子主張貴柔
，守雌
，“進(jìn)道若退”，“知其雄
，守其雌；知其白
，守其黑
；知其榮，守其辱”
。
在這種策略原則指導(dǎo)下，老子的治國(guó)之術(shù)帶有濃厚的陰柔特征。第一是管理制度的設(shè)置和管理措施的推行，都要求合乎時(shí)機(jī)，順應(yīng)自然，“靜作得時(shí)，天地與之”。不可單憑主觀的意念率意為之，以至走向事物的反面。同時(shí)在必要的時(shí)候，讓治國(guó)的理念與方法隨著情況的變化
，形勢(shì)的發(fā)展，而有所調(diào)整
，有所改變，“與時(shí)遷移
，應(yīng)物變化”。第二是主張管理上要由小入大
，由易至難，循序漸進(jìn)
，和諧混成
，而不能幻想一蹴而就
，一勞永逸：“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事
，必作于易
；天下大事
，必作于細(xì)”
；“為之于未有，治之于未亂
。合抱之木，生于毫末
；九層之臺(tái)，起于累土
；千里之行
，始于足下”。第三是提倡管治的方式應(yīng)該盡可能做到簡(jiǎn)約﹑明快
，不講求繁文縟節(jié)
，不違背天然本性
，事半功倍，效率至上
。為此要“以一統(tǒng)萬(wàn)”
，以簡(jiǎn)馭繁
。第四是強(qiáng)調(diào)治國(guó)的手段要善于體現(xiàn)以靜制動(dòng)、以不變應(yīng)萬(wàn)變的特點(diǎn)
，達(dá)到“成功遂事
，莫知其狀”的理想境界。善守雌節(jié)
，后發(fā)制人：“將欲歙之，必固張之
；將欲弱之
，必固強(qiáng)之
；將欲廢之
，必固興之；將欲奪之
，必固與之”
。
總之，是要在這樣的“君人南面之術(shù)”的全面掌控之下，使天下得到有序的管治
，“無(wú)為而無(wú)不為”
，舍棄過(guò)度的措施，擯除酷烈的政舉
，尊重普遍規(guī)律，承認(rèn)獨(dú)特個(gè)性
，不以俗情系心
，不以他物累形
，一切順應(yīng)自然
，凡事因勢(shì)利導(dǎo)
，以不爭(zhēng)的手段和姿態(tài)
，來(lái)達(dá)到“天下將自定”的目的，所謂 “夫唯不爭(zhēng)
，故天下莫能與之爭(zhēng)”。為此
，老子為我們描繪了“無(wú)為而治”的理想統(tǒng)治模式：“太上，下知有之
，其次親而譽(yù)之
，其次畏之，其次侮之
。信不足焉，有不信焉
！悠兮貴其言，功成事遂
，百姓皆謂我自然。”它比“親而譽(yù)之”的儒家政治高明
，更比以“畏之”為特征的法家政治優(yōu)越，的確是了不得的治國(guó)利器和政治智慧
。
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