淺談老子的治國理想
英國著名近代生物化學(xué)家和科學(xué)技術(shù)史專家李約瑟說：“中國文化就像一棵參天大樹，而這棵參天大樹的根在道家 ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！眱汕Ф嗄陙恚兰宜枷朐催h(yuǎn)流長
，它如同一股清泉般蕩滌著人們的思想和靈魂
，將勃勃的生機(jī)注入中華文化之中。兩千多年后的今天，當(dāng)我們回眸道家思想時(shí)
，依然感嘆于老莊思想的深度和廣度
，依然感受到道家思想的智慧在熠熠生輝，依然從中體悟到今時(shí)今日個(gè)人和社會(huì)發(fā)展的啟示和動(dòng)力
。所以
，筆者將從以下三個(gè)方面談?wù)劺献拥闹螄硐胍约皩ΜF(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的一些啟示。
一．從《道德經(jīng)》看老子對統(tǒng)治者本身的要求
展開《道德經(jīng)》，老子為我們展現(xiàn)了一個(gè)“道”與“德”相交融的理想世界
，其間“道”成為了萬物的本源和主宰，由“道”演化出了世間的萬事萬物和自然規(guī)律
，即所謂的“道生一
，一生二，二生三
，三生萬物”
。（ 《道德經(jīng)》第42 章 以下只注章數(shù)）且不論這種說法對錯(cuò)與否，但我們從中已可以看出在春秋戰(zhàn)國時(shí)代
，人們已開始探求宇宙的本源
，萬物的始祖，原始哲學(xué)思想的萌芽已經(jīng)產(chǎn)生
。而 “圣人”成為老子理想中的統(tǒng)治者
，那么到底什么是圣人呢？老子也給出了我們答案
。在《道德經(jīng)》第17章中老子將統(tǒng)治者劃分為四類
。“太上
，不知有之”
，最好的統(tǒng)治者即圣人，百姓并不知道有他的存在
，圣人“處無為之事
，行不教之言”（第2章），以無為而治的思想統(tǒng)治百姓
，順應(yīng)百姓生產(chǎn)生活的自然規(guī)律
，不利用權(quán)力干預(yù)百姓，不利用法規(guī)束縛百姓
，所以百姓不知道他的存在
。“其次
，親而譽(yù)之”
，其次的統(tǒng)治者
，百姓親近并稱贊他，實(shí)行儒家“德政”
，但其實(shí)已開始以 “有為”的思想統(tǒng)治社會(huì)
。“其次
，畏之”
，再次的統(tǒng)治者，百姓畏懼他
。實(shí)行法家“法治”
，用法律束縛和控制百姓的言行舉止，用嚴(yán)刑峻法鎮(zhèn)壓人民
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！捌浯危曛?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，最差的統(tǒng)治者是被人民所輕侮的
。當(dāng)人民被逼得走投無路
，以不畏死的精神藐視統(tǒng)治者時(shí)
，那么人民的反抗也就不遠(yuǎn)了，這樣的統(tǒng)治注定無法長久
。由此可以看出：老子心目中最理想的統(tǒng)治者處之以無為之道
。他悠閑自在，誠樸信實(shí)
，很少發(fā)號施令
，與百姓和諧相處，只需順應(yīng)自然和社會(huì)規(guī)律
，不恣意
，不妄為，社會(huì)自然而然就能治理好
，因?yàn)椤拔冶咀匀弧?div id="4qifd00" class="flower right">
。雖然從中可以看出老子“烏托邦”式的幻想，但依然可以感受到給歷代統(tǒng)治者的種種啟迪和達(dá)到過的良好效果
。如漢初的 “文景之治”正是黃老之道的生動(dòng)體詮釋
，統(tǒng)治者實(shí)行與民休息的政策，減少賦稅
，徭役和兵役
，使百姓休養(yǎng)生息，為其后漢武帝時(shí)期的空前繁榮奠定了基礎(chǔ)
。
老子亦對圣人進(jìn)行了具體的描述。“是以圣人方而不割，廉而不劌 ，直而不肆
，光而不耀”（第58章），圣人能做到方正而不生硬
，有棱角而不傷人
，直率而不放肆，光亮而不刺眼
。也就是說圣人能掌握好為人處世的“度”
，不炫耀，不夸贊
，能將自身的光芒隱沒
，擁有一種虛靜的心態(tài)，獲得一種超然的境界
，在無形中達(dá)到治國的目地
。“是以圣人自知不自見
，自愛不自貴”（第72章）
，圣人有自知之明，而且不自我表現(xiàn)
，有自愛之心
，也不顯示高貴?div id="d48novz" class="flower left">
！笆且允ト擞厦?div id="d48novz" class="flower left">
，必以言下之；欲先民
，必以身后之
。是以圣人處上而民不重，處前而民不害
。是以樂推而不厭
。以其不爭，故天下莫能與之爭”（第66章）
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？偠灾ト艘圆粻?div id="4qifd00" class="flower right">
，處下
，居后，謙卑的態(tài)度統(tǒng)治百姓
，和光同塵
，韜光養(yǎng)晦
，以達(dá)到清靜無為的統(tǒng)治態(tài)度，以求“無為而無不為”的理想狀態(tài)
。
二．從《道德經(jīng)》看老子的治國方法
“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（第57章）。這段話充分體現(xiàn)出老子的治國方法——無為而治
，崇尚“處無為之事
，行不言之教”以到達(dá)“無為而無不為”的境界。我們所要明確的是：老子提倡的“無為”并不是無所作為
，而是要按照自然的規(guī)律
，社會(huì)的規(guī)則，不妄為
，不非為
，遵天道，從人性
，從而也就無所不為了
。所以統(tǒng)治者和決策人必須做到無為才能一切順利
，事業(yè)可成
。也啟示著歷代的統(tǒng)治者要盡量減少對百姓的干涉和束縛，使民自由發(fā)展
，才能做到人與自然和諧相處
。
老子對無為而治還有一個(gè)精妙的比喻：“治大國，若烹小鮮”（第60章）。統(tǒng)治者只有小心謹(jǐn)慎，嚴(yán)肅認(rèn)真，不以個(gè)人的主觀意志左右國家，不經(jīng)常法律迭出，滋擾百姓生活，國家才能長治久安。若朝令夕改，朝三暮四，百姓便無所適從，無法進(jìn)行正常的生產(chǎn)生活，也就違背了無為而治的總體思想，那么國家離災(zāi)禍也就不遠(yuǎn)了。這告誡了日后的統(tǒng)治者治理國家就像烹魚一樣，要協(xié)調(diào)好各方面的矛盾關(guān)系，使之共存共榮，相互促進(jìn)，掌握好事物發(fā)展過程中的一個(gè)“度”①
，做到使統(tǒng)治不擾民，又能使社會(huì)各方面協(xié)調(diào)發(fā)展
，這就需要后世的統(tǒng)治者以無為之心處以無為之道
。
老子還為我們提供了很多治國的方法和途徑，值得我們后代人學(xué)習(xí)和借鑒。例如“圖難于其易
，為大于其細(xì)。天下難事
，必作于易
；天下大事，必作于細(xì)”（第63 章）
，告訴我們由小到大
，由少到多，由易到難的做事原則
，也體現(xiàn)出哲學(xué)中一種量的積累和質(zhì)的飛躍的轉(zhuǎn)化關(guān)系
。“希言自然
。故飄風(fēng)不終朝
，驟雨不終日。孰為此者
？天地
。天地尚不能久，而況人乎
？”（第23章）此句以狂風(fēng)暴雨不能長久做比喻
，告誡統(tǒng)治者暴政和苛政更無法長久，如秦
、隋皆二世而亡
，所以要達(dá)到虛靜的社會(huì)狀態(tài)，必不能實(shí)行暴政
，強(qiáng)制百姓
，也不能用苛捐雜稅榨取百姓，而要減少以強(qiáng)制性法令干涉百姓生活
，符合自然規(guī)律才能長久生存
。
在《道德經(jīng)》的最后老子著力描寫了“小國寡民”的理想社會(huì)藍(lán)圖。這是一個(gè)寧靜安詳?shù)男∴l(xiāng)村，人口很少，鄰國相望
，各自獨(dú)立，雞犬相聞
，老死不相往來
。這大概是一個(gè)沒有壓迫，沒有欺騙
，安靜祥和
，充滿田園氣息的鄉(xiāng)村，人們以原始而自然的方式生活
，不追求物質(zhì)和精神進(jìn)步
，安于簡樸，不愿遠(yuǎn)徙
，過著一種封閉式的自給自足的農(nóng)村生活
。陶淵明的《桃花源記》所描述的景象大致與之相同。但在筆者看來
，這種理想社會(huì)缺乏其存在的現(xiàn)實(shí)性和可能性
。生產(chǎn)力的發(fā)展必將沖破這種封閉式的生活方式，國家統(tǒng)一是當(dāng)時(shí)社會(huì)的潮流和歷史的必然趨勢
，即所謂的“分久必合”
。老子“小國寡民”的理想社會(huì)體現(xiàn)了其消極避世的思想和一定程度上的 “愚民”政策，無法適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)展的需要
，所以不可能受到當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的重視和采納
。老子所提出的“絕圣棄智”“不尚賢”等思想也不符合當(dāng)今社會(huì)的主流，體現(xiàn)了其思想的局限性
。但我們也不可以完全否定道家思想
，千百年來道家思想經(jīng)久不息
，必有其存在和發(fā)展的理由
，畢竟道家思想為我們提供了一種治國方略和社會(huì)理想，同時(shí)還有一種寶貴的辯證哲學(xué)思想
，其中的大部分思想還是有可取之處的
，其思想的光芒依然閃耀于今日，“取其精華
，去其糟粕”是我們對道家思想應(yīng)有的態(tài)度
。
三．從《道德經(jīng)》看對現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的啟示
老子以一個(gè)智者的眼光，看透了人世間的滄桑變化 ，以一種“出世”的精神
，構(gòu)建心中的理想政治和社會(huì)
。他對理想社會(huì)的形成和秩序都提出了相當(dāng)獨(dú)到的見解，給我警醒最深的是“大道廢
，有仁義
；智慧出，有大偽
；六親不和
，有孝慈；國家昏亂
，有忠臣
。”體現(xiàn)出一種辯證而生的哲學(xué)道理
，萬事萬物都是相輔相成而存在的
，此消彼長，周而復(fù)始
。從這句話中我們也不難看出這樣一種觀點(diǎn)：社會(huì)對于某種德行的大力提倡
，正是社會(huì)上這種德行的缺失所致。正是因?yàn)榇蟮辣粡U除了
，所以要提倡仁義
。因?yàn)榧彝コ霈F(xiàn)了矛盾，所以要提倡孝順慈愛
。從古人的觀點(diǎn)關(guān)照現(xiàn)代生活亦是如此
，不禁讓我感悟到先知的智慧。當(dāng)代社會(huì)
，對誠信大力提倡
，講求人與人之間要講誠信。這本是人類社會(huì)生存最基本的道德準(zhǔn)則
，但現(xiàn)在卻要寫入法律
，用法律的力量來提醒和約束人的行為，最自然的本性卻需要提醒
，講誠信問題被抬到如此之高的地位
，難道不是人性的一種悲哀嗎？所以處于紛繁復(fù)雜的現(xiàn)代社會(huì)的我們
，在物質(zhì)利益和精神利益的誘惑面前
，不能迷失了自我。在名利的問題上
，老子反問世人
，“名與身孰親？身與貨孰多
？得與亡孰?div id="4qifd00" class="flower right">
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？”（第44章）失去了健康和生命，名利得失就失去了它依附的根本
，那還有什么意義呢
