《周易》經(jīng)綸治國(guó)論
大道家園
2023-04-21 12:04:11
《周易》經(jīng)綸治國(guó)論
徐志銳
《周易》的陰陽變化理論 ，最終還是要服務(wù)于政治，過去曾有人稱《易》學(xué)為經(jīng)世之學(xué)，這種說法并不是沒有道理的
。按照六十四卦的模式
，乾坤為天地之始
，繼乾坤之后的屯卦則為創(chuàng)世之始
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！锻?象傳》說： “云雷
，屯
。君子以經(jīng)綸?div id="d48novz" class="flower left">
！笔钦f世界初創(chuàng)
，社會(huì)洪荒，君子治世如治絲
，要從雜亂中理出頭緒來
，變無序?yàn)橛行?div id="d48novz" class="flower left">
。所以?“經(jīng)綸”二字，就是指對(duì)國(guó)家社會(huì)要依據(jù)陰陽變化進(jìn)行治理
，這是作《易》的根本目的
。本文將就此談幾個(gè)問題。
天道與人心相應(yīng)，君位系于下民
中國(guó)自秦漢以后就成為統(tǒng)一的大帝國(guó)，治理大國(guó)誠(chéng)為不易。如何使之井井有條，不僅需要有—套典章制度，更需要有一個(gè)根本性的治國(guó)方略?div id="4qifd00" class="flower right">！吨芤住返年庩栕兓瘜W(xué)說
，從哲學(xué)的高度為國(guó)家政權(quán)建設(shè)提供了理論性的指導(dǎo)。因此
， 《尚書?周官》曾將其概括為“論道經(jīng)邦
，燮理陰陽?div id="4qifd00" class="flower right">
！奔窗凑湛陀^規(guī)律去經(jīng)營(yíng)治理國(guó)家
，要不斷調(diào)和理順陰陽關(guān)系。陰陽關(guān)系是一個(gè)重要的哲學(xué)范疇
，大而范圍天地
，小而寓于一物，治理國(guó)家亦必順應(yīng)其理
。所以《漢書?藝文志》稱《周易》是“王教之典籍”
。孔穎達(dá)在《周易正義?序》中也說： “故《易》者
，所以斷天地
，理人倫，而明王道也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！倍伎隙ㄟ@部書有治理天下之大法和王天下之大道，這個(gè)大法和大道又是與天地和人倫融為一體的
。
《周易》作為古代哲學(xué)，它有一個(gè)顯著的特點(diǎn)，就是把世界看作是一個(gè)整體，認(rèn)為天人相通。世界的整體性是建立在陰陽的基礎(chǔ)上，即陰陽變化支配著萬物的運(yùn)動(dòng)變化，貫穿于天地人而無所不在。因此天人合一，人類社會(huì)與自然界息息相關(guān)，而且天道往往決定或影響著人道。從這一思想觀念出發(fā)，《周易》論述經(jīng)綸治國(guó)，首先提出“效天”和“順天”。《系辭傳》說：“天生神物， 圣人則之；天地變化， 圣人效之?div id="d48novz" class="flower left">
《觀?彖傳》又說：“觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?div id="d48novz" class="flower left">
！薄吧竦馈?div id="d48novz" class="flower left">
，即陰陽變化之道。 “設(shè)教”
，即設(shè)置政教
，包括一切政策法令和種種教化措施，也就是經(jīng)綸治國(guó)的具體方法和手段
。這些東西的制定
，都必須以陰陽變化規(guī)律為準(zhǔn)繩。那末天道的陰陽變化規(guī)律又有什么特點(diǎn)呢?《豫?彖傳》說：“天地以順動(dòng)
，故日月不過
，而四時(shí)不武。圣人以順動(dòng)
，則刑罰輕而民服
。”天道陰陽規(guī)律的變化
，集中表現(xiàn)為日月和四時(shí)的往來
，既不過越又無錯(cuò)差，總是順其自然而發(fā)展
，體現(xiàn)著一種和諧有序的永恒過程
。 “效天”，就要效法天道變化之和諧有序無過差
， “順天”
，就要順應(yīng)天道規(guī)律永恒發(fā)展之自然
。以此來治理國(guó)家，民服而無需用嚴(yán)刑苛法
。
《周易》把人類社會(huì)和自然界看作是統(tǒng)一的相互聯(lián)系的過程，認(rèn)為人應(yīng)該尊重自然規(guī)律，這個(gè)思想是正確的
。但是它不懂得自然界和人類社會(huì)還有其特殊的規(guī)律
，然而卻看到了社會(huì)的矛盾要比自然界復(fù)雜得多，并不完全象日月四時(shí)那樣和諧有序自然而發(fā)展
。它所說的“效天”與“順天”
，實(shí)質(zhì)是通過天道而反饋人道，從中受到啟示理順人與人之間的關(guān)系
，以保持與天道相協(xié)調(diào)
。我們說，社會(huì)的基本矛盾是經(jīng)濟(jì)利益和階級(jí)關(guān)系的根本對(duì)立
?div id="d48novz" class="flower left">
！吨芤住冯m然不是用這個(gè)視角去認(rèn)識(shí)社會(huì)，但卻看到了等級(jí)制度的尊卑之序把人分為互相對(duì)立的兩個(gè)方面
。理順人與人之間的關(guān)系以與天道相協(xié)調(diào)
，就是要使對(duì)立的兩個(gè)方面如何達(dá)到和諧與統(tǒng)一，這也就是“燮理陰陽”的根本問題
。按照《易》卦的模式
，乾為陽，為君
，坤為陰
、為民?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！断缔o傳》又說： “天尊地卑
，乾坤定矣。卑高以陳
，貴賤位矣”
。認(rèn)為乾坤陰陽所反映的君民等級(jí)制度是不可改變的，但是
，二者的地位并不是絕對(duì)不變的
。《坤?文言傳》說： “坤道其順乎
，承天而時(shí)行
。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃
。臣弒其君
，子弒其父，非一朝一夕之故
，其所由來者漸矣
，由辨之不平辨也?div id="jfovm50" class="index-wrap">！?《易》曰：坤陰所代表的下民
，是要卑順以承奉乾陽之君，然而從陰陽變化規(guī)律說
，對(duì)立的兩個(gè)方面無不在一定的條件下互相易位
。因而坤陰的卑順也有一個(gè)積小而成大，漸進(jìn)而至極
，最終將發(fā)生“臣弒其君
，子弒其父”，下犯上
，順反逆
。所以這段話于“坤道其順乎”之下，接著就講“積”
、 “漸”
、 “辨”，最后以“蓋言順”作結(jié)語
。就是要告訴統(tǒng)治者
，下民的卑順并不是絕對(duì)的，君王的位置也不是永恒的
，關(guān)鍵是“積善”還是“積不善”
，對(duì)此要有所辨察。
從這一基點(diǎn)出發(fā) ， 《周易》論經(jīng)綸治國(guó)則把人道的階級(jí)關(guān)系和諧作為一種政治理想加以追求
。階級(jí)關(guān)系和諧統(tǒng)一則天地交而志同稱作泰，社會(huì)發(fā)展就呈現(xiàn)出一種有序化的過程
，人道與天道相應(yīng)
。階級(jí)關(guān)系失和，下民被逼得挺而走險(xiǎn)
，天下就要大亂
，社會(huì)就失去了穩(wěn)定而否塞不通，人道與天道就不相應(yīng)
。在中國(guó)歷史上
，殷紂王無道失國(guó)是一個(gè)重大的政治事件，《周易》從哲學(xué)的高度進(jìn)行了總結(jié)
，體現(xiàn)在明夷卦中
。明夷的六爻
，以上六代表昏暗的國(guó)君，在下五個(gè)爻位的臣民盡為其所傷
。結(jié)果如何呢?
上六：不明，晦。初登于天
，后入于地
。
《象》曰； “初登于天”， 照四國(guó)也
。 “后入于地”， 失則也
。
“初登于天”，指殷紂王初登王位承大統(tǒng)，也曾以君德照四方
。 “后入于地”
，指紂王后來昏庸殘暴喪盡民心，終于被推翻
。 “失則”二字
，則為法則，也就是陰陽變化規(guī)律
?div id="m50uktp" class="box-center"> ？偨Y(jié)紂王失國(guó)的教訓(xùn)，就因?yàn)樗`背陰陽和諧經(jīng)綸治國(guó)的基本規(guī)律
。
殷紂王無道失國(guó) ，周武王繼之而立，這是一場(chǎng)改朝換代的革命
。對(duì)于這場(chǎng)革命
，《周易》給予充分肯定?div id="m50uktp" class="box-center"> ！陡?彖傳》說：
天地革而四時(shí)成 ，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人
。革之時(shí)
， 大矣哉！
由于天地四時(shí)的不斷變革 ，從而才使萬物新陳代謝生生而不窮
，說明沒有變革就沒有自然界的永恒發(fā)展。人類社會(huì)也是這樣，商湯趕走夏桀
，殷紂王無道周武王取而代之
，這就叫革命。沒有革命社會(huì)就不能繼續(xù)前進(jìn)
，所以這種革命既順乎天道規(guī)律之自然
，又迎合了人心之所向，是革而當(dāng)革
，無任何過錯(cuò)。于是《彖傳》又說： “革而當(dāng)
，其悔乃亡”
。并贊嘆說：革卦的意義，真是偉大?div id="4qifd00" class="flower right">
?div id="4qifd00" class="flower right">
！這里邊就提出了一個(gè)極其重要的思想，即天道規(guī)律究竟用什么去衡量?要用民心去衡量
。一個(gè)君王的政教合不合于天道
，一個(gè)王朝的存在與否，決定性的因素是民心之向背
，《周易》將其概括為“順乎天而應(yīng)乎人”
。這樣一來，所謂人道要與天道相協(xié)調(diào)
，天人相合
，并不是—句空話。因此說
，革卦“順乎天而應(yīng)乎人”這句話
，它明確的告訴了封建統(tǒng)治者，民為立國(guó)之本
，社會(huì)的治亂興衰以及君位的存亡
，均系于下民。這個(gè)道理
，在《觀》卦里就說得更加清楚了
。
觀，在十二消息卦里為陰長(zhǎng)陽消之卦。陽為大 ，陰為小，陽為君
，陰為民
。陰長(zhǎng)至四位，陽退守五位
，上下對(duì)峙而互相觀視
。五
，又為君位，四陰進(jìn)逼
，形勢(shì)甚危
。
九五：觀我生，君子無咎 。
《象》曰： “觀我生” ，觀民也。
陰長(zhǎng)至第四爻位，陽消已過半。九五以剛爻居陽位得位又得中，是有中正之德的君王。所以《彖傳》說： “大觀在上，順而巽，中正以觀天下”。是說九五這個(gè)大君在上位還是很可觀的，他以中正之德觀示于天下，使在下的臣民能巽順而為進(jìn)退。也正因?yàn)榫盼逯缶兄姓?div id="d48novz" class="flower left">。說到底
，就是要以天道之自然和諧來反饋人道，認(rèn)清人心與天道相應(yīng)
，君位系于下民
。因此中國(guó)有句名言，叫“得民心者得天下
，失民心者失天下”
，這既是歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，又是陰陽哲理所得出的必然
。
理財(cái)正辭，民為立國(guó)之本
《周易?系辭傳下》在第一章里，就提出了“貞勝”說，認(rèn)為吉與兇所代表的陰陽對(duì)立面總是在互相爭(zhēng)勝負(fù)。斗爭(zhēng)的結(jié)果經(jīng)常是一個(gè)方面居于正位而顯現(xiàn)著，另一個(gè)方面居于偏位而隱伏著，矛盾的兩個(gè)方面不可能同時(shí)都發(fā)揮支配作用，這就叫“貞勝”和“貞夫一”。在論證了這一哲理思想之后，接著就聯(lián)系到國(guó)家的經(jīng)綸治理而講了一段話。它說：
天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理 財(cái)正辭，禁氏為非曰義。
從天地的自然規(guī)律說，由于陰陽爭(zhēng)勝負(fù)而不斷的互相轉(zhuǎn)化，才使日月四時(shí)運(yùn)行而萬物生生不窮。人類社會(huì)也是如此，由于上下尊卑互相斗爭(zhēng)的推動(dòng)， “社稷無常奉，君臣無常位”，從而才促進(jìn)了歷史的發(fā)展。在這種不斷變換的情況下，圣人認(rèn)為大可寶貴的東西莫過于政權(quán)。也就是說，誰得了政權(quán)誰就居于正位而顯現(xiàn)于人
，誰丟掉政權(quán)誰就轉(zhuǎn)向隱伏。如何能夠守住政權(quán)而長(zhǎng)久居正位
，就在于得眾望之所歸
。何以得眾望之所歸，就在于有財(cái)物以生息萬民
。因此
， “理財(cái)正辭”，是最重要的
。 “理財(cái)”
，即對(duì)國(guó)家財(cái)政的管理，稅收法度必須適中合理
。 “正辭”
，即一切政令和教化措施必須保持清明。這兩項(xiàng)事做好了
，百姓就能夠安居樂業(yè)自然遵守法令
，一切都安排得很適宜，就叫作義
。這樣社會(huì)就能安定
，可以保證政權(quán)的“貞夫一”。
《系辭傳》的這段文字，從陰陽爭(zhēng)勝負(fù)的不斷變化中提出了政權(quán)建設(shè)的重要性
，政權(quán)建設(shè)的核心是通過經(jīng)濟(jì)和政治上的管理措施以爭(zhēng)得民心，從而穩(wěn)定大局以鞏固現(xiàn)存的秩序
。這就是說
， “理財(cái)正辭”不可貪得無厭而失掉民心，經(jīng)綸治國(guó)應(yīng)該輕徭薄賦
，確立以民為立國(guó)之本
。在這一基本思想的指導(dǎo)下， 《彖》
、 《象》通過解六十四卦提出了一系列對(duì)下民應(yīng)采取的具體政策
。首先，是關(guān)于容民畜民的問題
。
《師?象傳》說：
地中有水，師。君子以容民畜眾。
師，下坎上坤
。坎為水
，坤為地
，卦象是水積蓄于地中。師卦為言興師動(dòng)眾去出征
。就興師動(dòng)眾出征說
，民為兵之本，只有平時(shí)容民畜民如大地
之蓄水，戰(zhàn)時(shí)才會(huì)兵多將廣用之而不竭
。軍隊(duì)是國(guó)家機(jī)器的重要組成部分，是政權(quán)的主要支柱
。軍來自于民
，有民才能有軍，有軍才能使政權(quán)鞏固
。這一事實(shí)說明
，推行容民畜民的政策，對(duì)穩(wěn)定封建國(guó)家政權(quán)將起著直接的作用
。接著
，在臨卦又提出了保民的問題。
《臨?象傳》說：
澤上有水， 臨
。君子以教思無窮
，容保民無疆
。
臨，下兌上坤。兌為澤
，坤為地，卦象是澤水之上有陸地
。
如果澤水在陸地之上，則必有堰堤防泛而澤水的容量也有限。澤水之上還有陸地
，是自然形成的大澤
，其容量無限，而且澤水與陸地互相臨近無間
。君子觀此象而效法之
，應(yīng)該象澤水與陸地那樣上下互相臨近，教化和思念民眾無盡無休
，容納和保護(hù)民眾無有止境
。再進(jìn)一步說
，陽剛尊貴是居于上位的，現(xiàn)在屈尊就卑而居于四個(gè)陰柔之下
，這體現(xiàn)著上親臨于下
。由于上能親臨于下，下必敬于上
，上位者就大有發(fā)展前途
。于是由臨，一變而成泰
，再變而成大壯
，再變而成央，再變而成乾
。所以《彖傳》又說：“臨
，剛浸而長(zhǎng)?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！薄缎蜇詡鳌愤€說：“臨者
，大也?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！边@一卦說明
，居于上位的統(tǒng)治者如果能屈尊就下而親臨于民，思念和保護(hù)下民
，其發(fā)展前途才會(huì)遠(yuǎn)大
。然后，又提出了悅民
。
《兌?彖傳》說：
兌，說也。剛中而柔外
， 說以“利貞”
，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民
， 民忘其勞
。說以犯難，民忘其死
。說之大
，民勸矣哉 ！
說同悅。 “先民”，即導(dǎo)民前進(jìn)。兌卦卦義為言喜悅 。以喜悅之事去引導(dǎo)民眾前進(jìn)
，雖是勞苦而民不以為勞苦
。以喜悅之事去引導(dǎo)民眾赴大難，即或有死的危險(xiǎn)而民眾死而無怨
?div id="m50uktp" class="box-center"> ？梢娤矏傋饔弥螅苁谷藠^勉而勇敢
。因?yàn)榉彩卤貞?yīng)乎人心之所向
，而應(yīng)乎人心所向之事則必然是與天道規(guī)律相合順。這又進(jìn)—步說明
，人心一旦與天道相應(yīng)
，就能調(diào)動(dòng)起民眾的積極性。有了這種積極性
，任何事情都可以辦成
，何需為國(guó)家政權(quán)而擔(dān)心呢。
以上三卦 ，從容民
、保民、臨民
，講到取悅于民
，最后又歸結(jié)到“順乎天而應(yīng)乎入”。反復(fù)告誡封建統(tǒng)治階級(jí)
，民為立國(guó)之本
，是政權(quán)的根基，根基不牢
，國(guó)家政權(quán)就要?jiǎng)訐u
，這是“理財(cái)正辭”的前提。為了使封建統(tǒng)治者能夠深刻領(lǐng)會(huì)
，于是又舉出剝卦為例以申說其理
?div id="4qifd00" class="flower right">
！秳?象傳》說：
山附于地，剝。上以厚下安宅。
剝，下坤上艮。坤為地，艮為山，卦象是山在地上。不言山在地上而言山附于地，是說高山經(jīng)過長(zhǎng)久的風(fēng)雨浸蝕崩潰削落而依附于地面。上，指居于上位的統(tǒng)治者。下，指下民。居于上位的統(tǒng)治者看到高山崩潰依附于地面之象，則應(yīng)曉得位高也可下迭。應(yīng)該以較寬厚的政策對(duì)待下民，居于其上才可安然。再就全卦六爻去看，陰長(zhǎng)至第五位，僅有一陽殘存于上?div id="4qifd00" class="flower right">！跺鑲鳌氛f： “剝
，剝也。柔變剛也
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！标杽倿榫幦釣槊?div id="m50uktp" class="box-center"> 。五個(gè)陰柔要把一個(gè)陽剛剝落掉
，危在旦夕。這一事實(shí)說明
，對(duì)下民剝削過重將危及自身
，最后自己也將被剝落。深明此理則應(yīng)將利祿及早下施
，接著又排出了夬卦
。
《夬?象傳》說．
澤上于天， 夬。君子以施祿及下，居德則忌。
夬，下乾上兌。乾為天，兌為澤，卦象是澤水已漲到了天上，堤防潰決滔滔下瀉而摧毀一切。君子觀此象則當(dāng)知利祿不可多得，滿招損，謙受益，要盡快向下施予。積德則不然，多多益善。利祿向下施予看來是有所損失，其實(shí)是受益。
《益?彖傳》說，
益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。
益卦是講減損上位者之有余，以增益在下者之不足，故稱“損上益下”。這樣做下民都很歡喜，故稱“民說無疆”。由于損有余以益不足而達(dá)到了適中均衡，贏得民心，這就給社會(huì)穩(wěn)定和政權(quán)的鞏固帶來了光明，故稱“其道大光”。由此可見，適當(dāng)作些經(jīng)濟(jì)讓步看來似乎是損失，而這種損失卻是為了能夠繼續(xù)得到增益
。也就是說
，損失的是眼前局部利益，得到的卻是整個(gè)封建地主階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益
。只有深刻理解這一道理
，才會(huì)認(rèn)識(shí)節(jié)用愛民的重大意義，于是又提出了節(jié)制的問題
。
《節(jié)?象傳》說；
澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度
，議德行。
節(jié)，下兌上坎。兌為澤，坎為水，卦象是用澤去節(jié)制水。以澤節(jié)水，塞而不流則溢出，流而不塞則干涸。最得當(dāng)?shù)霓k法是將水節(jié)制在適中的水平線上，使?jié)杉刃钏至魉?div id="d48novz" class="flower left">，既不干涸又不溢出
，這就叫：節(jié)制得適度。對(duì)下民的剝削也有一個(gè)節(jié)制得適度的問題
，要想節(jié)制得適度
，就必須“制數(shù)度”。數(shù)
，即十
、百、千
、萬……
。度，即分
、寸
、尺、丈
、引
。有了這些計(jì)量單位，才能用以衡量適中與不適中
。但數(shù)與度的計(jì)量是靠人去掌握
，還必須“議德行”。只有深明《易》理道德高尚的人
，才能推而行之
。于是《彖傳》又說：
當(dāng)位以節(jié)， 中正以通。天地節(jié)
， 而四時(shí)成。節(jié)以制度
，不傷財(cái)
，不害民。
天地自然規(guī)律是有節(jié)制的，年
、月、日
、時(shí)的運(yùn)行從不過越而成其變化
。人類社會(huì)也應(yīng)如此，國(guó)君如能量財(cái)之所入，計(jì)民之所用
，將稅收法度定在適中的水平線上
，這樣既不損傷國(guó)家的財(cái)政收入，也不妨害百姓繼續(xù)生存
，整個(gè)社會(huì)才會(huì)安寧
。因此說，愛護(hù)老百姓
，剝削要有節(jié)制
，賦稅保持適中，這才能達(dá)到通
。
以上四卦，從“厚下”、 “施祿及下”
、“損上益下”
，最后到“制數(shù)度，議德行”
， “節(jié)以制度
，不傷財(cái)，不害民”
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？梢钥闯觯^“理財(cái)正辭”
，就是要把著眼點(diǎn)放在下民的身上
，省徭役薄稅斂，盡量調(diào)解與緩和剝削者與被剝削者之間的關(guān)系
，以求得社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展
。我們說，《周易》雖然強(qiáng)調(diào)“天尊地卑
，乾坤定矣
，卑高以陳，貴賤位矣
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！闭J(rèn)為封建等級(jí)制度是不可改變的。但是
，它的高明之處在于能通觀全局
，從哲學(xué)的廣闊視野而看到如何去維護(hù)地主階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)根本利益。所以
