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茶道中不可缺少的唐代文化(唐
、宋時期，茶文化有著怎樣的發(fā)展？)

品茶 2023-05-02 15:14:33

茶道中不可缺少的唐代文化

道

，在中國有廣泛的解釋，一般是指事物的本源和發(fā)展規(guī)律。萬物有道，所以
，飲茶亦有道。而茶道是指飲茶過程中所貫徹的精神?div id="d48novz" class="flower left">
，F(xiàn)在人們所提起的茶道
，多注重在儀式上，而從中國古代的茶文化和茶道來看
，歷代茶文化和茶道大家都是富有哲理的思想家
。

唐的茶道，是集道家

、儒家
、佛家的精神，但基本以儒家的思想為核心
。

唐代茶人主張以茶修德

唐代《茶經(jīng)》開篇就說：飲茶者

，應(yīng)是精行儉德之人。這在唐人的思想中得到肯定
。

從韋應(yīng)物有《喜園中茶生》就可看出：

性潔不可污

，為飲滌塵煩
。

此物信靈味，本自出山原

。

聊因理郡佘

，率爾植荒園。

喜隨眾草長

，得與幽人言。

詩里面所講的

，茶是性情高潔的植物
，不得有半點的污痕。而飲茶則是洗滌塵世間的煩惱
，由此可見其是通達靈性的
。茶是山中孕育的精葉，現(xiàn)在雖然在荒園中與眾草平生
，可依舊不失其高潔的本性
，只能與高賢雅士共之。這是在借茶來言志
。這詩品繼承了兩晉來的以茶示高潔清操之風(fēng)
。所以明代的陸樹聲論茶與人品說：

“煎茶非漫浪，要需其人與茶品相得

，故其法得傳于高流隱逸
，有云霞泉石磊塊胸次間者”。這是悟到中國漫長的茶道精神
。中國人注重德
，道家是道德，佛家講功德
，儒家談品德
，茶道的精神在于以茶對人的修德方面了。

也是貫徹和諧

、中庸的思想

中國也非常注重孝友

、仁義，不談封建時代的虛假部分
，這也確實是協(xié)調(diào)人際關(guān)系的方法
，很多人說中庸就是滑頭，其實是中國人的智慧謬論
。唐劉貞亮說茶有“十德”
，除自然功能外，強調(diào)要：以茶利禮仁
，以茶表敬意
，以茶可行道
，以茶可雅志。

唐代是把佛宗

、道家的“內(nèi)省”思想引入茶道
。這一點，在盧全的茶詩中有體現(xiàn)
，他強調(diào)飲茶過程中消解胸中不滿
，激勵自己有作為，凈化其靈魂
。

在后來的氣功科學(xué)中

，慢慢講究內(nèi)省，許多大氣功師以茶助功
，就是繼承了唐代的文化
。

悟茶，不僅在修身

、提志還在于用世
，這一點從陸羽所制茶釜、茶鼎中得到體現(xiàn)
。一支茶釜
，“方其耳以氣正”；一只鼎
，要鑄上“盛唐滅胡明年造”
，唐代的茶人并非閉門不聞天下事，而是于鼎壺之中裝了一個天下
。這正是中國茶文化積極向上的表現(xiàn)
。到了后代，明清文人的以飲茶當(dāng)作避世消閑之舉
，就是對唐文化理解的一種偏失
。

唐、宋時期
，茶文化有著怎樣的發(fā)展
？

茶在華夏文明中有著近五千年的悠久歷史，且經(jīng)久不息

、風(fēng)靡全球
。在如今的社會生活中，茶也成為了人們生活中不可或缺的一部分
。夕陽西下
，一把搖椅
、一杯清茶，如此靜謐
、如此優(yōu)雅
。

茶的清新與獨特，可以使人們疲倦一天的身心得以適當(dāng)慰藉

，修其身而撫其心
，當(dāng)茶與人們的心靈產(chǎn)生碰撞與共鳴時，茶道也便應(yīng)運而生
。至此
，茶不再是人們單純所喜愛的一種飲品，它亦被視為一種烹飲之藝
，一種修身之方，一種品茶之禮
。隨著歷史的長久發(fā)展
，人們對茶的種植、采取
、翻炒
、烹煮也逐漸習(xí)得良方，因而人們在飲茶的過程中也形成了一系列的文化特征
。當(dāng)茶的文化特征被文人所賦予精神與內(nèi)涵后
，華夏也便運生出悠久而又厚重的茶文化。它集天地人于一體
，包羅萬千
，在歷史的長河中散發(fā)出獨特的氣息與魅力。

【法門寺出土的唐代宮廷茶具】

茶的起源：談起華夏人何時開始飲茶這個問題

，人們始終都無法統(tǒng)一其言論
，說法也更是各不相同。這也仿佛就像是一個無法解開的謎團
，久久縈繞在人們心頭
。

傳說早在4700多年前，遍嘗百草的神農(nóng)氏為了醫(yī)治百姓的疾病

，常去深山采藥并親口嘗試
。一天在他采藥試藥的過程中了72種毒，于是便倒在了一顆大樹下
。一陣輕風(fēng)拂過
，樹上掉落的幾片葉子落到了他的嘴邊，他順勢一嚼頓時感覺滿口清爽
，不久后神智也逐漸清醒
。因而他便帶回一些樹葉進行研究
，后來的他發(fā)現(xiàn)這個樹葉具有提神、解毒
、醒目等療效
，便把這種樹葉定作為一種“藥材”，命名為“荼”(tú)
。隨著時代的演變
，“荼”首先從藥用變?yōu)榱耸秤茫蔀槿藗兯矏鄣囊环N涼菜
。在如今的社會生活中
，我們還可以看得到這種食用的習(xí)俗，正如云南基諾族的“那坡批批”
，其實就是涼拌茶的一種吃法
。

至于茶何時成為人們的飲品，時間上也存在著較大的爭議

，史料上最早記載著以茶而飲是在西漢時期
。西漢王褒《僮約》記載道：

“膾魚氰鱉，烹荼盡具”

“烹荼盡具”則證明漢朝人早已經(jīng)將“荼”作為了一種飲品

，因此我們僅知道飲茶之風(fēng)早在漢朝時就已形成
，而對于其何時興起其實還無從考證。在《文化中國－品茶論道》中
，茶文化專家喬先生則認(rèn)為飲茶之風(fēng)源起于戰(zhàn)國時期
。在秦始皇吞并六國的進程中，他的軍隊從中原打到四川
，自從他攻下巴蜀地區(qū)之后
，人們也便形成了煮“荼”而飲的習(xí)慣，飲茶之風(fēng)也便由此興起
。

【出土的茶羅】

在“荼”字轉(zhuǎn)變?yōu)椤安琛弊值臍v程中

，我們不得不提及一個朝代，這個朝代就是唐代
。在唐代的《開元文字音義》中
，茶圣陸羽首次將“荼”寫為了“茶”，故而他也便成為了“茶”字的推廣者與傳播者
，并為“茶”這種植物或是飲品的傳播起到了重要作用
。

至此，“荼”也被人們真正叫做了“茶”

。

唐代茶文化的形成與發(fā)展中國是茶的故鄉(xiāng)

，也注定是茶文化的發(fā)源地。在華夏千年的歷史進程中
，茶也誕生了諸多的文化情懷
。唐代人飲茶注重的是一個“品”字
，因而他們在用茶的過程中也有著一系列嚴(yán)格的流程，這其中也包括著對茶的選取
、烹煮的火候
、環(huán)境的選擇與飲用的規(guī)范等。這其中也顯示出了唐代人的沏茶之藝
、賞茶之雅
、飲茶之方、會茶之禮等
，故而他們對茶也便有了一種極為特殊的情懷
。在唐代的與朋會客之中，沏茶與敬茶的利儀是不可缺少的
，這其中不僅要注重水杯中所剩的水量
，也要保證茶的水溫，邊喝邊添
，使茶水的濃度與溫度保持前后相同
，也可以加之茶食、甜點
、佳肴等調(diào)節(jié)氛圍，從而達到不同的享受效果
。在品茶的過程中
，茶被賦予了精神與文化內(nèi)涵之后，茶文化也便應(yīng)運而生
。

【茶圣陸羽雕像】

在唐代茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》中

，他將唐以前茶的種植、采摘
、制取
、烹煮等進行了系統(tǒng)的總結(jié)，并從中提煉出了精簡的茶道精神
，隨著發(fā)展茶道精神則被概括為：怡
、清、和
、真四字
。

怡 所謂“怡”說的則是茶的保健功效，茶原本就擁有著很大的藥用價值

，故而經(jīng)常喝茶有利于身體健康
。不僅如此，古人喝茶的過程也非常復(fù)雜
，因而他們注重的更是對身心的錘煉
，以茶來感悟人生
，提升人們的精神境界。

清 對于茶的描述有很多

，如醇厚
、甘甜、微苦
、清新等
，而清新中的“清”則與道家的思想一脈相承。清心寡欲不為世間俗事所困
，幽靜清雅遠(yuǎn)離人間紅塵成為了諸多文人墨客所竭力尋求的至高境界
。

和 在華夏人以茶會友，以茶待客的禮儀中

，體現(xiàn)出了儒家以“和”為貴的思想
，這亦是華夏文明中所崇尚的中庸之道。在如今人們的生活中也提現(xiàn)著以茶聯(lián)誼的情懷
，簡單開一個茶話會
，既經(jīng)濟又簡便還不失文雅。

真 茶是非常質(zhì)樸的一種飲品

，真茶真水
、真情真意、返璞歸真
，這與中華民族的傳統(tǒng)美德也更為貼切
。飲茶的最高境界，在于茶對人的啟發(fā)與指引
，使人們在生活中逐漸淡泊名利
、尚德行儉，最終尋得真
、善
、美的人生真諦！

在陸羽的《茶經(jīng)》問世之后

，唐代也便興起了以茶道為核心的茶文化
，飲茶的高雅興致也便上至宮廷貴族，下至僧侶文人與普通百姓
，幾乎無人不飲
。

【茶圣陸羽的《茶經(jīng)》節(jié)選】

在唐代人們有著專門用來存放茶團的器具茶籠，這中茶籠既有著很好的通風(fēng)效果

，又能很好的防蟲防潮
；人們亦有著用來碾茶的器具茶碾(唐人喝茶喝的是茶粉，所以要先將茶餅、茶團敲成小塊
，后用茶碾壓為粉末)
。他們的飲茶過程也是極為講究，人們先將碾好的茶粉放入專門用來篩茶的茶羅中
，前后撞擊篩選茶粉
；后將篩好的茶粉放入鹽臺，所謂鹽臺則是用來添加鹽與花椒的器具
，唐代人的飲茶保留著之前食用的習(xí)俗
，故而要加一些佐料用來調(diào)味；調(diào)好后的茶粉將會倒入茶壇中烹煮
，最后將其打入茶碗中飲用
。

【唐代煎茶圖】

這一系列飲茶的流程就是唐代著名的煎茶，在煎茶的一系列復(fù)雜過程中茶文化也得以充分地展現(xiàn)與發(fā)展

，這也是茶最早的藝術(shù)品嘗形式
。

茶興于唐而盛于宋就唐代的飲茶習(xí)慣而言，茶文化大都表現(xiàn)在煎茶的這一過程中

，而到了宋代則演變出了處煎茶以外的文化表現(xiàn)形式
，如宋代的“斗茶”與“分茶”等。

斗茶 所謂斗茶

，顧名思義
，就像是古人論劍一樣，互相切磋
、互相學(xué)習(xí)
。斗茶則是考驗人們對茶湯的調(diào)控，以此來提高自己的沏茶水平
。斗茶在每一年春茶制成后都會如期舉行，參加斗茶的人都會自己備上好茶并攜帶茶具
。

【宋代斗茶圖】

對于茶藝比試的地點多數(shù)人會選著在頗具規(guī)模的茶店中

，少數(shù)人也會選在鄰水幽靜的田野或是花木繁茂的庭院中，這些地方都是斗茶的好去處
。比賽開始后茶藝人先各自調(diào)好自己的茶
，然后通過互相評審的方式來鑒別誰的茶藝更為高超。斗茶可以是一群人共同比拼
，也可以是兩個人一決高下
，通常情況下皆采用三局兩勝的方式。

分茶 分茶又被稱為“茶百戲”

，它是宋代茶文化的一種表現(xiàn)形式
，更是宋代所流行的一種茶道。分茶指的是茶藝人在沏茶過程中，使茶湯的湯花瞬間所顯示出的多變景象
，這一點無疑更加考驗茶藝人的功夫與手法
。茶藝人一般單手?jǐn)y壺，通過不同的手勢
、注水的高低
、壺嘴長短粗細(xì)各異的壺嘴，使注茶之時顯現(xiàn)出各不相同的茶紋景象
，進而形成不同的效果
。

【宋代茶百戲】

宋代有很多大文豪都曾對分茶有過很多描繪，如南宋著名詩人楊萬里就曾在《澹庵坐上觀顯上人分茶》一詩中

，曾對宋代人們高超分茶技藝進行過詳細(xì)描寫
，詩云：

“分茶何似煮茶好，煎茶不如分茶巧

。蒸云老禪弄泉手
，隆興元春新玉爪。二者相遇兔甌面
，怪怪奇奇真善幻
。紛如劈絮行太空，影落寒江能萬變
。銀瓶首下仍尻高
，注湯作勢字嫖姚。

詩中提及茶與水交融之后

，茶湯會在杯中展現(xiàn)出形象各異的畫面
，真真假假，奇妙無窮
。以此來展現(xiàn)出就算唐代煎茶技藝再高超
，也沒有宋代分茶的技藝奇妙，這也從側(cè)面表現(xiàn)出了宋代茶文化的興盛
。

宋茶的繁榮景象：茶之所以盛于宋

，這與宋徽宗有著密不可分的關(guān)系。他不僅懂得如何點茶泡茶
，還能非常清楚地了解制茶過程與茶香之間的聯(lián)系
。在宋徽宗的引領(lǐng)下，茶在人們的生活中的地位也越來越高
，而茶在社會中表現(xiàn)出的景象也愈來愈繁榮
。

【宋代的茶館】

在宋代的都城開封中，茶館

、茶肆等場所更是空前興旺
。在《清明上河圖》中
，我們可以見到汴(biàn)河兩岸茶莊生意興隆的繁榮景象。宋代的茶莊不僅白天經(jīng)營
，在晚上還會設(shè)有夜茶
，除了供給茶水之外，還會有著琳瑯滿目的茶點
。到了半夜
，為了方便往來行商的市民解渴，還會有提瓶賣茶的人
。在開封城內(nèi)
，更是設(shè)有“每五更點燈”的早茶館。宋代茶莊24小時的營業(yè)模式
，為茶文化的興盛與繁榮奠定了堅實的基礎(chǔ)
。

宋代關(guān)于茶書的撰寫也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了唐代，其描述更是十分詳盡

，人們對茶的認(rèn)識與見解曾超過了30個方面
。宋代的飲茶之風(fēng)與品茶之道盛行天下，開封城曾是全世界茶文化的中心
，其濃厚的茶文化更是影響到了韓國
、日本等地。如今我們也不難發(fā)現(xiàn)日本的茶道與中國有著極為相似的地方
，這也正是源于宋代茶文化的影響
。宋代不僅將斗茶、分茶等茶藝做到了極致
，更是將茶文化推向了歷史的高潮
。

茶在宋代之前的發(fā)展，經(jīng)歷了由藥用演變?yōu)槭秤?div id="m50uktp" class="box-center"> ，再從食用演變?yōu)轱嬘玫穆L歷程

。在這一歷程中，人們用茶的最高境界也便是唐代的“品茶”了
，而宋代人卻把“品茶”與“玩茶”做到了有機統(tǒng)一
，并開創(chuàng)出茶文化前所未有的浪漫情懷。因而
，宋代可謂是中國茶與茶文化發(fā)展的巔峰。

【宋代興盛的茶文化景象】

評價：茶源為茶樹上尤為普通的一部分

，但如今卻成為人們生活中不可缺少的重要飲品
，這其中自然離不開茶的特點以及悠久渾厚的茶文化。

茶性之中有甘

、有苦
，同時茶還能折射著人性中的質(zhì)樸
、平淡、寧靜
、脫俗
、典雅等特點，這種情懷與華夏人的品格追求與精神內(nèi)容所交相呼應(yīng)
，進而運生出華夏獨特而又厚重的茶文化
。經(jīng)過時代的不斷發(fā)展，茶不再是一種單純的飲品
，它被人們不斷注入著新的生機與活力
。因而，茶不僅承載著古人近五千年來繁榮的物質(zhì)文明與精神文明
，同時它也映照著中華民族悠久的傳統(tǒng)文化與禮儀之風(fēng)
。

唐朝初期的茶文化如何
？

唐朝的飲茶文化

，你知道多少呢？在我國的飲茶史上
，向來有“茶興于唐
，盛于宋”之說。自從世界上第一部茶書
，即陸羽撰寫的《茶經(jīng)》問世以后
，飲茶也逐漸由渴飲、藥飲而進入品飲
，講其色
，品其味，視其雅
，成為生活中的一種藝術(shù)享受
。唐代中、晚期
，己改變陸羽始創(chuàng)的“煎茶法”
，采用“點茶”方式，到了宋代
，在前朝點茶的基礎(chǔ)上
，形成斗茶，更加豐富了生活情趣
。北宋蔡絳的《鐵圍山叢談》中說：“茶之尚
，蓋自唐人始，至本朝為盛
，而本朝又至祐陵即徽宗時益極新出
，而無以加矣
。”宋徽宗對飲茶就很研究
，他不僅寫過《大觀茶論》
，也愛好斗茶技藝。蔡京在《延福宮曲宴記》內(nèi)寫徽宗的一次演技情況：“宜和二年1120年十二月葵巳
，召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮”
，“上命近侍取茶具親手注湯擊沸，少頃
，自乳浮盞面
，如疎星淡月。顧諸臣曰：“比自布茶
。飲畢
，皆頓首謝?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！苯鸷Ａ晖跬觐伭?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，也曾“點茶，延接儒生”
，被視為完顏亮的德行技藝
，點茶技藝傳到日本以后，逐漸形成了至今仍流行的以“和
、敬
、清、寂”為宗旨的“茶道”
，保留了唐宋時期士大夫們的一些飲茶情趣
。據(jù)法門寺地宮出土的《金銀寶器衣物帳》碑記載，地宮安放的唐懿宗
、僖宗皇帝供奉茶具有：“籠子一枚
，重十六兩半。龜一枚
，重二十兩
。鹽臺一副，重十三兩
。結(jié)條籠子一枚
，重八兩三分。茶碾子
、茶羅匙子副七事
，共八十兩……琉璃缽子一枚，琉璃茶碗托子一副”
。另外還有長柄銀勺
、銀則、菱弧形銀方盒
、盤圓座銀鹽臺
，無疑都屬茶器。還有
，秘色瓷器中的小碟
、琉璃器中的盤子，也可視為唐代宮廷飲茶器具
。第一個步驟：準(zhǔn)備工作——烘干茶餅 鎏金飛鴻球路紋銀籠子唐代飲茶用的“茶葉”
，要經(jīng)過加工，壓制成茶餅
，平時
，用紙或蒻葉之類包存，放在茶籠里
，掛在高處
，通風(fēng)防潮。飲用時
，隨手取出
，如果茶餅己受潮，還需要將茶籠放在炭火上稍作烘烤
，使茶餅干燥
，便于碾碎，普通的茶籠用竹篾編制
。法門寺所出的鎏金銀籠子
，制作精美，通高l7.8厘米
，口徑l6厘米
，腹深l0.2厘米?div id="4qifd00" class="flower right">
；\底焊有四足
，籠子體積不大，籠內(nèi)襯放蒻葉
，用以防潮
，據(jù)估計，籠內(nèi)能盛放四五兩小串茶餅
。第二個步驟：燒水 唐壺門高圈足座銀風(fēng)爐唐代煎茶
，首先要用爐煮水。唐代陸羽在其《茶經(jīng)》中這樣說道:“風(fēng)爐
，以銅鐵鑄之
，如古鼎形”
。又說:“其爐,或鍛鐵為之，或運泥為之
?div id="4qifd00" class="flower right">
！北砻黠L(fēng)爐通常由銅、鐵
，甚至揉泥制作而成
。而這件唐壺門高圈足座銀風(fēng)爐，乃是宮廷御用茶具
，無論是材料與制作
，還是工藝與裝飾，都非常講究
，是民間風(fēng)爐所無法比擬的
，它為研究唐代宮廷茶文化提供了最好的物證。壺門高圈足銀風(fēng)爐
，通高為56.0厘米
，蓋高31.3厘米，口徑17.7厘米
，爐身高25.2厘米
，全重3920克。通體素凈
，鈑金成型
，由蓋和身組成。爐蓋的頂部有三層銀片做成仰蓮瓣
，并承托錐頂狀蓮蕾
。蓋面為半球形，上部鏤空
，還有兩層蓮瓣
。蓋沿有漸收的三層棱臺。爐身系斂口
，深腹
，筒狀，平底
，圈足
，其口沿亦有三層漸收的棱臺。腹部上小下大
，有穩(wěn)定感
。腹壁分內(nèi)外兩層；內(nèi)層與爐底鉚接；外層亦作圈足
。腹的下部有六個壺門
，以利通風(fēng)發(fā)火。爐底與爐壁鉚接
，下焊十字銅片
，以承托木炭，供燃燒生火
。爐身兩側(cè)，各裝一個提耳
，以便移動
。出土?xí)r，蓋面貼有封簽
，墨書:“大銀熏爐
，臣楊復(fù)恭”字樣。表明這件高圈足座銀風(fēng)爐
，是由楊復(fù)恭奉獻的
。 唐系鏈銀火筋唐系鏈銀火筋,筋，又稱箸
，俗稱筷子
。火筋
，煎茶時生火挾炭的器具
，所以，火筋也就成了必不可少的茶具
。而古人對茶具的認(rèn)識
，又不同于今人，古人認(rèn)為凡與烹茶飲茶有關(guān)的器具
，都稱為茶具
。這樣，煎茶燒水時生火加炭用的火筋自然也就歸納到茶具中去了
。古代特別是唐宋期間的一些茶著中
，凡提到茶具時，都提到了火筋
。系鏈銀火筋
，通長27.6厘米，上端徑0.6厘米
，下端徑0.3厘米
，鏈長10.3厘米
，全重765.0克。整體呈圓柱形
，上粗下細(xì)
，鏈為銀絲編成?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；鸾钌隙隧敳繛閷氈樾?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，其下有凹槽，環(huán)鼻嵌入其中
，將兩筋用鏈系結(jié)成一體
。這件火筋，造型設(shè)計精巧
，風(fēng)韻雅典
，充分體現(xiàn)了唐代制造金銀器具的高超工藝水平?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；鸾?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，在陸羽《茶經(jīng)·四之器》中稱之為火筴，并說:“火筴
，一名筋
，若常用者，圓直一尺三寸
，頂平截
，無蔥臺勾鏁之屬，以鐵或熟銅制之
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！逼湟馐钦f，火筴鏁又名筋
，和常用的相同
，圓而直，長一尺三寸
，頂端扁平
，不用“蔥臺勾”之類裝飾物，用鐵或熟銅制作而成
。這里說的火筋
，乃是民間用的茶具，而作為宮廷或達官貴人的家用的火筋
，常用金銀制作而成
。這件火筋作為唐皇朝向佛供俸，祈求海晏河清
、國運昌盛的茶具之一
，其珍貴是可想而知的了。第三個步驟：碾茶 唐鎏金壺門座茶碾取出的茶餅，需要碾成細(xì)末
。地宮所出的茶糟子和碾子
，便是用來碾碎茶餅的。在《衣物帳》上記“茶槽子
、碾子”
，而在實物上，前者卻鏨文“咸通十年文思院造銀金花茶碾子一枚共重廿九兩”
，后者則鏨文“碢軸重一十三兩”
。唐代的茶槽子與現(xiàn)在的藥碾槽形狀相同，槽身如船身
，橫斷面成V形
，底部弧形，兩端上翹
，便于碾子往來移動。槽子通高7厘米
，最寬處5.6厘米
，長22.7厘米。碾子之稱碢軸
，因碢與砣同音
。石砣即石制碾輪。碾子有軸
，手執(zhí)推動
，軸長2l.6厘米，碾輪邊尖
，輪徑8.9厘米
。第四個步驟：篩茶 鎏金仙人駕鶴紋壺門座銀茶羅茶餅在茶槽中碾碎成末，尚需過羅篩選
，羅篩是點茶程序上很重要的一道工序
。陸羽倡導(dǎo)的煎茶，是將茶末放在鍑內(nèi)烹煮
，不嚴(yán)格要求茶末的粗細(xì)
。唐代的點茶，茶末放于碗內(nèi)
，先要調(diào)膏極勻
，以茶瓶煮湯，再注湯碗中
，經(jīng)過拌攪碗中之茶便能產(chǎn)生粘懈適度的膠體狀態(tài)
，如果茶末很粗，或粗細(xì)不勻，拌攪時就得不到較佳效果
，因此
，茶羅子成為點茶的關(guān)鍵茶具，古代茶羅的實物過去沒有見到過
，法門寺地宮出土的一件
，確是十分難得。茶羅分羅框和羅屜
，同置于方盒內(nèi)
，上層的羅框上尚殘存一些用絲線織成的紗羅，網(wǎng)眼極細(xì)密
，說明唐時已注意到茶末顆粒的一定細(xì)皮
，下層羅屜，接受篩下的茶末
，可以拍出盒外
。羅框長11厘米，寬7
，4厘米
，高3，l厘米
。羅屜長l2
，7厘米，寬7
，5厘米
，高2厘米。第五個步驟：調(diào)茶 伎樂紋調(diào)達子調(diào)達子作為茶具
，主要供調(diào)茶
、飲茶時使用，這是因為古代飲茶猶如吃茶一般
。據(jù)三國魏·張揖《爾雅》記載:飲茶時
，先要將加工好的餅茶，“搗末置瓷器中
，以湯澆覆之
，用蔥、姜
、桔子芼之
。”此外
，也有用椒
、桂
、鹽等作佐料的。調(diào)達子就是先將茶末放入其內(nèi)
，加上適當(dāng)佐料
。然后，用沸水在調(diào)達子內(nèi)將茶等調(diào)成糊狀
；再加沸水調(diào)成茶湯供人飲用
。這種飲茶方式在唐時曾受到陸羽等茶人的反對，但直到宋
、元時
，還有人樂于此道。只是到明代后
，由于茶類加工方法革新
，條形散茶在全國范圍內(nèi)興起，除邊陲部分兄弟民族外
，在茶中不再有人放任何佐料
，重清飲雅賞，追求茶葉香真味實的“本色”
，以領(lǐng)略飲茶的真趣
。所以，調(diào)達子乃是古代的一種特有的飲茶器具
，當(dāng)今已經(jīng)消失。有鑒于此
，唐鎏金伎樂紋調(diào)達子的出土
，其地位與作用就顯得更為重要了。唐人飲茶常調(diào)以鹽
，這件三足架銀鹽臺
，就是貯放鹽花的。 三足鹽臺這件三足鹽臺
，為陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的宮廷系列茶具之一
。它是古人煎茶調(diào)味時存放鹽、胡椒等佐料的用器
。三足鹽臺由蓋
、臺盤和三足架組成，通體高25.0厘米
。蓋上有中空的蓮蕾提手一個
，有鉸鏈，可開合為上下兩半
，并與蓋相焊
。中空的提手
，通常是放胡椒粉用的。與之相連的蓋心
，飾有團花一周
，還飾以摩羯四尾，蓋沿為卷荷形
，其下是一個與之相配的臺盤
，用于存放食鹽。三足架與臺盤焊接
，整體形似平展的蓮蓬蓮葉
。支架以銀管盤曲而成，中部斜出四枝
，枝頭為兩花蕾
、兩摩羯。支架上鏨有銘文
，曰:“咸通九年文思院準(zhǔn)造涂金銀鹽臺一枚
。”表明該三足鹽臺制造年份是唐“咸通九年”(公元868年)
，是文思院為皇上專門制造的
；它作為盛鹽的鹽臺是確定無疑的。陸羽《茶經(jīng)·五之煮》中說:“初沸
，則水合量
，調(diào)之以鹽味，謂棄其啜余
，無乃而鐘其一味乎?”其意是說
，煎茶待水初沸時，須放適量鹽調(diào)味
。當(dāng)然
，也提出不應(yīng)使太咸，否則豈不成了喜歡喝鹽水一種味道了嗎?茶湯中用鹽等佐料調(diào)味
，在唐以前用得較多
。所以，陸羽在《茶經(jīng)·四之器》中曾提到茶具“鹺簋
，以瓷為之
，圓徑四寸，若合形
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；蚱俊⒒?div id="d48novz" class="flower left">
，貯鹽花也
?div id="d48novz" class="flower left">
！边@與上述提及的三足鹽臺，其用途同出一轍
，亦為煎茶器具之一
。不過陸羽還提及與“鹺簋”配套的有“揭”。它用竹制成
，是取鹽的用具
。這在出土的唐三足鹽臺中未曾見到。唐時已有人提出反對在茶湯中用鹽調(diào)味
，唐薛能就認(rèn)為“鹽損添常誡”(參見《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶因以贈答八韻》)
，說鹽有損茶味，不宜加得多
。所以
，唐以后，很少再見到在茶湯中加鹽調(diào)味的了
。第六個步驟：點茶 秘色瓷茶碗 唐鎏金飛鴻紋銀匙點茶的高招在于茶末調(diào)膏均勻后
，向盞內(nèi)注湯開水的同時，用茶籠或匙子在盞中環(huán)回?fù)舴鞯膭幼饕莆盏煤?div id="d48novz" class="flower left">
。攪拂的技術(shù)高
，能產(chǎn)生蓬勃煥發(fā)的白色泡沫，稱做湯花
。宋代斗茶
，就看茶面湯花的色澤及湯花均勻程度如何，互比湯花能否保持較長時間不消褪
，唐時點茶雖沒有這般要求
，而已開始擊沸，斗茶則是在這基礎(chǔ)上更加提高
，《茶錄》上說：“茶匙要重
，拂擊有力
。黃金為上
，人間以銀鐵為主。"法門寺地宮出土的茶匙
，銀質(zhì)鎏金
，長19.2厘米。希望對你有幫助

論唐代茶文化的發(fā)展及歷史地位

唐代的茶文化是一個興盛大發(fā)展的時期

。不僅僅有系統(tǒng)的理論著作——茶圣陸羽的《茶經(jīng)》
，而且形成了一整套關(guān)于茶的文化禮儀。現(xiàn)在的日本茶道
，基本上還在遵循著唐朝傳下來的茶文化
。所以
，可以說唐朝的茶文化是中國茶文化的奠基者。

唐代茶文化的發(fā)展特點

唐代茶文化成為近年來我國茶文化界的一大學(xué)術(shù)熱點

，那么唐代茶文化的發(fā)展特點是什么呢?下面是我精心為你整理的唐代茶文化的發(fā)展特點
，一起來看看。

唐代茶文化的發(fā)展特點 ⑴對茶葉功效的認(rèn)識有所提高中國古人曾認(rèn)為茶有十德：以茶散郁氣

，以茶驅(qū)睡氣
，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣
，以茶利禮仁
，以茶表敬意，以茶嘗滋味
，以茶養(yǎng)身體
，以茶可行道，以茶可雅志
。唐朝盧仝的《七碗茶歌》也對茶做了非常形象的描述：“一碗喉吻潤
，二碗破孤悶，三碗搜枯腸
，惟有文字五千卷
。四碗發(fā)輕汗，平生不平事
，盡向毛孔散
。五碗肌骨清，六碗通仙靈
。七碗吃不得也
，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！边@句話既道出了喝茶的方式
，也說明了每喝下一杯茶水的功效。

唐代茶葉消費的發(fā)展與茶葉本身所具有的許多有益于人體健康的作用是分不開的

。正如諺語所云：“飲茶有百益
，消食又解膩?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！辈枞~中所含成分很多
，有近400種，主要有咖啡堿
、茶堿
、可可堿、多種維生素等
，尤其是各種維生素含量高
。古人對飲茶益處的認(rèn)識因受科學(xué)技術(shù)條件的限制而不夠準(zhǔn)確
、豐富，但通過長期飲茶
，他們對茶葉的許多作用是有十分直觀而正確的認(rèn)識的
。早在唐代以前，人們便認(rèn)識到吃茶有興奮神經(jīng)的作用
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！稄V雅》云：“荊巴間采茶作餅，??其飲醒酒
，令人不眠
。”

①《博物志》卷四云：“飲真茶

，令人少眠
。”

②入唐以后

，唐人蘇恭在《唐本草》中對茶的藥用作了較為詳細(xì)的說明：“茗
，苦茶。茗味甘苦
，微寒無毒
，主瘺瘡，利小便
，去痰熱渴
，令人少睡。??苦茶主下氣消宿食
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！?/p>

③唐人孟詵在《食療本草》中亦有類似見解：“茗葉利大腸，去熱解痰

，煮取汁
，用煮粥良。又茶主下氣
，除好睡
，消宿食，當(dāng)日成者良
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！?/p>

④指出茶葉不僅可以提神

，還可以用來治療曲鱔瘴一類的疾病
。由于茶葉有很好的醫(yī)療效用，所以唐代即有“茶藥”(見代宗大歷十四年王國題寫的“茶藥”)一詞
。唐代陳藏就曾強調(diào)過：茶為萬病之藥
。茶不但有對多科疾病的治療效能
，而目有良好的延年益壽、抗老強身的作用
。茶葉因為具有的提神益思
、驅(qū)除睡魔、生津止渴
、消除疲勞的功效
，在佛寺中受到僧人的極大歡迎。根據(jù)佛教的規(guī)制
，在飲食上
，僧人要遵守不飲酒、非時食和戒葷食素等戒律
。佛教還重視坐禪修行
。坐禪講究專注一境，靜坐思維
，而且必須跏趺而坐
，頭正背直，“不動不搖
，不委不倚”
。長時間坐禪會使人產(chǎn)生疲倦和睡眠的欲望，所以茶葉無疑成為僧人們喜愛的飲料
。

⑵佛道儒三教對茶文化發(fā)展的影響唐代是中國封建社會的鼎盛時期

，國力強盛，經(jīng)濟發(fā)達
，中西文化交往也十分繁榮
，從而形成了前所未有的海納百川的多元化開放格局。作為中國傳統(tǒng)文化的儒教
、道教得到了長足的發(fā)展
，而外來文化的佛教，經(jīng)過統(tǒng)治階級的扶持栽培
，此時也發(fā)展到了極至
。

儒家以茶修德，提倡中庸

、和諧
，目的是要修身、齊家
、治國
。道家以茶修心，追求寧靜、淡泊
，目的是升仙成道
。佛家以茶修性，追求清靜寂滅
，目的是“明心見性”
，達到佛的覺悟。他們飲茶的目的雖不相同
，但追求的精神卻是統(tǒng)一的
，茶文化成為彼此認(rèn)同、融合的契合點
，成為溝通儒
、道、佛各家的媒介
。

唐代佛教禪宗盛行

，禪宗重視“坐禪修行”。茶既有提神養(yǎng)心之用
，又能促進思考
，有利禪修，于是寺院飲茶之風(fēng)大盛
。唐封演《封氏聞見記》卷六《飲茶》記載:“(茶)南人好飲之
，北人初不多飲，開元中
，泰山靈巖寺有降魔師
，大興禪教，學(xué)禪
，務(wù)于不寐
，又不夕食，皆許其飲茶
，人自懷挾
，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相效仿
，遂成風(fēng)俗
。鄒、齊
、滄
、隸、漸至京邑城市
，多開店鋪
，煎茶賣之
，不問道俗，投錢取飲
。??于是茶道大行，王公朝士無不飲者
?div id="d48novz" class="flower left">
！币淮鑼W(xué)鼻祖陸羽，三歲時被竟陵龍蓋寺住持智積禪師在西湖邊拾得
，抱回寺里收養(yǎng)
。智積禪師學(xué)識淵博，嗜茶也精于茶事
，陸羽自幼受其熏陶
。后來他收集各地資料，考察茶事
，評茶品水
，并進行深入研究，撰寫了世界上第一部茶學(xué)專著《茶經(jīng)》三卷
，詳細(xì)論述了茶的性質(zhì)
、品質(zhì)、產(chǎn)地
、采制
、烹飲方法及烹飲用具等。陸羽被后世尊為“茶圣”
。在唐代茶文化的發(fā)展史上
，他是一個重要的人物。

白居易是儒家思想的代表

，但也熟知佛教教理
，好與佛教僧人交往，晚年自稱“香山居士”
。僧皎然為唐代名僧
，但其《飲茶歌》卻更清楚的反映了茶與道家的關(guān)系及羽化成仙的道教思想。一代茶圣陸羽
，從小生長在寺院
，深受佛教熏陶，但他又不愿出家
，長大后多與文人儒士往來
，具有濃郁的儒家思想。從其設(shè)計制作的茶具來看
，他對道教文化也深有研究
。

⑶茶葉文化出現(xiàn)品牌化現(xiàn)象與茶文化相關(guān)的品牌有：名茶、名水和茶具以及茶葉產(chǎn)地。這不僅是茶葉生產(chǎn)具有規(guī)模性也促進了經(jīng)濟的發(fā)展

，是茶葉進入了千家萬戶的日常生活
。中國名茶絕大部分是自唐代開始生產(chǎn)的。雖然中國南方幾乎都種茶
，但是仍然以其中心城市命名
，出現(xiàn)了各類名牌產(chǎn)品。

《唐代史補》卷下載：風(fēng)俗貴茶

，茶之名品益眾
。劍南有蒙頂石花，或小方
，或散芽
，號為第一，湖州有顧渚之紫草
，東川有神泉
，小團、昌明
、獸目
，峽州有碧澗、明月
、芳蕊
、茱萸簝，福州有方山之露芽
，夔州有香山
，江陵有南木，湖南有衡山……壽山有霍山之黃牙
，蘄州有蘄門團黃
，而浮梁之商貸不在焉。各地打出自己的名牌產(chǎn)品旗號
，說明圍繞茶葉的生產(chǎn)與銷售
，出現(xiàn)了激烈的市場競爭，這對于改善傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟生產(chǎn)方式有很大意義
。由于湖州和常州都出產(chǎn)貢茶
，每逢進貢之日，兩州太守都要在兩州毗鄰的顧渚山境會亭舉行茶宴
。兩州太守和一些社會名流共同品嘗
、審定貢茶。這在一定程度上也是對茶文化的品牌宣傳
。

有一年

，白居易因病不能參加茶宴寫詩一首——《夜聞賈常州崔湖州茶山境會想羨歡宴詩》
，詩中說：“遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身
。盤下中分兩州界
，燈前合作一家春。青娥遞舞應(yīng)爭妙
，紫筍齊嘗各斗新
。自嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！痹娙松鷦拥拿鑼懥瞬柩绲拿烂钍r和自嘆不能到會的惋惜心情
。有了這些當(dāng)時的名人
，文化人對名茶的無形中的宣傳更加使茶文化具有品牌化的地方特色。陸羽在《茶經(jīng)》提出了飲茶之人的精神品性為“精行簡德”
。在“四之器”中對茶碗的評價中認(rèn)為“越州上”
，究其原因，“越瓷類玉”——“言念君子
，溫其如玉”
，這有著中國古代君子與玉比德的美學(xué)思想的淵源，也與陸羽“精行簡德”的精神要求是一致的;“越瓷類冰”——越窯茶碗冰清玉潔的質(zhì)感其實是飲茶之君子內(nèi)在人格的外在表現(xiàn);“越瓷青而茶色綠”
，“青則益茶”——釉色也益茶色
，而且茶色使青瓷茶器愈發(fā)深沉含蓄，茶與器相得益彰;“口唇不卷
，底卷而淺”——越瓷茶甌的造型于飲茶適用
。可見當(dāng)時飲茶大師對茶具的要求之高以及對茶具的獨特理解
。對茶具的功能性
、材料質(zhì)地、美學(xué)藝術(shù)
、精神品性都有要求
。

唐代茶文化的茶事 李斌城《唐人與茶》是近年來大陸學(xué)者研究唐代茶事特別是唐代飲茶總體情況的杰作。他說：“唐代嗜茶

，茶已滲透到社會生活的一切領(lǐng)域
，不局限一般飲用，而升華為一種富有民族特色和時代精神的博大精深的文化
，其結(jié)晶就是茶道
。”他還一改梁子《中國唐宋茶道》等資料的傳統(tǒng)說法
，而認(rèn)為最早提及“茶道”二字的不是《封氏聞見記》而是皎然的詩
。程啟坤
、姚國坤《論唐代茶區(qū)與名茶》認(rèn)為：“唐代很多地方飲茶普及，因此茶葉生產(chǎn)也就得到了蓬勃的發(fā)展
，茶區(qū)逐漸擴大
，名茶眾多?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！辈⒁员砀駚矸从巢鑵^(qū)與名茶
，很有意義。

曹進副教授《唐代兩種茶文化現(xiàn)象》指出

，“從唐代史料中我們已看到
，唐代王室及貴族茶事活動的特點，與文人僧侶是截然不同的
。王室的貢茶
，精美高級的茶具，奢華的飲茶場面
，這種以消閑享受為主體的茶事活動
，畢其儀，美其器
。.” “唐代的文人僧侶茶貫徹了和諧
、中庸、淡泊的思想
，強調(diào)飲茶自修內(nèi)省
。”

在《我國中

、晚唐詩人對于茶文化的貢獻》一文中
，顧風(fēng)副研究員認(rèn)為，他們促進了飲茶習(xí)慣的普及
，推動了《茶經(jīng)》的問世
，帶動了茶具之生產(chǎn)，擴大了茶文化的內(nèi)涵
。

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。一開始
，你看到一壺茶香滿室的好茶，噴香撲鼻
每一口茶湯都離不開沸水的沖斟
人生好比是一壺茶
，喝的人多，喝懂的人卻很少
。喝茶既是一種簡單的行為
，也蘊含了深深的哲理，從小小的茶壺中感悟人生
，在茶葉的滋味中讀懂人生沉浮