唐朝茶事比屋之飲
比屋之飲說(shuō)的是唐朝時(shí)期飲茶已經(jīng)十分普遍
，特別是在唐都長(zhǎng)安幾乎走進(jìn)家家戶戶的意思。唐朝時(shí)期的經(jīng)濟(jì)發(fā)展日趨繁盛，文化昌明
，社會(huì)處處生機(jī)
，充滿活力，這些有利條件為包括茶業(yè)在內(nèi)的各行各業(yè)的發(fā)展提供了動(dòng)力
。茶圣陸羽就是生于這樣一個(gè)繁榮的朝代，正如《茶經(jīng)》中所說(shuō)的“滂時(shí)浸俗
，盛于國(guó)朝
，兩都并荊俞間
，以為比屋之飲
。”
特別是唐朝中期以后
，飲茶之風(fēng)已經(jīng)開(kāi)始從皇宮、貴族
、文人雅士階層逐漸普及到社會(huì)中下階層
，特別是得到了普通百姓的歡迎。唐代開(kāi)元年間（713～741）
，社會(huì)上茶道興盛，飲茶之風(fēng)大興
，有“窮日競(jìng)夜”“遂成風(fēng)俗”且“流于塞外”等記載
。史料記載
，文成公主入藏時(shí)（641）就曾把茶葉及茶籽隨身帶入吐蕃
，飲茶使得以肉食為主的藏民獲益良多。很快
，飲茶習(xí)俗在西藏地區(qū)逐漸形成，發(fā)展到今日“寧可三日無(wú)糧
，不可一日無(wú)茶”的程度
。
在唐代人們是如何飲茶的？
唐代主要飲茶風(fēng)行于文人、僧道之間
，在詩(shī)文中通常以煎茶稱之
。如今的日本茶道依然保留唐代煎茶的方式。
《茶經(jīng)》中以一卷專論茶的煎煮操作方式
，煮茶以餅茶碾成茶末后為之
，餅茶的作法，餅茶的作法
，即茶葉經(jīng)采之、蒸之
、搗之
、拍之
、焙之、穿之
、封之而成
。
第一步驟：備茶。首先炙烤餅茶
，以“竹夾”夾茶餅到火上烘烤，然后儲(chǔ)放于“紙囊”是香味精氣不外泄
。待餅茶晾涼后
，以“碾”研磨成粉末
，經(jīng)“羅”篩濾
，使末更細(xì)，再存于“合”內(nèi)
。
第二步驟：煮水。以“鍑”（茶釜）盛水
，置之于“風(fēng)爐”之上煮沸
。
第三步驟：投茶。加調(diào)味鹽及茶末煮茶
，第一道沸水開(kāi)時(shí)，依“鍑”內(nèi)湯水之多寡
，由“鹺簋”中取出適量的鹽花添入
，用以調(diào)味。待第二道沸水開(kāi)時(shí)
，用“瓢”（柄勺）舀出一勺沸水置于一旁，一面““竹夾”在鍑湯中心循環(huán)擊拂攪動(dòng)，再以“則”（茶量）量末
，對(duì)著鍑中心下茶末
，頃刻
，茶湯勢(shì)如奔濤濺沫
，此為第三沸，此時(shí)取先前放在一旁的第二道沸水止沸
，以做培育湯花之用。
湯花即放下茶末之后
，在沸水中所產(chǎn)生的現(xiàn)象
。湯花之薄者曰沫，厚者曰餑
，細(xì)輕者曰花。
第四步驟：分茶
。前述至第三步驟
，茶已烹煮完畢
，將煮好的茶分酌于“碗”
，茶碗專作飲茶之用，分茶時(shí)必須沫餑平均
，至為嚴(yán)謹(jǐn)
。
煮茶的操作程序中
，如有茶渣濺沫，需使用一的茶器予以清理
，例如“滌方”是貯污水容器，“滓方”是于貯茶沫
、渣滓，“巾”用于擦拭茶漬
。飲用的茶器一律置于“具列”之上
，茶事完比則以“札”刷洗“鍑”
，茶器清潔后收容于“都籃”
。
中國(guó)茶道有多少年歷史
中國(guó)茶道歷史
茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù)
，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一
。茶道包括茶藝
、茶禮、茶境
、修道四大要素
。所謂茶藝是指?jìng)淦?div id="m50uktp" class="box-center"> 、選水
、取火
、候湯
、習(xí)茶的一套技藝
；所謂茶禮
，是指茶事活動(dòng)中的禮儀
、法則
；所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所
、環(huán)境、所謂修道
，是指通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)怡情修性
、悟道體道。
道作為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇
，一般指宇宙法則、終極真理
、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律
、萬(wàn)物的本質(zhì)或本源
。道，有儒家之道、道家之道
，有佛教之道、各家之道不盡一致
。中國(guó)文化主流是"儒道互補(bǔ)"，[隋唐]以降又趨于"三教合一"。一般的文人
、士大夫往往兼修懦道佛
，即使道士、佛徙
，也往往是旁通儒佛
、懦道
。流傳最廣，最具中國(guó)特色的佛教禪宗一派
，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教 的一大特點(diǎn)便是融通懦道
，調(diào)合三教
；宋明新懦學(xué)兼收道、佛思想
，有所謂"朱子道，陸子禪"之說(shuō)
；金元道教全真派祖師
王重陽(yáng)，竭力提倡"三教合一"
，其詩(shī)云："懦門釋戶道相通
，三教從來(lái)一祖風(fēng)"
，"釋道從來(lái)是一家，兩般形貌理無(wú)差"
。
茶道中所修何道？可為懦家之道
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？蔀榈兰摇⒌澜讨?div id="d48novz" class="flower left">
，也可為禪宗及佛教之道，因人而異
。一般來(lái)說(shuō)
，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來(lái)就是養(yǎng)生
、怡情、修性
、證道
。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求
，是人生的最高境界
。證道則天人合一、即心即道
，天地與我并生
，萬(wàn)物與我為一
，極高明而道中庸
，無(wú)為而無(wú)不為。
考察中國(guó)的飲茶歷史
，飲茶法有煮、煎
、點(diǎn)
、泡四類，形成茶藝的有煎茶法
、點(diǎn)茶法
、泡茶法。依茶藝而言
，中國(guó)茶道先后產(chǎn)生了煎茶道
、點(diǎn)茶道
、泡茶道三種形式
。
茶藝是苛道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及
，茶藝完善之后
。[唐代]以前雖有飲茶
，但不普遍
。[東晉]雖有茶藝的雛型（見(jiàn)杜育《[上艸下舛]賦》，還遠(yuǎn)未完善
。晉、宋以迄盛唐
，是中國(guó)茶道的蘊(yùn)釀期
。
中唐以后，中國(guó)人飲茶"殆成風(fēng)俗"
，形成"比屋之飲"，"始自中地
，流于塞外"
。唐朝肅宗、代宗時(shí)期
，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國(guó)茶道的基礎(chǔ)
。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐
、潤(rùn)色和完善，形成了"煎茶道"
；[北宋]時(shí)期
，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》
，從而形成了"點(diǎn)茶道"
，[明代]中期，張?jiān)粗恫桎洝?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，許次紓著《茶疏》
，標(biāo)志著"泡茶道"的誕生
。
中國(guó)古代沒(méi)有茶道專著
，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見(jiàn)于各種茶書及茶詩(shī)文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩(shī)文的東鱗西爪中
，筆者所披尋出的中國(guó)茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。
一
、[唐宋]時(shí)期──煎茶道
煎茶法不知起于何時(shí)
，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！恫杞?jīng)》初稿成于[唐代]宗永泰元年（公元765年），又經(jīng)修訂
，于德宗建中元年（公元780年）定稿
。《茶經(jīng)》問(wèn)世
，標(biāo)志著中國(guó)茶道的誕生。其后
，斐汶撰《茶述》
，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》
，皎然、盧仝作茶歌
，推波助瀾
，使中國(guó)煎茶道日益成熟。
（一） 煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器
、選水、取火
、候湯
、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)?div id="m50uktp" class="box-center"> ！?br>1.備器
《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事
，即風(fēng)爐（含灰承）、[上竹下呂]
、炭撾
、火[上竹下夾]
、[钅復(fù)]
、交床、夾紙囊
、碾拂末、羅
、合
、則、水方
、漉水囊、瓢
、竹[上竹下夾]
、鹺簋揭、碗
、熟、盂
、畚
、札、滌方
、滓方、巾
、具列
，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》"五之煮"云："其水
，用山水上，江水中
，井水下。""其山水，揀乳泉
、石池漫流者上。""其江水
，取去人遠(yuǎn)者
。井，取汲多者
。"陸羽晚年撰《水品》（一說(shuō)《泉品》）一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》
，書中引劉件芻評(píng)判天下之水等
，陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品
，是中國(guó)茶道的特點(diǎn)。
3.取火
《茶經(jīng)》"五之煮"云："其火
，用炭
，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及
，及膏木、敗器不用之
。"溫誕筠撰于公元860年前后的《采茶錄》"辨"條載："李約
，[氵開(kāi)]公子也。一生不近粉黛
，性辨茶
。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'
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；罨鹬^炭之有焰者，當(dāng)使湯無(wú)妄沸
，庶可養(yǎng)茶。"
4.候湯
《茶經(jīng)》"五之煮"云："其沸
，如魚目
，微有聲為一沸
，緣邊如涌泉連珠為二沸
，騰波鼓浪為三沸
，已上水老不可食。"候湯是煎茶的關(guān)鍵
。
5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶
、炙茶
、碾茶
、羅茶、煎茶
、酌茶、品茶等
。 撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見(jiàn)記》卷六飲茶條載："楚人陸鴻漸為茶論
，說(shuō)茶之功效，并煎茶炙茶之法
，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之
。元近傾慕
，好事者家藏一副。有常伯熊者
，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于量茶道大行
，王公朝士無(wú)不飲者
，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館
，或言伯熊善飲茶者，李公請(qǐng)為之
。伯熊著黃被衫烏紗帽
，手執(zhí)茶器，口通茶名
，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目
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！?常伯熊
，生平事跡不祥，約為陸羽同時(shí)人
。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤(rùn)色，嫻熟茶藝
，是煎茶道的開(kāi)拓者之一。
陸羽
、常伯熊而外，皎然
、斐汶
、張又新、劉禹錫
、白居易、李約
、盧仝
、錢起、杜牧
、溫道筠
、皮日休
、陸偉蒙
、齊等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。
（二） 茶禮
《茶經(jīng)》"五之煮"云："夫珍鮮馥烈者
，其碗數(shù)三，次之者
，碗數(shù)五
。若坐客數(shù)至五，行三碗
。至七，行五碗
。若六人已下
，不約碗數(shù)，但闕一人
，而已其雋永補(bǔ)所闕人
。"一次煎茶少則三碗，多不過(guò)五碗
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？腿宋逦唬瑒t行三碗茶
，客人七位，則行五碗茶
，缺兩碗
，則以最先舀出的"雋永"來(lái)補(bǔ)。若客四人
，行三碗，客六人
，行大碗
，所缺一碗以"雋永"補(bǔ)。若八人以上則兩爐
，三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來(lái)確定酌分碗數(shù)
。
（三）茶境
《茶經(jīng)"九之略"章有"若松間石上可坐"
，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖
，引[纟亙]入洞"，則飲茶活動(dòng)可在松間石上
，泉邊澗側(cè)
，甚至山洞中。"十之圖"章又載："用絹素或四幅或六幅分布寫之
，陳諸座隅。則茶之源
、之具
、之造、之器
、之煮、之飲
、之事
、之出
、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉
。"室內(nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸
，開(kāi)后世懸掛書畫條幅的先河
。
呂溫《三月三日花宴》序云："三月三日，上已禊飲之日
，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌
，爰誕陰，清風(fēng)逐人
，日色留興
。臥借青靄
，坐攀花枝
，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！?鶯飛花拂
，清風(fēng)麗日
，環(huán)境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)云："竹下忘言對(duì)紫茶
，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡
，一樹(shù)蟬聲片影斜
。"翠竹搖曳，樹(shù)影橫斜
，環(huán)境清雅。
[唐代]茶道
，對(duì)環(huán)境的選擇重在自然
，多選在林間石上、泉邊溪畔
、竹樹(shù)之下清靜
、幽雅的自然環(huán)境中?div id="m50uktp" class="box-center"> ；蛟诘烙^僧寮
、書院會(huì)館、廳堂書齋
，四壁常懸掛條幅。
（四）修道
《茶經(jīng)》"一之源"載："茶之為物
，味至寒
，為飲最宜。精行儉德之人
，若熱渴凝悶、腦疼目澀
、四肢煩
、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也
。"飲茶利于"精行儉德"
，使人強(qiáng)身健體
。
《茶經(jīng)》"四之器"
，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的"八卦"和陰陽(yáng)家的"五行"思想。風(fēng)爐上鑄有"坎上巽下離于中"
，"體均五行去百疾"的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為："方其耳
，以正令也
；廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也
；長(zhǎng)其臍
，以守中也
。"正令
、務(wù)遠(yuǎn)、守中
，反映了儒家的"中正"的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次
，旨在培養(yǎng)儉德
、正令、務(wù)遠(yuǎn)
、守中。 詩(shī)僧皎然
，年長(zhǎng)陸羽
，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道
，作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有："一飲滌昏寐
，情思朗爽滿天地
；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵
；三飲便得道
，何須苦心破煩惱
。……熟知茶道全爾真
，唯有丹丘得如此
。"皎然首標(biāo)"茶道"，在茶文化史上功并陸羽
。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神
、更是修道的門徑
，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫道："一碗喉吻潤(rùn)
，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸
，唯有文字五千卷
。四碗發(fā)清汗，平生不平事
，盡問(wèn)毛孔散。五碗肌骨清
，六碗通仙靈
。七碗吃不得也
，唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。""文字五千卷"
，是指
老子五千言《
道德經(jīng)》。三碗茶
，唯存道德
，此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶
，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清
，六碗通仙靈
，七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古
，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫主客相對(duì)飲茶
，言忘而道存
，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥
。 斐汶《茶述》記："茶
，起于[東晉]
，盛于今朝
。其性精清，其味淡潔
，其用滌煩
，其功效和
。參百品而不混
，越眾飲而獨(dú)高。"茶
，性清味淡
，滌煩致和
，和而不同
，品格獨(dú)高。
中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清
、淡的品性和滌煩、致和
、全真的功用
。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情
、修性
、得道
，甚至能羽化登仙
。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》
，皎然"三飲"
，盧仝"七碗"
，高揚(yáng)茶道精神
，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
綜上所述
，八世紀(jì)下半葉
，值中唐時(shí)期
，煎茶茶藝完備
，以茶修道思想確立，注重對(duì)飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀
，這標(biāo)志著中國(guó)茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人
，也是中國(guó)茶道的奠基人。煎茶道是中國(guó)最先形成的茶道形式
，鼎盛于中
、晚唐、經(jīng)[五代]
、[北宋]，至[南宋]而亡
，歷時(shí)約五百年
。
中國(guó)的茶道歷史？
茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù)
，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝
、茶禮
、茶境、修道四大要素
。所謂茶藝是指?jìng)淦?div id="jfovm50" class="index-wrap">、選水
、取火
、候湯、習(xí)茶的一套技藝
；所謂茶禮
，是指茶事活動(dòng)中的禮儀
、法則
；所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所
、環(huán)境
、所謂修道
，是指通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)怡情修性
、悟道體道。
道作為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇
，一般指宇宙法則
、終極真理
、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律
、萬(wàn)物的本質(zhì)或本源。道
，有儒家之道
、道家之道
，有佛教之道
、各家之道不盡一致。中國(guó)文化主流是"儒道互補(bǔ)"
，[隋唐]以降又趨于"三教合一"
。一般的文人
、士大夫往往兼修儒道佛
，即使道士
、佛徒，也往往是旁通儒佛
、儒道
。流傳最廣
，最具中國(guó)特色的佛教禪宗一派
，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特點(diǎn)便是融通儒道
，調(diào)合三教
；宋明新儒學(xué)兼收道
、佛思想
，有所謂"朱子道，陸子禪"之說(shuō)
；金元道教全真派祖師王重陽(yáng)
，竭力提倡"三教合一"
，其詩(shī)云："儒門釋戶道相通
，三教從來(lái)一祖風(fēng)"，"釋道從來(lái)是一家
，兩般形貌理無(wú)差"
。
茶道中所修何道
？可為儒家之道
、可為道家、道教之道
，也可為禪宗及佛教之道
，因人而異。一般來(lái)說(shuō)，茶道中所修之道為綜合各家之道
。修道的理想追求概括起來(lái)就是養(yǎng)生
、怡情、修性
、證道
。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求
