禪茶不外乎這四個(gè)字
茶多出自深山幽谷，得益于山野寧靜的自然環(huán)境
，秉性高潔
，不入俗流
。
是以
，古代文人墨客皆認(rèn)為，茶能清心
、陶情
、去雜、生精
，寄托著人類高潔清雅的情懷
。
這與佛教之中追求內(nèi)心澄凈、超脫世俗
、度己度人有著不謀共通之處
。
一、苦也
“苦”是佛教“四諦”之首
，而茶性也苦
。
因而幫助修習(xí)佛法的人在品茗的同時(shí)，吟味人生
，參破“苦”諦
。
略帶苦澀的茶，飲之能“破睡”
，這是茶進(jìn)入佛寺最直接的原因
。
進(jìn)而在茶事中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處
。
佛家修行之人皆認(rèn)為茶能幫助人通夜補(bǔ)眠
，幫助消化，能抑制性欲
。
因而
，茶與佛教之人的生活、修行能達(dá)到了很好的契合
，成了佛教中的“神物”
。
二、靜也
靜坐靜慮，茶能提神益思
，成為禪者最好的朋友
，茶道與佛教在文化性格上屬于同一色調(diào)：陰柔、靜寂
、清曠
、安祥而又端肅，追求清雅
，向往和諧
。
據(jù)《茶經(jīng)》載，僧人在兩晉時(shí)即以敬茶作為寺院待客之禮儀
。
到唐朝
，隨著禪宗的盛行，佛門嗜茶
、尚茶之風(fēng)也更加普及
。
寺院茶禮包括供養(yǎng)三寶、招待香客兩方面
。
中晚唐時(shí)的百丈懷海和尚創(chuàng)立了《百丈清規(guī)》后
，寺院的茶禮已趨于規(guī)范。
在清寂
、古樸的禪堂，以茶敬佛
，以茶消心
，以茶待客。
三 、凡也
佛的本質(zhì)是從微不足道的日?div id="m50uktp" class="box-center"> ，嵥榈钠椒采钪腥ジ形蛴钪娴膴W秘和人生的哲理，從平凡的小事契悟大道
。
茶是一種普通的植物
，平民百姓都可以栽植、制造
、啜飲
，從而獲得不同層面的感受。以茶入佛
，是最適宜不過的
。
僧侶以茶布施做佛，以茶祭奠圓寂高僧
，以茶參禪悟道
，以茶代餐
，舉行茶會(huì)、茶宴
，以茶湯餞饗賓客等
，已成為禪禮風(fēng)尚。
許多重要的法事活動(dòng)
，規(guī)定必須鳴鼓集眾
，由住持供茶，頂禮膜拜
，宗教氛圍十分濃重
，也容易被凡人俗子所接受。
四、放也
虛云法師說：“修行須放下一切方能入道
，否則徒勞無益?div id="4qifd00" class="flower right">
！逼凡柰瑯右胺拧?div id="4qifd00" class="flower right">
，做個(gè)無事人，把私心雜念放下
，才能進(jìn)入“正
、消、和
、雅”的境界
。
通過飲茶使人輕松、寧靜
、平和
、自在、喜悅
，清除凡塵之雜念
，使得身心安然。
武夷茶文化的發(fā)展歷史
武夷茶 文化 歷史悠久
、底蘊(yùn)厚重
，它的發(fā)展與武夷山的儒、釋
、道三教文化有著不解的生命情緣
。下面是我精心為你整理的武夷茶文化的發(fā)展歷史，一起來看看
。
武夷茶文化的發(fā)展歷史
武夷山是一座千古文化名山
。它以博大的胸襟和非凡的氣度，同時(shí)接納了儒
、釋
、道三大教派
，形成了三教同山、三花并蒂的獨(dú)特文化構(gòu)筑
，展示了武夷山巨大的兼容性和厚重的生命內(nèi)蘊(yùn)
。武夷茶文化的產(chǎn)生、發(fā)展和繁榮
，正是在這一大背景下贏得了全面的舒展
。三教 飲茶 論道，感悟人生
，共贊武夷茶
，把各自的教派宗旨融進(jìn)茶道的精神，為武夷茶文化的發(fā)展注入了一泓生命的清泉
，也打開了一扇精神世界的窗口
。
武夷山的儒教理學(xué)鼎盛于南宋，最著名的代表人物當(dāng)推朱熹
，儒家們倡導(dǎo)的人生處世原則就是?致廣大而盡精微
，極高明而道中庸?。從某種意義上說
，朱子理學(xué)這一思想體系正是源于武夷茶道的真?zhèn)?div id="d48novz" class="flower left">
。因?yàn)椋祆湓谖湟纳缴?div id="d48novz" class="flower left">
、講學(xué)
、著書、立說達(dá)半個(gè)世紀(jì)之久
。他吸納了武夷茶道所倡導(dǎo)的修身養(yǎng)性的生命理念
，與理學(xué)思想形成了精神層面的高度融合與統(tǒng)一。無論是朱熹親手植茶的生動(dòng) 故事
，還是朱熹吟詠武夷茶的眾多詩文，抑或是朱熹品茗論道的靈感火花及茶事逸聞
，均都透出了濃濃的文化色澤
，鋪展出武夷茶獨(dú)具的神奇魅力。
朱熹的《詠武夷茶》：?武夷高處是蓬萊
，采取靈芽于自栽
。地僻芬菲鎮(zhèn)長在，谷寒蜂蝶未全來
。紅裳似欲留人醉
，錦幛何妨為客開。咀罷醒心何處所
，近山重疊翠成堆?
。這是一幅何等寧靜且充滿濃郁生活氣息的采茶景象!透過這和美閑淡的畫面
，我們可以看到朱熹心靈深處的淡定從容，感悟到朱熹精神世界的情感意蘊(yùn)
。這就是朱熹與武夷茶的一種心靈默契和情感溝通
。
武夷禪茶也是武夷茶文化的一個(gè)重要組成部分。自唐代以來
，武夷山的寺廟遍布山中
，清越的梵音禪語與?六六三三疑道語?遙相呼應(yīng)。?千萬峰中梵室開?是武夷山籍的北宋著名詞人柳永形容武夷山佛教鼎盛的詩句
，形象地反映了唐宋時(shí)武夷山佛教香火旺盛
、寺廟林立的景象。武夷僧人遠(yuǎn)離塵世
、歸隱山中
，他們在這得天獨(dú)厚的環(huán)境中，伴著晨鐘暮鼓與繚繞的香火
，把修身養(yǎng)性作為生命的最高境界來推崇
。種茶、制茶和品茶已成為他們修行的一個(gè)重要載體
，許許多多的頓悟都是在這茶事活動(dòng)和品茗意蘊(yùn)中獲取靈魂的啟迪
。武夷山的名僧翁藻光對武夷茶也是情有獨(dú)鐘，曾寫下許多贊美和感悟武夷茶的著名詩文
。?扣冰沐浴
，以冰烹茗?幾乎成了他人生的經(jīng) 典故 事。他在荊棘荒蠻中坐禪靜悟?吃茶去?的佛理
，最終獲取了?茶禪一味?的真諦
。在武夷佛教的歷史上，幾乎沒有不與武夷茶結(jié)緣的寺廟
，寺廟周遭的茶園幾乎與寺廟一樣悠久
。這根源就在于武夷佛教所推崇的宗旨，與武夷茶的?蘊(yùn)和寓靜?的稟性有著異曲同工之妙
，許多僧人就是通過品飲武夷茶
，才悟出生命的真諦和世間萬象的玄機(jī)，最終修成正果
，實(shí)現(xiàn)生命意蘊(yùn)的飛躍
。
武夷山道教與武夷茶也有著割舍不斷的生命情緣。武夷山的道教可追溯到漢武帝封禪
武夷君這一歷史時(shí)期
，以?清心寡欲為修道之本
，以為一念無生即自由，心頭無物即仙佛?為修身宗旨
，推崇的是天人合 一
、羽化成仙的生命理念
。其所蘊(yùn)含和營造的恬淡靜美的高遠(yuǎn)意境，正好吻合了武夷道教所倡導(dǎo)的人與自然和諧靜美的思想意念
，那?心靜則神安
，神安則百病不生?的修道意念，正是從品飲武夷茶的意境中派生而出的
。
武夷山道教最具代表性的人物是白玉蟾
。他在武夷山大王峰麓的止止庵修行多年，留下大量的詩文著作
。其中不少是描寫贊美武夷茶的
。他把對武夷茶的理解和感悟，深深地溶進(jìn)了自己的血脈里
，便融會(huì)貫通地嫁接到道教的教義中去
，形成了自己獨(dú)具的生命悟性。
武夷山三大教派能夠友好相處
、共求發(fā)展
，形成三花并蒂的繁榮局面，其一要?dú)w功于這座千古文化名山的博大胸襟
，其二要得益于武夷茶的鏈接
。因?yàn)槲湟牟?蘊(yùn)和寓靜?的稟性，與三教文化所推崇的宗旨完全達(dá)成心靈的共鳴
，三大教派正是通過品飲武夷茶
，讓靈魂在博大的意境中得以清洗過濾，最終贏得生命的升華
。所以說正是三大教派的鼎力推崇和贊美
，武夷茶的發(fā)展才有了文化的底蘊(yùn)，才有了生命的光芒
。
佛教與武夷茶文化的關(guān)系
茶與佛
，因緣深長。茶最初為僧人提供了無可替代的飲料
，而僧人促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步
。向以?佛宗道源?著稱的武夷山，歷史悠久
，儒釋道三教鼎盛，歷史文化沉積濃重
。?天下名山僧占遍
，自古高僧愛斗茶?。佛門寺廟的茶事活動(dòng)
，對提高茗飲技法
，傳播茗飲習(xí)俗
，都與茶文化結(jié)下不解之緣。
?吳晉之際
，佛教從中原傳入閩中
，于是佛寺相繼興建。建州山水奇秀
，巖壑幽勝
，士人多創(chuàng)佛剎、落落相望?建州所領(lǐng)十一縣
，到處有佛寺
。此時(shí)，武夷山?寺觀廟宇僧人相繼種茶?
。大凡是山巒起伏
，翠峰疊嶂，佳木蔥蘢
，云?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？~緲的名山，差不多名山古剎都產(chǎn)茶
。史稱?茶興于唐
，盛于宋朝?唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上興盛起來的
。唐代武德六年(618年)就有僧人在武夷山云窩創(chuàng)建石堂寺
。從伏虎巖入司馬泉，四周石壁凌霄
，中夷廠地十畝
，產(chǎn)茶精良，因得名?茶洞?
。武夷三十六峰
，九十九巖，峰峰有寺
，巖巖皆茶
，建州是山皆有寺，是寺多產(chǎn)茶
，無茶不成禪寺
。
?茶之為物，擅甌閩之秀
，鐘山川之靈稟?和?茶味至寒
，為飲最宜精行儉德之人?。佛教禪宗大興之后，它的教義與茶道精神相契合
，又由于名茶多產(chǎn)自名山名水
。自古來僧人多愛茶，嗜茶并以茶為修身靜慮之侶
。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需
，佛剎寺僧利用立足地的優(yōu)越自然條件，寺廟多有自己的茶園
，使佛門茶事大興
。自唐朝以降，茶事一直成為佛教寺院中舉辦佛事的一個(gè)重要部分
。僧人以茶貢佛祖(奠茶)
、以茶敬施主(佛茶)以茶助禪(禪茶)，以茶社交(茶宴)
，以及供僧眾日常飲用(普茶)
。寺院內(nèi)外也大量種茶、焙茶和研究種茶技術(shù)
。古代許多名茶
，如蒙頂石花茶、盧山云霧茶
、普陀白巖茶
，峨嵋峨蕊茶、福州方山寺方山茶
、建安能仁寺石巖白茶
，都出于僧人手植。武夷造茶自古以?僧家所制者最為得法?
。其茶質(zhì)優(yōu)佳
，在全國同類茶品中，實(shí)屬上乘
。
唐代開元中(713-739年)泰山靈巖寺有降魔大師
，大興禪教、學(xué)禪務(wù)于不寂
，又不夕食
，唯許飲茶，人自懷挾
，到處煎煮
，以此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗
。元和年間(806-820年)孫樵《送茶與焦刑部書》中的?碧水丹山?乃武夷專稱
。?晚甘侯?即當(dāng)時(shí)武夷山寺廟茶的雅號，通過地方官吏向朝廷官宦作?遣侍齋閣?之禮品，使寺廟茶走出深山寺廟到了皇宮官第
。唐代建州佛寺確實(shí)很多，而且是佛教禪宗最發(fā)達(dá)的地方
，素有?佛國僧多?之稱的建安北苑
，南唐時(shí)便是佛教勝地，武夷寺廟茶是名冠天下的龍鳳茶的原料
，多出自僧家
，有詩云：?鳳團(tuán)山上至，一飲可忘年?
。
五代閩國
，福建?佛教獨(dú)盛于其時(shí)?。凡寺廟都有?奠茶?或?供佛茶?
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！抖U林象器箋》?凡禪林以奠茶、奠湯為恒例?
。唐代僧人不僅以茶供佛
，還以茶參禪，以茶釋經(jīng)
，以茶招待施主香客及以茶應(yīng)酬文人
，辦茶會(huì)，設(shè)茶宴
，行茶禮
，寫茶詩，甚至著茶書
。提出佛理與茶德的主張
，在寺廟中親身種茶，精心研究制茶技術(shù)
，從而大大豐富了唐宋時(shí)代的武夷茶文化
。
扣冰古佛、釋名藻光
。武夷山吳屯人
。少年出家，夏則衣楮
，冬則扣冰沐浴
，以冰烹茗，于荊棘荒蠻中坐禪靜悟?吃茶去?佛理
，深得茶禪一味?的真諦
。瑞巖禪寺廟前有聯(lián)文云：?冰壺影，靜澄懷，剎那靈山映瑞巖?
。他的行狀載入佛典《五燈會(huì)元》
。后唐天成三年(928年)閩王延鈞聘至福州，?敬事以王師?
。在為王者講經(jīng)時(shí)
，建議在武夷造茶為國用與助禪，由于?王者之師?的策動(dòng)下
，閩國朝廷于龍啟中(933年)創(chuàng)建北苑茶焙
，發(fā)展了建州的茶葉生產(chǎn)。
德宗興元元年(784年)福建長樂籍禪師百丈懷海
，整頓和建立新的禪宗戒律
，鼓勵(lì)僧徒坐禪飲茶。在《百丈清規(guī)》中提出：出家人在修道同時(shí)
，必須參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)
，自食其力。?一日不作
，一日不食?的?農(nóng)禪并重?的作風(fēng)
。明確地把禪門飲茶的制度作了詳細(xì)規(guī)定，成為寺廟日常修行不可少的部分
，進(jìn)一步說明茶和佛教的密切關(guān)系
。所以，在南方許多寺廟
，特別是武夷山出現(xiàn)了廟廟種茶
，無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》云?山僧后檐茶數(shù)叢
，春來映竹抽新茸
。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹爪
。斯須炒成滿室香
，便酌沏下金沙水?。寺廟的寺前廟后
，院中墻外
，往往都種之以茶、自種
、自制
、自飲。
僧人為什么選擇茶作為生活必備的飲料
，并將之升為一種品行道德的修煉部分
。唐宋之際
，建州茶葉處于發(fā)展時(shí)期，特別是寺廟中僧人
，實(shí)行戒酒
，提倡飲茶。僧人坐禪修行
，息心靜坐
，專注一境，從而開發(fā)智慧
，體悟大道。僧侶認(rèn)為?品茶如參禪?
，將建州茶道轉(zhuǎn)化為禪道
。茶圣陸羽《茶經(jīng)》中指出：茶味至寒，最宜精行儉德之人
。在佛教中普遍認(rèn)為茶具有三德：一是坐神徹夜不眠
，茶可提神益思;二是滿腹時(shí)能助消化，輕神氣;三是?不發(fā)?
，即能抑制性欲
。所以飲茶是符合佛教的道德觀念，因此
，茶自然受到佛教僧侶的青睞
。
佛教修行的內(nèi)容，不外乎戒
、定
、慧三種。戒是修行首要律條
，佛戒要求僧侶酒肉
，性欲予以戒除。要遵守不飲酒
、非時(shí)不食(過午不食)
，戒葷吃素，以達(dá)到清與潔的本性
。定與慧
，簡單說來就是要僧人坐禪修行，息心靜坐
、專注一境
，從而開發(fā)智慧，體悟大道
，以達(dá)到身心?輕安?
，觀照?明凈?的心態(tài)
。坐禪是要做到?跏趺而坐，頭正背直
，不動(dòng)不搖
，不委不倚?。更不能昏沉入夢或臨床睡眠
，這樣長時(shí)間坐禪后
，勢必產(chǎn)生疲勞、困倦
，此時(shí)需要清心提神
。因此，茶具有提神益思
，生津止渴藥理功能以及本身所含的豐富營養(yǎng)物質(zhì)
，對于坐禪修行進(jìn)入?靜定?，纚發(fā)精神
，敏于悟道
。同時(shí)，茶湯清淡潔凈
，即不違反佛門戒律
，而且符合佛教寂靜淡泊的人生態(tài)度，茶便成了佛教僧侶必需品
，而又符合佛教教義
，佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴，是茶與佛結(jié)緣的必然
，形成了?茶佛一味?或?茶禪一味?的基礎(chǔ)
。
武夷山佛教禪宗僧侶，對茶甚為講究
。寺中置有專門的?茶堂?或?茶寮?
，即住持行禮之處，也叫方丈
。方丈是供寺僧討論佛法義禮
，招待施主，接待文人品飲香茗的地方
。在寺廟演說佛法
、皈戒的佛殿和法堂中，都設(shè)有鐘
、鼓
，常常鐘鼓長鳴。廟中一般有左鐘右鼓
，如果增設(shè)?茶鼓?
，應(yīng)在西北角
，一種用木頭雕成魚狀，體內(nèi)鑿空
，擊敲有聲的木鼓
，是召集僧人飲?普茶?之用。詩人林逋詩云：?春煙寺院敲茶鼓
，夕照樓臺(tái)卓酒旗?
。茶鼓是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
武夷禪寺儀規(guī)：殿主晨起必須在佛祖前?奠茶?即敬供茶湯
，僧侶每日早起盥洗之后
，先飲茶再禮佛，然后坐香習(xí)禪
。習(xí)禪分為六個(gè)階段
，每一階段一支香畢開靜，僧人要飲茶以提神益思
，寺廟監(jiān)值都要?打茶?，行茶四五匝
，借以清心提神
，古代早已成為寺院的定規(guī)。明代詩僧陸容詩云：?江南風(fēng)致說僧家
，石上清泉竹里茶
。法藏名僧知更好
，香煙茶葷滿袈裟?
。詩人把僧侶愛飲茶描寫得淋漓盡致。寺院儀規(guī)中還有?茶湯?一項(xiàng)
。每當(dāng)新任住持晉山升座時(shí)
，有特定的點(diǎn)茶
，點(diǎn)湯禮節(jié)。有的寺廟在佛的圣誕日盛典
，專人以湯沐浴佛身叫?洗佛茶?
，供香客取飲，祈求消災(zāi)延年
。較大的寺院的茶湯開筵
，俗稱茶會(huì)，也有謂之?茶宴?
。這種茶湯會(huì)的舉辦
，到后來范圍更廣泛，既有寺廟用以招待施主與香客
，也有檀越信眾用來與眾僧結(jié)緣
。正是這種情況
，寺院在茶湯會(huì)中舉行茶禮、湯禮
，以及每逢佛祖忌日獻(xiàn)茶湯時(shí)
，都要嗚?鐘茶鼓?集眾，以示佛法的莊嚴(yán)
。寺廟多設(shè)在峻嶺之頂
，沿山路設(shè)有茶亭供飲茶歇息。寺廟眾僧中有?種茶僧?
、?制茶僧?
，專司茶眾管理和制茶，廟內(nèi)設(shè)有?茶頭
，專門負(fù)責(zé)燒湯烹茶
，門前配有?施茶僧?，為施主
、香客
、游人惠施茶水等。
由于茶被佛教界視為?神物?
，飲茶之風(fēng)傳遍大小寺廟
，種茶、制茶成為僧侶一業(yè)
。武夷山茶自問世以來
，從藥用、禪飲
、品茗：茶宴
、斗茶推向社會(huì)。佛教對促進(jìn)茶業(yè)的發(fā)展
，茶葉的傳播也起了一定的作用
，所以自古以來茶與佛的因緣深長，就有?茶禪一味?與?茶佛一味?的說法
。
茶文化的飲用 方法
新茶并非越新越好,喝法不當(dāng)易傷腸胃
，由于新茶剛采摘回來，存放時(shí)間短
，含有較多的未經(jīng)氧化的多酚類
、醛類及醇類等物質(zhì)，這些物質(zhì)對健康人群并沒有多少影響
，但對胃腸功能差
，
尤其本身就有慢性胃腸道炎癥的病人來說，這些物質(zhì)就會(huì)刺激胃腸黏膜
，原本胃腸功能較差的人更容易誘發(fā)胃病
。因此新茶不宜多喝
，存放不足半個(gè)月的新茶更不要喝。
茶藝表演的意義
茶藝表演的意義
導(dǎo)語：茶藝表演是一個(gè)基于茶藝的表演節(jié)目
，起源于20世紀(jì)70年代后期
，術(shù)語民俗文化范疇。茶藝表演通過各種茶葉沖泡技藝的形象演示
，科學(xué)地
、藝術(shù)地、生活化地展示茶葉的泡飲過程
，使人們在精心營造的優(yōu)雅環(huán)境氛圍中
，得到美的享受和情操的熏陶。
作為中國傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分
，茶文化正在被愈來愈多的人所理解和接受
，而茶藝這一獨(dú)特的茶文化表現(xiàn)形式，更日益受到民眾的普遍關(guān)注和歡迎
。茶藝概念最早醞釀?dòng)?0年代中期
，直到1982年才由臺(tái)灣?中華茶藝協(xié)會(huì)?正式推出，當(dāng)時(shí)是為了和日本?茶道?相區(qū)別
，才把中國的品茗藝術(shù)以?茶藝?稱之
，此后遂成為專用名詞，并得到廣泛認(rèn)可
。其實(shí)早在我國中唐時(shí)期，陸羽《茶經(jīng)》中已有一套完整的茶道藝術(shù)演示程式
。唐?封演《封氏聞見記》記載：?楚人陸鴻漸為茶論
，說茶之功，并煎茶
、炙茶之法
，造茶具二十四事有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之
，于是茶道大行
。? 文中提到的常伯熊，應(yīng)該是中國茶文化史上第一位見之于文獻(xiàn)的茶道藝術(shù)表演家
，他看了陸羽《茶經(jīng)》后
，模仿其中飲茶程式，并加以藝術(shù)化
，使之更適合表演
，結(jié)果贏得了當(dāng)時(shí)路過湖州的御史大夫李季卿的贊賞，一時(shí)傳為美談
。這里的所謂?茶道藝術(shù)?和我們今天所說的?茶藝?概念是有區(qū)別的
，前者偏重于?道? (即飲茶時(shí)的精神追求)
，后者偏重于?術(shù)?(即品茗技藝)。據(jù)史料記載
，唐代皇宮中每每以茶湯侍奉
，估計(jì)宮女們也懂煎茶技藝。如《杜陽雜編》記載：?文宗皇帝尚賢樂善
，罕有比倫常延文士于內(nèi)廷討論經(jīng)文
，較量文章，令宮女以下侍茶湯飲饌
。?流傳后世的?唐?宮樂圖?反映的就是其中的一個(gè)場景
。王建《宮詞》：?延英引對碧衣郎，江硯宣毫各別床
。天子下簾親考試
，宮人手里過茶湯。?進(jìn)士及第
，天子要親自進(jìn)行面試
，并賜茶湯，可以想見其煎茶
、奉茶程式是相當(dāng)隆重的
。唐代是禪宗發(fā)展鼎盛時(shí)期，禪門也與茶結(jié)下了不解之緣
。昔年達(dá)摩祖師面壁調(diào)心
，曾以茶去昏滯;降魔大師叫人學(xué)禪，則皆許飲茶
，以至?人自懷挾
，到處煮飲?，使禪茶之風(fēng)大興
。唐代高僧百丈懷海禪師手訂《百丈清規(guī)》
，專設(shè)茶頭，詳細(xì)規(guī)約
，以備大眾茶湯
。這些都應(yīng)該看作茶藝的最初形式，我們姑且以?煎茶技藝?稱之
。然而令人疑惑的是
，無論是唐代宮廷還是民間或者禪門，都沒有一套完整的?煎茶技藝?以文字或圖畫的形式流傳下來
，所見到的只是片紙只字
。這恐怕和中國傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。對于茶道或茶文化，上至王公大臣
、文人雅士
，下至僧尼道流、平頭百姓都樂于談?wù)?而對于?茶藝?
，士大夫乃至普通民眾都不大關(guān)心
，更不用說那些王公大臣、僧道隱逸者們了
。此后歷史上也都不以茶藝為然
，無論是宋元的?點(diǎn)茶技藝?或者明清的?撮泡技藝?，均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外
，于是?茶藝?便在浩瀚的歷史文化海洋中淹沒了
。所以茶藝概念的提出是很及時(shí)很有意義的，彌補(bǔ)了中國茶文化的缺憾
，對今后中國茶文化發(fā)展必將起到到積極的促進(jìn)作用
。
令人欣慰的是1987年4月，法門寺出土了一套美侖美奐的唐代宮廷茶器
，立刻在茶文化界掀起了軒然大波
，使茶文化研究者第一次把目光投向了法門寺，投向了陜西
，投向了唐長安
。這套茶器雖然只有?一副七事?(加上金銀絲結(jié)條籠子、鎏金銀鹽臺(tái)
、素面琉璃茶盞茶托等共計(jì)十三件)
，且是用來供養(yǎng)唐密曼荼羅的，但其器具之精美
、文飾之華瞻
、氣度之尊貴，千載后睹之
，仍然令人神往，嘆為觀止
。這是到目前為止
，我們所能見到的最完整、早精美的茶器實(shí)物了
，也有力證明了茶道
、茶藝早在我國唐代就已存在的事實(shí)。如此精美之茶器
，必有一套與之相應(yīng)的茶藝程式唐代宮廷茶藝相配套
，在奉佛時(shí)進(jìn)行演示，可惜沒有文字或圖畫流傳下來，給我們留下了千古難解之謎和遺憾
