從法門寺出土文物看唐代茶道的全過程
1987年
，法門寺唐代地宮重現(xiàn)天日，規(guī)模之大、器物之精
，令舉世震驚
。
2016年11月
，法門寺地宮珍藏文物空降深圳博物館
，重磅大展
，再次引起世人注目
。
在這琳瑯滿目的珍貴文物中
，一套唐朝皇室御用的金銀茶具更是吸引了無數(shù)學(xué)者的關(guān)注。被譽為是世界上現(xiàn)存最早
、規(guī)格最高
、配套最完整、工藝最為精美的茶具寶物
。
據(jù)出土的《獻物賬》碑載
，供奉茶具為：“籠子一枚，重十六兩半
。龜一枚
，重二十兩。鹽臺一副
，重十三兩
。結(jié)條籠子一枚，重八兩三分
。茶槽子
、碾子、茶羅子
、匙子一副七事
，共八十兩琉璃茶碗、柘子一副”等
。
根據(jù)其用途
，可以分為以下幾類：
這些茶器，給我們完整地演示了一遍唐代茶道的全過程
，和唐代陸羽《茶經(jīng)》中的描述基本契合
。我們可以將其簡要概括為以下六個步驟：
焙炙碾碎篩羅煮水加鹽加茶末品茶
為什么說是“簡要概括”呢
？
因為唐代茶道，講究頗多
，短短這么幾步
，聽起來簡單，做起來
，可是十分繁瑣的
。
第一步焙炙
法門寺地宮出土的這件鎏金鏤空飛鴻球路紋銀籠子，就是典型的茶籠
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、直腹
、平底四足，蓋子與籠身做成子母口相扣合
。提梁呈半環(huán)形
，兩端彎曲成鉤。在籠壁球路紋上焊貼了十九對姿態(tài)生動
、翱翔自如的鴻鵠
，蓋沿與口沿上下鎏金，籠足為三瓣花朵形狀
，精致華美
。
唐鎏金鏤空飛鴻球路紋銀籠子（法門寺博物館藏）
第二步碾碎
民間的碾一般為木制，內(nèi)橢圓而外長方
，橢圓有利于運轉(zhuǎn)
，外方能防止傾倒。而皇家所用則明顯更為奢華
。
法門寺地宮出土的這套碾子
，由碾槽、槽座和能抽動的蓋板組成
，通體鎏金
，底部弧形，便于碾軸在槽內(nèi)來回滾動
。前后兩端的槽板上各飾有三朵相連的流云紋
，內(nèi)有寶珠形壼門一個。左右兩側(cè)的槽板上飾麒麟和流云紋
，其間各有鏤空壼門三個
。特別的是槽面還插入一塊可以沿溝槽抽動的長方形蓋板，閉合時，槽身密封
。碾軸兩面以軸眼為中心飾鎏金團花
，外繞以流云紋，富貴襲人
。
唐鎏金花鳥紋銀茶槽子
、碾子（法門寺博物館藏）
第三步篩羅
古代的茶羅實物過去從未發(fā)現(xiàn)過，地宮出土的這件鎏金飛天仙鶴紋壼門座銀茶羅子可以算是絕無僅有的一件
。它由蓋
、身、座
、羅、屜五部分構(gòu)成
，外觀上看像一個盝頂方盒
，飾有相對的二飛天和流云，羅身前端飾有云氣山岳
，后端飾雙鶴流云
，兩側(cè)飾兩個執(zhí)幡褒衣束髻的仙人。座上有鏤空扁桃形壼門十個
，前后各二
，兩側(cè)各三。身內(nèi)有羅和羅屜
，羅框內(nèi)尚存織羅殘片
，羅屜為長方形抽斗，用來盛接篩下的茶末
。
唐鎏金飛天仙鶴紋壼門座銀茶羅子（法門寺博物館藏）
第四步煮水加鹽
唐代人飲茶
，還喜歡加鹽，水初次沸騰時
，便應(yīng)該加鹽調(diào)味了
。但加多少也必須講求一個度，不能因為口味重就過分加鹽
，這樣就喪失了飲茶的初衷
。
地宮所出的蓮蕾紐摩羯紋三足架銀鹽臺，便是當(dāng)時用來貯存鹽的器具
，它由蓋
、臺盤、三足架組成
，蓋上有蓮蕾捉手
，蓮蕾中空，上下兩半可以開合
。臺盤的蓋子造型十分別致
，是一片覆卷的荷葉
，葉蒂飾團花一朵，葉面飾摩羯四尾
。
唐蕾紐摩羯紋三足架銀鹽臺（法門寺博物館藏）
第五步加茶末
在唐代
，流行兩種飲茶方式，一種是陸羽倡導(dǎo)的煎茶法
，一種是蘇廙提出的點茶法
。
這兩種方式在前四步差別不大，最主要的差別
，便在于加茶末這一步
。
如果是煎茶法，便要在水“二沸”的時候
，先舀出一瓢水
，再用竹夾在沸水中轉(zhuǎn)圈攪動，用“則”（茶匙）量取茶葉末沿著漩渦中心倒下
，等水大開
，波濤翻滾時，把剛才舀出的水摻入
，使水不再沸騰
，以保養(yǎng)水面的“沫餑”，即水面上的白色沫子.
而若是點茶法
，首先
，茶葉末的細勻要求要比煎茶法高很多，它要求茶葉末最好細如面粉
，所以在碾碎和篩羅這兩步時要更精細一些
。其次，它的沖泡方式與煎茶法相反
，煎茶是把茶葉末倒入沸水中
，而點茶法則是先在茶盞中備好茶末，然后注沸水于茶盞內(nèi)
，一面注水
，一面要用茶筅或茶匙在盞內(nèi)環(huán)回?fù)舴鳎顾筒璞舜私蝗?div id="d48novz" class="flower left">
，達到不粘不懈的程度
。
唐代晚期，點茶法比煎茶法更為流行
，地宮所出的羅網(wǎng)眼極細密
，從這一點來看，也更像是為點茶準(zhǔn)備的器具，但加鹽又是煎茶法的習(xí)慣
。因此
，對于法門寺地宮所出的鎏金飛鴻紋銀則，有學(xué)者認(rèn)為是煮茶放鹽時的量具
，也有學(xué)者認(rèn)為是點茶時用來擊拂的茶具
，爭議頗多，不作定論
。
唐鎏金飛鴻紋銀則（法門寺博物館藏）
第六步品茶
地宮所出的這件鎏金龜形銀盒
，便是貯茶之器，它分體鏨刻
，焊接制成
，龜狀，昂首
，曲尾
，四足內(nèi)縮，以背甲作蓋
，龜首及四足中空。通體鏨刻紋飾
，多為龜甲文
、錦紋和魚子紋地，部分鎏金
。
唐鎏金龜形銀盒（法門寺博物館藏）
陸羽《茶經(jīng)》：“茶有九難：一曰造
，二曰別，三曰器
，四曰火
，五曰水，六曰炙
，七曰末
，八曰煮，九曰飲
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可見，對于唐朝人而言
，茶
，早已超越了一種生活必需品的范疇，而上升到了一種精神與文化層面
。
所以
，品茶，品的遠不止是茶本身，更是完成一杯茶的過程
、飲用一杯茶的心境
。
茶藝師之佛教茶道
茶藝師之佛教茶道
佛教和茶早在晉代結(jié)緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩
，敘事談經(jīng)
，通宵達旦”。佛教和茶結(jié)緣對推動飲茶風(fēng)尚的普及并向高雅境界以至發(fā)展到創(chuàng)立茶道
，立下了不可磨滅的貢獻
。
一、佛教的傳播與中國化佛教的傳人
佛教是世界三大宗教之一
。西漢未
，自印度傳入中國;東漢初，在封建統(tǒng)治階級中間流行
，宣揚“人死精神不滅”
，因果報應(yīng)，不殺生
，不偷盜
，不淫邪，不妄言
，不飲酒
，慈悲為本，行善修道等等教義
。由于當(dāng)時戰(zhàn)亂頻繁
，硝煙四起，人民生命涂炭
，勞苦大眾
，富貴榮祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉，統(tǒng)治階級則可以利用佛教麻醉人民
，因而傳播很快
。
佛教的傳播者認(rèn)識到，要使佛教在中國扎根必須與中國國情相揉合
。佛教傳入中國后
，為了求生存與發(fā)展，還在思想意識形態(tài)和教義上竭力吸收我國傳統(tǒng)文化
，并互相滲透互為影響
，成為中國文化的重要組成部份。東晉后期
，佛教領(lǐng)袖慧遠竭力把儒家封建禮教和佛教因果報應(yīng)溝通起來
，宣揚孝順父母
，尊敬君主，是合乎因果報應(yīng)教義的
。并直接提出“佛儒合明論”
。隋唐時代一些佛教宗派，是調(diào)合中國傳統(tǒng)思想而創(chuàng)立的
，華嚴(yán)宗學(xué)者宗密用《周易》“四德”(元
、亨、利
、貞)調(diào)合佛身“四德”(常
、樂、我
、凈)
。以“五常”(仁
、義
，禮、智
、信)調(diào)含“五戒”(不殺生
、不偷盜、不淫邪
、不飲酒
、不妄言)力圖兩者相融臺，調(diào)臺儒家的趨勢越來越強烈。宋元明清時代，更加注意調(diào)合中國傳統(tǒng)思想
。北宋天臺宗學(xué)者智園
，宣揚“非仲尼之教，則國無以治
，家無以寧
，身無以安”。而“國不治
，家不寧
，身不安，釋氏之道
，何由而行哉?”他還提出“修身以儒
，治心以釋”儒釋共為表里的主張，因而發(fā)展成為有中華民族特色的宗教
。
二、茶道的創(chuàng)立與佛教的滲透茶道的創(chuàng)立
中國是茶的故鄉(xiāng)
，歷史悠久，光輝絢麗
，但“茶道”一詞
，很長被人們所遺忘，竟發(fā)展到日本學(xué)者曾向國人提出“中國有沒有茶道?”荒謬而富諷刺的笑話
。
對中國茶道的創(chuàng)立
，學(xué)術(shù)界說法不一。有引陸羽《茶經(jīng)》“精行儉德”四字
。有引《封氏見聞記》“又因鴻漸之論廣潤色之
，于是茶道大行?div id="jfovm50" class="index-wrap">！?請注意
，時在晚唐)有“中國明初朱權(quán)自創(chuàng)的茶道”等等。百花齊放
，可見大家都在深入的研究
，形勢喜人。陸羽
，擅長種菜種茶
，首創(chuàng)餅茶炙烤“三沸”煮飲法，對茶的功效論述甚詳
，對茶的品飲他側(cè)重精神方面的享受
，無疑他是我國茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經(jīng)》中沒有明確提出“茶道”這個詞
，令人費解
。
根據(jù)筆者手中資料，“茶道”一詞最早是中唐時期江南高僧皎然在《飲茶歌·逍崔石使君》一詩中明確提出來的
，詩中云：一飲滌昏寐
，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道
，何須苦心破煩惱
。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺
。
愁看畢卓甕間夜
，笑看陶潛籬下時。
崔候啜之意不已
，狂歌一曲驚人耳
。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此
。
這是一首浪漫主義與現(xiàn)實主義相結(jié)合的詩篇
，“三飲”神韻相連
，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動人的歌頌
，不但明確提出了“茶道”一詞
，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內(nèi)任何僧侶
、文人所不可匹敵的
。結(jié)合皎然其他重要茶事活動，所以筆者認(rèn)為皎然是中國禪宗茶道的創(chuàng)立者
。由于秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門寺重現(xiàn)天日
，學(xué)術(shù)界認(rèn)為唐代實際存在著宮廷茶道、僧侶茶道
、文人茶道等多元化各具風(fēng)格的茶道
，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨
，這是學(xué)術(shù)界研究的一個突破性進展
。但在三種茶道中，筆眷認(rèn)為僧侶茶道是主要的
，其魅力和影響力都超過前二種茶道
。佛教對茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時期丹丘和東晉名憎慧遠嗜茶的記載
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？梢姟安瓒U一味”源遠流長。但形成氣候筆者認(rèn)為始啟中唐
。
從以上詩句中
，我們可以體會到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神
、坐禪
、念經(jīng)、會友終日離不開茶
。禪茶道體現(xiàn)了良然
、樸素
、養(yǎng)性
、修心、見性的氣氛
，也揉合了儒家和道家思想感情
。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設(shè)計、塑造和擺設(shè)的位置(和佛骨舍利同放在后室)更令人信眼地認(rèn)識到“茶禪一味”的真諦
。禪宗茶道到宋代發(fā)展到鼎盛時期
，移值到日
、韓等國，現(xiàn)在已向西方世界傳播中
，對促進各國文化交流做出了努力
。
三、中國茶道與佛教
佛教于公元前6--前5世紀(jì)間創(chuàng)立于古印度
，在兩漢之際傳入中國
，經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展，到隨唐時達到鼎盛時期
。而茶是 興于唐
、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽
，自由曾被智積禪師收養(yǎng)
，在竟陵龍蓋寺學(xué)文識字、習(xí)頌佛經(jīng)
，其后又于唐代詩僧皎燃 和尚結(jié)為"生相知
，死相隨"的.緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載
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？梢哉f，中國 茶道從一開始萌芽
，就于佛教有千絲萬縷的聯(lián)系
，其中僧俗兩方面都津津樂道，并廣為人知的便是--禪茶一味
。
·第一節(jié) 禪茶一味
一、"禪茶一味"的思想基礎(chǔ)
茶于佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進步
，進而
，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處
。
其一曰"苦"
佛理博大無限
，但以"四諦"為總綱。
釋迦牟尼成道后
，第一次在鹿野苑說法時
，談的就是"四諦"之理。而"苦
、集
、滅、道"四第以苦為首
。人生有多少苦呢?佛以為
， 有生苦
、老苦、病苦
、死苦
、怨憎會苦、愛別離苦
、求不得苦等等
，總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程 中精神因素都可以給人帶來"苦惱"
，佛法求的是"苦海無邊
，回頭是岸"。參禪即是要看破生死觀
、達到大徹大悟
，求得對"苦"的解脫。 茶性也苦
。李時珍在《本草綱目》中載："茶苦而寒
，陰中之陰，最能降火
，火為百病
，火情則上清矣"從茶的苦后回甘，苦中有甘 的特性
，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想
，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時，品味人生
，參破"苦諦
。
其二曰"靜"
茶道講究"和靜怡真"，把"靜"作為達到心齋座忘
，滌除玄鑒
、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜
。佛教坐禪時的無調(diào)(調(diào)心
、調(diào)身、 調(diào)食
、調(diào)息
、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的"戒、定
、慧"三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)
。佛教禪宗便是從"靜"中創(chuàng)出來的
。 可以說
，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程
。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困
，這時候
，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禪者最好的"朋友"
。
其三曰"凡"
日本茶道宗師千利休曾說過："須知道茶之本不過是燒水點茶" 次話一語中的
。茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過 靜慮
，從平凡的小事中去契悟大道
。
其四曰"放"
人的苦惱，歸根結(jié)底是因為"放不下"
，所以
，佛教修行特別強調(diào)"放下"。近代高僧虛云法師說："修行須放下一切方能入道
，否則徒勞無益
。"放下一切是放什么呢?內(nèi)六根，外六塵
，中六識
，這十八界都要放下，總之
，身心世界都要放下
。放下了一切，人自然輕 松無比
，看世界天藍海碧
，山清水秀，日麗風(fēng)和
，月明星朗
。品茶也強調(diào)"放"，放下手頭工作
，偷得浮生半日閑
，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的行性
。演仁居士有詩最妙：放下亦放下
，何處來牽掛?作個無事人，笑談星月大
。愿大家都作個放得下
，無牽掛的茶人。
二、佛教對茶道發(fā)展的貢獻
自古以來僧人多愛茶
、嗜茶
，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需
，寺廟多有自己的茶園
，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究并發(fā)展制茶技術(shù)和茶文化
。我國有"自古名寺出名茶"的說法
。唐代《國史補》記載，福州"方山露芽"
，劍南"蒙頂石花"
，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產(chǎn)于寺廟
。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展
，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。此外
，佛教對茶道發(fā)展的貢獻主要有三個方面
。
1.高僧們寫茶詩、吟茶詞
、作茶畫
，或于文人唱和茶事，豐富了茶文化的內(nèi)容
。
2.佛教為茶道提供了"梵我一如"的哲學(xué)思想及"戒
、定、慧"三學(xué)的修習(xí)理念
，深化了茶道的思想內(nèi)涵
，使茶道更有神韻。特別是 "梵我一如"的世界觀于道教的"天人和一"的哲學(xué)思想相輔相成
，形成了中國茶道美學(xué)對"物我玄會"境界的追求
。
3.佛門的茶是活動為茶道的發(fā)展的表現(xiàn)形式提供了參考。鄭板橋有一副對聯(lián)寫得很妙："從來名士能萍水
，自古高僧愛斗茶
。"佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動，對提高茗飲技法
，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助
。在南宋宗開禧年間，經(jīng)常舉行上千人大型茶宴
，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》
，近代有的學(xué)者認(rèn)為《百
丈清規(guī)》是佛教茶儀與儒家茶道相結(jié)合的標(biāo)志。 三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味
，全靠自己去體會
。這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩
、茶聯(lián)的品位去參悟
。下面的四幅對聯(lián)與四首茶詩很有趣
，對理解"禪茶一味"的意境有一定 幫助
。
茶聯(lián)四幅
1 茶筍盡禪味，松杉真法音
。--蘇東坡
2 一勺勵清心
，酌水誰含出世想，半生盟素志
，聽泉我愛在山聲
。--招隱寺內(nèi)
3 四大皆空，坐片刻不分你我
，兩頭是路
，吃一盞各走東西。--洛陽古道一茶亭所書
4 一卷經(jīng)文
，苕霖溪邊真慧業(yè)
，千秋祀典，旗槍風(fēng)里弄神靈
。 --上饒陸羽泉聯(lián)
茶詩四首
1 題德玄上人院 杜荀鶴(唐)
刳得心來忙處閑
，閑中方寸闊于天。
浮生自是無空性
，長壽何曾有百年
。
罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉
。
我雖未似師被衲
，此理同師悟了然。
2 與茶亢居士青山潭飲茶 靈一和尚(唐)
野泉煙火白云間
，坐飲香茶愛北山
。
巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺
。
3 失題 陳繼儒(明)
山中日日試新泉
，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉葉夢
，竹爐風(fēng)軟落花煙
。
點來直是窺三味，心后能翻賦百篇。
欲笑當(dāng)年醉鄉(xiāng)子
，一生虛擲杖頭錢
。
4 茶與中國文化發(fā)展 趙樸初
七碗受之味，一壺得真趣
。
空持百千偈
，不如吃茶去。
讀了這幾首茶詩
、茶聯(lián)
，您能從"禪"中聞到"茶"香，能從"茶"中品出"禪"味么?
·第二節(jié) 茶道中的佛典與禪語
"石蘊玉而山暉
，水含駐而川媚
。"中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊玉
，如水含珠
。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人的慧性
，幫助人們對茶道內(nèi)涵的理解
，并從中得到悟道的無窮樂趣。
一 、無
"無"是歷史上禪僧常書寫的一個字
，也是茶室中常掛的墨寶。"無"不是世俗所說的"無"
，而是超越了世俗認(rèn)為的"有""無"之上的"無"
，是 佛教的世界觀的反映。講到"無"
，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得
，水寫得最好就把衣缽傳給誰
。弘忍的首座弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹
，心如明鏡臺
。時時勤拂拭，莫使惹塵埃
。弘忍認(rèn)為這偈文美則美
，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹
，明鏡亦非臺
。本來無一物
，何處惹塵埃。弘忍認(rèn)為
，"會能了悟了"
。于是當(dāng)夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，
。因為慧能明白了"諸性無常
，諸法無我，涅磐寂靜"的真理
。只有認(rèn)識了世界"本來無一物"才能進一步認(rèn)識到"無一物中物盡藏
，有花有月有樓臺。"茶學(xué)界普遍認(rèn)為
，只有了悟了"無"的境界
，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境
。"無"是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉
