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茶具如人要講究不可將就

品茶 2023-05-03 23:03:24

茶具如人要講究不可將就

談到茶與壺的關(guān)系

，它們是互相選擇的
，不同的茶放在什么樣的壺中才能泡出濃烈的香氣
，什么樣的茶又能夠把壺養(yǎng)好。

用久了

，茶與壺會是相輔相成的效果。好茶與好壺搭配
，時間久了
，壺中留香，泡出來的茶水比新壺更香醇
。

有人說用壺泡茶

，選擇的茶類最好不要太雜，否則會出現(xiàn)互相干擾的現(xiàn)象
，當(dāng)然品質(zhì)高的茶葉
，如果放在普通茶器中，也未必能泡出它真正的芳香
。

如此一來

，“食之無味，棄之可惜
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！钡钦嬲膊璧娜耍^對不會將就將這平淡無奇的茶水喝下
，也不會選擇不合適的茶具與茶
。

紫砂壺為最佳“泡茶利器”，造型百態(tài)

，它們會得到不同人的青睞
，然后遇到不同的茶，氤氳出不同的品味和百態(tài)
。

茶具不可將就

，美壺當(dāng)然要愛不釋手！

01.菱花半月

壺如其名

，菱花半月壺壺身飽滿
，略扁
，如同夜色扁月，雖然如此
，但是整把壺不失精致
，玲瓏精奇，壺身布滿獨特的菱花
，菱花工藝使得壺身曲線順和流暢
。

作者：朱鴻鈞

泥料：原礦紫泥

容量：260cc

壺鈕也為菱花形狀，小巧立于壺蓋花朵雕飾中央

，花紋細膩
，菱花在壺身綻放，雅韻十足
，讓人禁不住小心呵護
，不舍得觸碰。

菱花半月壺泥料為原礦紫泥

，出水孔為菱形14孔
，流利順暢。

02.小西施

西施壺造型多樣

，但是無論怎么改變
，不管是壺身刻有俏麗女子的，還是刻有秀氣文字的
，都惹人喜愛
。

容量：85cc

作者：吳余生

泥料：原礦極品黃金段

此把小西施比較獨特，泥料為原礦極品黃金段

，容量極小
，為精致小品壺。其作者吳余生老師為喜歡小容量的壺友
，制作迷你西施壺
，其壺上刻繪也費盡心思。

西施壺上的小梅花少了一分凌寒傲骨

，多了一絲柔和柔美
，壺身壺蓋刻繪相連，展現(xiàn)了一副完整梅花圖
。小巧的梅花瓣與小西施相互應(yīng)和，美妙絕倫
。

小壺品茶更有另外一番韻味

，全手工制作小品壺非常考驗功力
，慕古西施
，盈盈一握
，品茶即享受，不管是用哪種茶具
，最好不過合適二字
。

茶具不可將就，人也一樣

，一些人遇見了會相互成長
，如同茶香四溢，壺香留存
。

不將就的人很灑脫

，就像烏龍茶選擇小品壺一樣任性，因為只有這樣
，才不會迷失自己
。

想知道茶具的知識,知道的告訴我下,謝謝!!

中國茶具發(fā)展史
茶具如同其他飲具、食具一樣

，它的發(fā)生和發(fā)展
，經(jīng)歷了一個從無到有，從共用到專一
，從粗糙到精致的歷程
。隨著“茶之為飲”，茶具也就應(yīng)運而生
，并隨著飲茶的發(fā)展
，茶類品種的增多，飲茶方法的不斷改進
，而不斷發(fā)生變化
，制作技術(shù)也不斷完善。
1
、隋及隋以前的茶具
一般認為我國最早飲茶的器具
，是與酒具、食具共用的
，這種器具是陶制的缶
，一種小口大肚的容器。韓非在《韓非子》中就說到堯時飲食器具為土缶
。如果當(dāng)時飲茶
，自然只能土缶作為器具。史實表明
，我國的陶器生產(chǎn)已有七八千年歷史
。浙江余姚河姆渡出土的黑陶器，便是當(dāng)時食具兼作飲具的代表作品
。但按現(xiàn)有史料而論
，一般認為我國最早談及飲茶使用器具的是西漢(公元前2068年)王褒的《僮約》其中談到“烹荼盡具
，已而蓋藏”。
這里的“荼”指的是“茶”
、“盡”作“凈”解
。《僮約》原本是一份契約
，所以在文內(nèi)寫有要家僮烹茶之前
，洗凈器具的條款。這便是在中國茶具發(fā)展史上
，最早談及飲茶用器具的史料
。
但是，明確表明有茶具意義的最早文字記載
，則是西晉( 公元265-316年 )左思(約公元250-約305年)的《嬌女詩》
，其內(nèi)有“心為茶荈劇，吹噓對鼎
?div id="4qifd00" class="flower right">
！边@“鼎”當(dāng)屬茶具。唐?陸羽在《茶經(jīng)?七之事》中引《廣陵耆老傳》載:晉元帝(公元317-323年)時
，“有老姥每旦獨提一器茗
，往市鬻之。市人競買
，自旦至夕
，其器不減?div id="4qifd00" class="flower right">
！苯又?div id="4qifd00" class="flower right">
，《茶經(jīng)》又引述了西晉八王之亂時，晉惠帝司馬衷(公元290-306年蒙難
，從河南許昌回洛陽
，侍從“持瓦盂承茶”敬奉之事。所有這些
，都說明我國在隋唐以前
，漢代以
后，盡管已有出土的專用茶具出現(xiàn)
， 但食具和包括茶具
、 酒具在內(nèi)的飲具之間，區(qū)分也并不十分嚴格
，在很長一段時間內(nèi)
，兩者是共用的。
2、唐(含五代)茶具
由于唐時茶已成為國人的日常飲料
，更加講究飲茶情趣，因此
，茶具不僅是飲茶過程中不可缺少的器具
，并有助于提高茶的色、香
、味
，具有實用性，而且
，一件高雅精致的茶具
，本身又富含欣賞價值，且有很高的藝術(shù)性
。所以
，我國的茶具，自唐代開始發(fā)展很快
。中唐時
，不但茶具門類齊全，而且講究茶具質(zhì)地
，注意因茶擇具
，這在唐?陸羽《茶經(jīng)?四之器》中
有詳盡記述。本世紀80年代后期
，陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的成套唐代宮廷茶具
，與陸羽記述的民間茶具相映生輝，又使國人對唐代茶具有了更加完整的認 識
。但唐代的飲茶方式與今人有很大的不同
，以致有許多茶具是今人未曾見到過的。有關(guān)唐代宮廷茶具
，下面已分件專述
。這里，將唐代陸羽在《茶經(jīng)》中開列的28種茶具
，按器具名稱
、規(guī)格、造型和用途
，分別簡述如下：
風(fēng)爐 形如古鼎
，有三足兩耳?div id="4qifd00" class="flower right">
！昂袢?div id="4qifd00" class="flower right">
，緣闊九分，令六分虛中”，爐內(nèi)有床放置炭火
。爐身下腹有三孔窗孔
，用于通風(fēng)。上有三個支架( 格 )
，用來承接煎茶的
。爐底有一個洞口，用以通風(fēng)出灰
，其下有一只鐵制的灰承
，用于承接炭灰。風(fēng)爐的爐腹三個窗孔之上
，分別鑄有“伊公”
、“羹陸”和“氏茶”字樣，連起來讀成“伊公羹
，陸氏茶”
。“伊公”指的是商朝初期賢相伊尹
，“陸氏”當(dāng)指陸羽本人
。《辭?div id="d48novz" class="flower left">
！芬俄n詩外傳》曰：“伊尹……負鼎操俎調(diào)五味而立為相
。”這是用鼎作為烹飪器具的最早記錄
，而陸羽是歷史上用鼎煮茶的首創(chuàng)者
，所以，長期以來
，有“伊尹用鼎煮羹
，陸羽用鼎煮茶”之說，一羹一茶
，兩人都是首創(chuàng)者
。由此可見，陸羽首創(chuàng)鐵鑄風(fēng)爐
，在中國茶具史上
，也可算是一大創(chuàng)造。
灰承 是一個有三只腳的鐵盤
，放置在風(fēng)爐底部洞口下
，供承灰用。
炭撾 是六角形的鐵棒
，長一尺
，上頭尖
，中間粗，握處細的一頭拴一個小
。也可制成錘狀或斧狀
，供敲炭用。
火策 又名筋
，是用鐵或銅制的火箸
，圓而直，長一尺三寸
，頂端扁平，供取炭用
。
交床 十字形交叉作架
，上置剜去中部的木板，供置用
。
夾 用小青竹制成
，長一尺二寸，供炙烤茶時翻茶用
。
紙囊 用剡藤紙(產(chǎn)于剡溪
。剡溪在今浙江嵊州市境內(nèi))雙層縫制。用來貯茶
，可以“不泄其香”
。
碾 用桔木制作，也可用梨
、桑
、桐、柘木制作
。內(nèi)圓外方
，既便于運轉(zhuǎn)，又可穩(wěn)固不倒
。內(nèi)有一車輪狀帶軸的墮
，能在圓槽內(nèi)來回轉(zhuǎn)動，用它將炙烤過的餅茶碾成碎末
，便于煮茶
。
拂末 用鳥羽毛做成，碾茶后
，用來清撣茶末
。
羅合 羅為篩，合即盒
，經(jīng)羅篩下的茶末盛在盒子內(nèi)
。
則 用海貝
、蠣蛤的殼，或銅
、鐵
、竹制作的匙、小箕之類充當(dāng)
，供量茶用
。
水方 用稠木，或槐
、楸
、梓木鋸板制成，板縫用漆涂封
，可盛水一斗
，用來煎茶。
漉水囊 骨架可用不會生苔穢和腥澀味的生銅制作
。此外
，也可用竹、木制作
，但不耐久
，不便攜帶。惟用鐵制作是不適宜的
。囊可用青竹絲編織
，或綴上綠色的絹。囊徑五寸
，并有柄
，柄長一寸五分，便于握手
。此外
，還需做一個綠油布袋，平時用來貯放漉水囊
。漉水囊實是一個濾水器
，供清潔凈水用。
瓢 又名犧杓
。用葫蘆剖開制成
，或用木頭雕鑿而成，作舀水用
。
竹夾 用桃
、柳、蒲葵木或柿心木制成
，長一尺
，兩頭包銀
，用來煎茶激湯。 水方 用稠木
，或槐
、楸、梓木鋸板制成
，板縫用漆涂封
，可盛水一斗，用來煎茶
。
漉水囊 骨架可用不會生苔穢和腥澀味的生銅制作
。此外，也可用竹
、木制作
，但不耐久，不便攜帶
。惟用鐵制作是不適宜的。囊可用青竹絲編織
，或綴上綠色的絹
。囊徑五寸，并有柄
，柄長一寸五分
，便于握手。此外
，還需做一個綠油布袋
，平時用來貯放漉水囊。漉水囊實是一個濾水器
，供清潔凈水用
。
瓢 又名犧杓。用葫蘆剖開制成
，或用木頭雕鑿而成
，作舀水用。
竹夾 用桃
、柳
、蒲葵木或柿心木制成，長一尺
，兩頭包銀
，用來煎茶激湯。
熟盂 用陶或瓷制成
，可用水二升
。供盛放茶湯
，“育湯花”用。
鹺簋 用瓷制成
，圓心
，呈盆形、瓶形或壺形
。 鹺就是鹽
，唐代煎茶加鹽， 鹺簋就是盛鹽用的器具
。
揭 用竹制成
，用來取鹽。
碗 用瓷制成
， 供盛茶飲用
。在唐代文人的詩文中，更多的稱茶碗為“甌”
。 此前
，也有稱其為“盞”的。
畚 用白蒲編織而成
，也可用
，襯以雙幅剡紙，能放碗十只
。
札 用茱萸木夾住栟櫚皮
，作成刷狀，或用一段竹子
，裝上一束櫚皮
，形成筆狀，供飲茶后清洗茶器用
。
滌方 由楸木板制成
。制法與水方相同，可容水八升
。用來盛放洗滌后的水
。
滓方 制法似滌方， 容量五升
，用來盛茶滓
。巾用粗綢制成，長二尺
， 做兩塊可交替拭用
。用于擦干各種茶具。
具列 用木或竹制成
，呈床狀或架狀
，能關(guān)閉
，漆成黃黑色。長三尺
，寬二尺
，高六寸。用來收藏和陳列茶具
。
都籃 用竹篾制成
。里用竹篾編成三角方眼； 外用雙篾作經(jīng)編成方眼
。 用來盛放烹茶后的全部器物
。
以上28種器具，是指唐時為數(shù)眾多的茶具而言
，但并非每次飲茶時必須件件具備
。 這在陸羽的《茶經(jīng)》中說得很清楚，在不同的場合下
，可以省去不同的茶具
。
3、宋(含金
、遼)茶具
宋代的飲茶方法與唐代相比
，已發(fā)生了一定變化，主要是唐人用煎茶法飲茶逐漸為宋人摒棄
，點茶法成了當(dāng)時的主要方法。本世紀以來
，河北宣化先后發(fā)掘出一批遼代墓葬
，其中七號墓壁畫中有一幅點茶圖，它為我們提供了當(dāng)時用點茶法飲茶的生動情景
。
到了南宋
， 用點茶法飲茶更是大行其道。但宋人飲茶之法
， 無論是前期的煎茶法與點茶法并存
，還是后期的以點茶法為主，其法都來自唐代
，因此
，飲茶器具與唐代相比大致一樣，只是煎茶的
，已逐漸為點茶的瓶所替代
。北宋蔡襄在他的《茶錄》中，專門寫了“論茶器”
，說到當(dāng)時茶器有茶焙
、茶籠
、砧椎、茶鈐
、茶碾
、茶羅、茶盞
、茶匙
、湯瓶。
宋徽宗的《大觀茶論》列出的茶器有碾
、羅
、盞、筅
、缽
、瓶、杓等
，這些茶 具的內(nèi)容
，與蔡襄《茶錄》中提及的大致相同。值得一提的是南宋審安老人的《茶具圖贊》
。審安老人真實姓名不詳
，他于宋咸淳五年( 公元1269年 )集宋代點茶用具之大成，以傳統(tǒng)的白描畫法畫了十二件茶具圖形
，稱之為"十二先生"
，并按宋時官制冠以職稱，賜以名
、字
、號，足見當(dāng)時上層社會對茶具鐘愛之情
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！皥D”中的“十二先生”，作者還批注“贊”譽
。
其實
，《茶具圖贊》所列附圖表明；韋鴻臚指的是炙茶用的烘茶爐
，木待制指的是搗茶用的茶臼
，金法曹指的是碾茶用的茶碾，石轉(zhuǎn)運指的是磨茶用的茶磨
，胡員外指的是量水用的水杓
，羅樞密指的是篩茶用的茶羅，宗從事指的是清茶用的茶帚，漆雕密閣指的是盛茶末用的盞托
，陶寶文指的是茶盞
，湯提點指的是注湯用的湯瓶，竺副師指的是調(diào)沸茶湯用的茶筅
，司職方指提清潔茶具用的茶巾
。
宋人的飲茶器具， 盡管在種類和數(shù)量上
， 與唐代相比
，少不了多少。但宋代茶具更加講究法度
，形制愈來愈精
。如飲茶用的盞，注水用的執(zhí)壺（瓶）
，炙茶用的鈐
，生火用的銚等，不但質(zhì)地更為講究
，而且制作更加精細
。
4、元代茶具
元代茶具從某種意義上說
，無論是茶葉加工
，還是飲茶方法，抑或是使用的茶具
，元代是上承唐
、宋，下啟明
、清的一個過渡時期
。
元代統(tǒng)治中國不足百年，在茶文化發(fā)展史上
，找不到一本茶事專著，但仍可以從詩詞
、書畫中找到一些有關(guān)茶具的蹤影
。在當(dāng)時既有采用點茶法飲茶的，但更多是采用沸水直接沖泡散茶
。
在元代采用沸水直接沖泡散形條茶飲用的方法已較為普遍
，這不僅可在不少元人的詩作中找到依據(jù)，而且還可從出土的元馮道真墓壁畫中找到佐證
。在圖中
，沒有茶碾，當(dāng)然也無須碾茶
，再從采用的茶具和它們放置的順序
，以及人物的動作
，都可以看出人們是在直接用沸水沖泡飲茶。用于點茶用的元影青的刻花執(zhí)壺
。
明代茶具
，對唐、宋而言
，可謂是一次大的變革
，因為唐、宋時人們以飲餅茶為主
，采用的是煎茶法或點茶法和與此相應(yīng)的茶具
。元代時，條形散茶已在全國范圍內(nèi)興起
，飲茶改為直接用沸水沖泡
，這樣，唐
、宋時的炙茶
、碾茶、羅茶
、煮茶器具成了多余之物
，而一些新的茶具品種脫穎而出。明代對這些新的茶具品種是一次定型
，因為從明代至今
，人們使用的茶具品種基本上無多大變化，僅僅在茶具式樣或質(zhì)地上有所變化
。
另外
，由于明人飲的是條形散茶，貯茶焙茶器具比唐
、宋時顯得更為重要
。而飲茶之前，用水淋洗茶
，又是明人飲茶所特有的
，因此就飲茶全過程而言，當(dāng)時所需的茶具
， 明?高濂 《遵生八箋》中列了16件
，另加總貯茶器具7件，合計23件
。 但其中很多與燒水
、泡茶、飲茶無關(guān)，似有牽強湊數(shù)之感
，這在明?文震亨的《 長物志 》中已說得很明白：“吾朝”茶的“烹試之法”
，“簡便異常”
，“寧特侈言烏府
、云屯、苦節(jié)君
、建城等目而已哉”明代張謙德的《茶經(jīng)》中專門寫有一篇“論器”
，提到當(dāng)時的茶具也只有茶焙、茶籠
、湯瓶
、茶壺、茶盞
、紙囊
、茶洗、茶瓶
、茶爐8件
。
不過，明代茶具雖然簡便
，但也有特定要求
，同樣講究制法、規(guī)格
，注重質(zhì)地
，特別是新茶具的問世，以及茶具制作工藝的改進
，比唐
、宋時又有大的進展。特別表現(xiàn)在飲茶器具上
，最突出的特點是一是出現(xiàn)了小茶壺
，二是茶盞的形和色有了大的變化。
總的說來
，與前代相比
，明代有創(chuàng)新的茶具當(dāng)推小茶壺，有改進的是茶盞
，它們都由陶或瓷燒制而成。在這一時期
，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具
、江蘇宜興的紫砂茶具獲得了極大的發(fā)展，無論是色澤和造型、品種和式樣
，都進入了窮極精巧的新時期
。 明代茶具，對唐
、宋而言
，可謂是一次大的變革，因為唐
、宋時人們以飲餅茶為主
，采用的是煎茶法或點茶法和與此相應(yīng)的茶具。元代時
，條形散茶已在全國范圍內(nèi)興起
，飲茶改為直接用沸水沖泡，這樣
，唐
、宋時的炙茶、碾茶
、羅茶
、煮茶器具成了多余之物，而一些新的茶具品種脫穎而出
。明代對這些新的茶具品種是一次定型
，因為從明代至今，人們使用的茶具品種基本上無多大變化
，僅僅在茶具式樣或質(zhì)地上有所變化
。
另外，由于明人飲的是條形散茶
，貯茶焙茶器具比唐
、宋時顯得更為重要。而飲茶之前
，用水淋洗茶
，又是明人飲茶所特有的，因此就飲茶全過程而言
，當(dāng)時所需的茶具
， 明?高濂 《遵生八箋》中列了16件，另加總貯茶器具7件
，合計23件
。 但其中很多與燒水、泡茶
、飲茶無關(guān)
，似有牽強湊數(shù)之感
，這在明?文震亨的《 長物志 》中已說得很明白：“吾朝”茶的“烹試之法”，“簡便異?div id="m50uktp" class="box-center"> ！?div id="m50uktp" class="box-center"> ，“寧特侈言烏府、云屯
、苦節(jié)君
、建城等目而已哉”明代張謙德的《茶經(jīng)》中專門寫有一篇“論器”，提到當(dāng)時的茶具也只有茶焙
、茶籠
、湯瓶、茶壺
、茶盞
、紙囊、茶洗
、茶瓶
、茶爐8件。
不過
，明代茶具雖然簡便
，但也有特定要求，同樣講究制法
、規(guī)格
，注重質(zhì)地，特別是新茶具的問世
，以及茶具制作工藝的改進
，比唐、宋時又有大的進展
。特別表現(xiàn)在飲茶器具上
，最突出的特點是一是出現(xiàn)了小茶壺，二是茶盞的形和色有了大的變化
。
總的說來
，與前代相比，明代有創(chuàng)新的茶具當(dāng)推小茶壺
，有改進的是茶盞
，它們都由陶或瓷燒制而成。在這一時期
，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具
、江蘇宜興的紫砂茶具獲得了極大的發(fā)展，無論是色澤和造型
、品種和式樣
，都進入了窮極精巧的新時期
。
6、清代茶具
清代
，茶類有了很大的發(fā)展，除綠茶外
，又出現(xiàn)了紅茶
、烏龍茶、白茶
、黑茶和黃茶
，形成了六大茶類。 但這些茶的形狀仍屬條形散茶
。所以
，無論哪種茶類，飲用仍然沿用明代的直接沖泡法
。在這種情況下
，清代的茶具無論是種類和形式，基本上沒有突破明人的規(guī)范
。S
清代的茶盞
、茶壺，通常多以陶或瓷制作
，以康熙乾(隆)時期最為繁榮
，以
“景瓷宜陶”最為出色。清時的茶盞
，康熙
、雍正、乾隆時盛行的蓋碗
，最負盛名
。清代瓷茶具精品，多由江西景德鎮(zhèn)生 產(chǎn)
，其時
，除繼續(xù)生產(chǎn)青花瓷、五彩瓷茶具外
，還創(chuàng)制了粉彩
、琺瑯彩茶具。清代的江蘇宜興紫砂陶茶具
，在繼承傳統(tǒng)的同時
，又有新的發(fā)展。 特別值得一提的是當(dāng)時任溧陽縣令
、“ 西泠八家 ”之一的陳曼生
，傳說他設(shè)計了新穎別致的“十八壺式”
，由楊彭年、楊風(fēng)年兄妹制作
， 待泥坯半干時
，再由陳曼生用竹刀在壺上鐫刻文或書畫，這種工匠制作
，文人設(shè)計的“曼生壺”
，為宜興紫砂茶壺開創(chuàng)了新風(fēng)，增添了文化氛圍
。乾隆
、嘉慶年間，宜興紫砂還推出了以紅
、綠
、白等不同石質(zhì)粉末施釉燒制的粉彩茶壺，使傳統(tǒng)砂壺制作工藝又有新的突破
。
此外
，自清代開始，福州的脫胎漆茶具
、四川的竹編茶具
、海南的生物( 如椰子、貝殼等 )茶具也開始出現(xiàn)
，自成一格
，逗人喜愛， 終使清代茶具異彩紛呈
， 形成了這一時期茶具新的重要特色
。
7、現(xiàn)代茶具
現(xiàn)代茶具
，式樣更新
，名目更多，做工更精
，質(zhì)量也屬上乘
。在這眾多質(zhì)地的茶具中，貴的有如金銀茶具
，廉的如竹木茶具
，此外還有用瑪瑙、水晶
、玉石
、大理石、陶瓷
、玻璃
、漆器
、搪瓷等制作的茶具，枚不勝數(shù)
。

中國茶文化享譽世界
，泡茶有哪些講究
？

茶文化是人類在生產(chǎn)食用茶葉過程中所產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。人類食用茶葉的方式大體上經(jīng)過吃

、喝、飲和品四個階段
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！俺浴笔侵笇⒉枞~作為食物來生吃或熟食的，“喝”是指將茶葉作為藥物熬湯來喝的
，“飲”是指將茶葉煮成茶湯作為飲料來飲的
，“品”是指將茶葉進行沖泡作為欣賞對象來品嘗的（飲是為了解渴，可以大口飲下
。品是品嘗
，需要細啜慢咽，再三玩味）
。前三種方式發(fā)生很早
，可以早到原始社會時期，后一種方式較晚
，很可能晚到魏晉時期
。

這就是中國傳統(tǒng)的品茗藝術(shù)，它是隨著時代的演替而與時俱進的

，是一種更為人性化
、生活化和藝術(shù)化的品茶方式。簡稱之為“茶藝”
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！安杷嚒币辉~是20世紀70年代在臺灣地區(qū)首先使用的，用來概括品茗藝術(shù)而有別于“茶道”一詞
，這是臺灣茶人的一大貢獻
，因為將“茶藝”從“茶道”之中剝離出來,有利于品茗藝術(shù)的健康發(fā)展.通俗地說,“茶藝”就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)。

“茶道”是在茶藝操作過程中所體現(xiàn)和追求的道德精神

。對泡茶提“技藝”
，是因為它除了具有藝術(shù)性之外，還具有技巧性
。對“品茶”提“藝術(shù)”而不提“技藝”
，是品茶時技巧的成份很少
，主要是茶湯入口之后如何去欣賞、體會美妙的藝術(shù)境界
。茶藝是茶文化的核心
，只有在茶藝的操作中才能體現(xiàn)茶道精神。有了茶道精神的觀照
，茶藝才有精神
、品位和神韻。有了茶藝和茶道
，茶文化才有載體和靈魂
。

可見，茶藝確實在中國茶文化歷史上占有極為重要的地位

，它甚至直到今天還對中國茶葉加工產(chǎn)生深遠影響
。由于茶藝的發(fā)達，歷代茶人對茶葉的要求精益求精
，導(dǎo)致名優(yōu)特茶生產(chǎn)高度發(fā)達
，制作力求精美，采摘越來越早
，不但講究香氣
、滋味、而且追求色鮮和形美
，因而只能用手工采摘炒制
，很難使用機器，致使中國今天的茶葉生產(chǎn)不容易迅速實現(xiàn)機械化
。

外國雖然也沒有很多人喝茶

，但是他們只是將它當(dāng)作一種飲料，盡管也講究茶的滋味
、香氣和顏色
，卻并不注意茶葉的外形，更不會去追求什么茶葉形態(tài)之自然之美
。他們可以用紅碎茶和綠碎茶生產(chǎn)袋泡茶泡飲
，不象我們那么講究品茶藝術(shù)，不追求什么明前茶和雨前茶
，不知道什么旗槍
、雀舌、鳥嘴之類
，也不在乎什么龍井
、碧螺春、鐵觀音等美名。所以他們的茶園和茶廠里可以在一個多世紀前就實現(xiàn)機械化的采摘和加工茶葉
。這是至今中國茶葉生產(chǎn)總量和出口量都不如印度和斯里蘭卡的一個重要原因
。

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