腳趾有畸形的,大趾二趾合并成一個趾,這便是并趾。手指有畸形的,大指上端分歧成兩個指,這便是歧趾。并了,歧了,同正常人比較,前者少得到一個趾,后者多得到一個指,都錯在得。并趾歧指由于錯得造成畸形,當(dāng)然不好,不過這是先天遺傳造成的,天生的。并趾人歧指人他們自身什么錯誤也沒有犯,犯了錯誤的是遺傳基因。
腹腔有病態(tài)的,里面懸附著瘤子。皮膚有病態(tài)的,上面累贅著疣子。懸附了累贅了,同正常人比較,多得到一些瘤子疣子,也錯在得。瘤子疣子由于錯得造成病態(tài),當(dāng)然同畸形一樣的不好,不過這是后天病變造成的,而不是天生的。瘤子病人疣子病人他們自身犯了錯誤,不能推給遺傳基因。
由此可見,病態(tài)不同于畸形。
現(xiàn)在有人千方百計推銷仁義,說社會之有仁義禮智信這五常,好比人體之有心肝脾肺腎這五臟,恰恰對應(yīng)自然界的火木土金水這五行。似乎心臟長仁,肝臟長義,脾臟長禮,肺臟長智,腎臟長信,并全是天生的。天生的?是道德同內(nèi)臟并生呢,還是內(nèi)臟歧生了道德呢?
仁義好比并趾歧指,由于錯得,成了畸形。不啊,仁義好比瘤子疣子,由于錯得,成了病態(tài),仁義是錯得。錯得就是錯德。仁義不是正德。仁義不是并了歧了,而是懸附了累贅了,仁義是心長疙瘩肝長癌。并趾在腳,腳趾間連生了無用的皮肉。歧指在手,手指上岔生了無用的指頭。畸形,止于無用罷了。仁義則是病態(tài),心臟懸附了仁,肝臟累贅了義,違反人類天性,背離天下正德,矯情扮演仁義行為,沉溺何深,豈止無用,而且有害。推銷仁義,扮演仁義,那些人為此而濫用了天賦的耳聰目明。聰是聽覺靈,明是視覺靈。那些人聰明得過頭了,并了歧了,懸附了累贅了,耳目畸形了病態(tài)了。視覺靈到病態(tài)的程度,嫌素色衣袍不受看。于是設(shè)計等級禮服,用花燦燦的五彩,繡亂紛紛的圖案,打扮朝廷的貴官,據(jù)說有利于仁義的排練。想昔年的離朱先生視覺非凡,暗室察五色,百步觀針眼。從那時起,人間便有了色彩的麻煩。聽覺靈到病態(tài)的程度,嫌獨唱歌曲不過癮。于是建立交響樂隊,譜鬧麻麻的六律,奏亂嘈嘈的繁聲,娛悅聚會的君臣,據(jù)說有助于仁義的氣氛。想昔年的師曠先生聽覺超人,盲舞指揮棍,一曲動鬼神,從那時起,人間便有了音響的擾困。
推銷仁義,扮演仁義,那些仁義病患者違反天性,提倡錯德,撈取名譽(yù),害得天下沸沸揚(yáng)揚(yáng),瞎叫嚷要奉行行不通的仁義模式。想昔年的曾參先生演仁銷仁,史魚先生演義銷義,真是帶壞了頭。仁義的并發(fā)癥是詭辯。那些詭辯病患者命起題來如耍雜技堆壘壇壇罐罐,讓觀眾吃驚;發(fā)起言來如長繩結(jié)滿了死紇(纟達(dá)),讓聽眾難解;行起文來如玩藏鉤游戲,讓讀者去猜。他們極有興趣糾纏著堅白論啦同異論啦互相爭辯不已,說空話,獵虛名,居然也不怕累。想昔年的楊朱墨翟兩位先生最愛這類玩藝,真是帶壞了頭。
以上種種仁瘤義疣、不是畸形,便是病態(tài),歪門邪道而已,絕非正德。
天下有這樣的正德。正德就是正得。正得就是得到自己應(yīng)得到的。這樣的正德絕不至于違反生物天性,人類天性。所以,如果不違反天性,二合并成一的便不算是畸形,不應(yīng)視同并趾。同樣,如果不違反天性,一分歧成二的也不算是畸形,不應(yīng)視同歧指。推而廣之,只要不違反天性,太長的也不算是有余,太短的也不算是不足。你嫌鴨腿太短,想給接長,鴨會驚叫。你嫌鶴腿太長,想給鋸短,鶴會悲鳴。鴨得短腿,鶴得長腿,都是正得,符合天性。所謂天性,就是自然選擇的結(jié)果,就是進(jìn)化淘汰的結(jié)果,天性宜長的,你何必鋸短?天性宜短的,你何必接長?誰請你去操那一份心呢。替鴨,替鶴?請尊重天下的正德吧。噫!想起了,你們不是說,仁義乃天性,是人之常情嗎?既然乃天性,是人之常情,又何必勞你們這些好好先生去操心,去推銷,去扮演?仁義既然是正德,還愁正不起來嗎?擔(dān)什么憂呢?
天下有正德,不正而自正,誰叫你去正。就是畸形,也未必能矯正。不信你去試試,撕裂腳趾間連生的皮肉,并趾人會不會哭叫;咬斷手指上岔生的指頭,歧指人會不會痛喊。他們二人,同正常人比較,前者少得到一個趾,后者多得到一個指,都錯在得,皆屬畸形,你撕你咬,你要矯正,除了給人間增添淚水和傷痕,還能得到什么?何況誰能信任你不錯撕錯咬,傷害好人?豈止畸形人,就連正常人看見你走來,也會恐懼的啊。當(dāng)今天下大亂,你們這些好好先生,仁義的宣傳員,滿懷憂患,睫毛鎖愁簾,目渺渺兮看人間,怕來日遭大難,聲稱要挽狂瀾??墒悄切┎蝗什涣x之徒根本不管,狠毒的更狠毒,貪婪的更貪婪,又搶紗帽又弄錢,天性的仁啊常情的義啊通通撕裂,咬斷。噫!別忘了,你們說過,仁義是天性常情的表現(xiàn)。既然是天性常情的表現(xiàn),那些不仁不義之徒為什么心不回,意不轉(zhuǎn)?三代迄今,近兩千年,據(jù)說夏朝提倡仁,商朝推廣義,周朝仁義并行,禮樂領(lǐng)先。兩千年來,仁啦義啦鬧喧天,天下愈鬧愈糜爛!仁義是不是天下的正德,你們可以自己評判。
天下有常態(tài)。常態(tài)就是萬事萬物不一不齊。無論什么時代,無論什么社會,曲的直的圓的方的歪的正的,你意想不到的,樣樣都有,無奇不有,你掌握著四種量具,一是曲線板,二是直尺,三是圓規(guī),四是矩尺,走入常態(tài)社會環(huán)境,這里量量,那里比比。于是嘖嘖煩言,樣樣看不順眼。你嫌曲的曲率不合理想,使之正曲;直的不完全直,使之正直;圓的圓周有一段橢了,使之正圓;方的又稍稍菱了,使之正方。樣樣事物都以你的量具為標(biāo)準(zhǔn),由你整而齊之,統(tǒng)而一之。一了齊了,常態(tài)弄成變態(tài)了。你宣布說:“我恢復(fù)了正常狀態(tài)。”
社會上有那些天生不正的事物,你用曲線板、直尺、圓規(guī)、矩尺去改正它們,便斫傷它們的天性了。社會上有那些風(fēng)馬牛不相配的事物,你用繩子把它們捆綁在一起,你用膠水把它們粘合在一起,便侵犯它們的正德了。你是制造變態(tài)啊,而你自己還不曉得。
社會上有那些天生灑脫的人,你用禮樂折騰他們,你用仁義膩煩他們,藉此籠絡(luò)民心。你不曉得你弄壞了社會環(huán)境的常態(tài)啊。
天下有常態(tài)。常態(tài)就是不用量具自然成形:曲的天生曲,不是曲線板畫曲的;直的天生直,不是直尺畫直的;圓的天生圓,不是圓規(guī)畫圓的;方的天生方,不是矩尺一方的。常態(tài)就是不靠外力自然親密。天生投合在一起的,不用膠粘;天生糾結(jié)在一起的,不用繩捆。常態(tài)就是不按計劃自生自得。該生的到時候油油然都生長了;應(yīng)得的到時候紛紛然全得到了。常態(tài)似乎莫名其妙,為什么該生,怎樣生長的,為什么應(yīng)得,怎樣得到的,說不清楚。當(dāng)然,古之常態(tài),今之常態(tài),狀態(tài)方面變化日新,但是常規(guī)方面則無二致。社會環(huán)境大不同了,基本規(guī)律并無增損。你們這些好好先生,天性多仁,正德多義,便將仁義塞入道德教條,強(qiáng)加于人,不知疲倦的八方去游說,原來是要天下的人都服用你們的迷幻藥嗎!你們正在制造變態(tài)的社會喲!
迷幻藥小劑量使人迷失方向,暫時回不到自己的家鄉(xiāng);迷幻藥大劑量使人喪失天性,終身找不到大道的理想。憑什么我這樣說?古代的好帝王,那個舜爺爺,天下治得不錯,可惜他天性多仁,正德多義,見百姓沒事干,便高舉仁義的大旗,號召人人學(xué)仁習(xí)義,以免閑得發(fā)慌。大家敬愛他老人家,當(dāng)然聽話,說干就干,拼命表現(xiàn)自己的仁心,狠狠展開自己的義行,可忙啦。仁義積極分子,包括假仁假義的假積極分子,大批涌現(xiàn)。不仁不義分子弄得垂頭喪氣,臉面無光。反仁義分子呢,當(dāng)然逃不脫天誅地滅啦。這不是仁義迷幻藥使人迷失方向,乃至喪失天性了嗎?
夏商周這三代迄今近兩千年,社會價值取向最大的變革是鄙棄無為,崇尚有為。官方談奮斗,民間講拼搏,意思一樣,就是有為,大家勇于犧牲天性,陪外物去殉葬。人為財死,鳥為食亡,說的是老百姓。他們豈止?fàn)奚煨?,而且要錢不要命,最可憐。高一層的是士,文士和武士,有一碗飯吃,所以只為名譽(yù)地位殉葬。不但犧牲天性,而且要臉不要命,有些殉葬場面十分感人。再高一層的是大夫,貴族做官的,臉是有了,足夠光彩,所以要捍衛(wèi)家族的世代簪纓,不惜以身殉葬。再再高一層的便是圣人,包括帝王以及大政治家大思想家,物質(zhì)精神兩方面的欲望早已滿足,所以愿為江山社稷殉葬。當(dāng)然,他們都說:“寡人日夜操心,只為天下百姓?!鼻懊孢@四種人,各干各的事業(yè),各打各的招牌,互不相同。但是他們都在奮斗拼搏,這點完全相同。奮斗就有犧牲,拼搏就有危亡。同樣犧牲天性,同樣殉葬外物,他們這四種人簡直是一路貨色,很難說誰貴誰低賤。
牧場兩個羊倌,一個成年已婚,一個少年未婚,不慎丟失羊群。主人怒,問那已婚的:“你當(dāng)時在干啥?”答曰:“讀圣賢書?!眴柲俏椿榈模骸澳悄阌衷诟缮叮俊贝鹪唬骸白吡悠?。”他們二人,一個好學(xué),一個貪玩,顯然事業(yè)不同,志趣不同,可有二點完全相同,都丟了羊。你能說二人誰丟得好些,誰丟得壞些?伯夷是孤竹國的儲君,商朝的遺臣,拒食周朝的粟米,為了名,結(jié)局是餓死在首陽山。盜跖是柳下惠的弟弟,山東的流寇,劫掠齊國的財貨,為了利,結(jié)局是被殺在東陵山。他們二人,一個大賢,一個大盜,人格不同,境界不同??捎幸稽c完全相同,都丟了命,犧牲天性去陪外物殉葬。你說伯夷死得光榮,就能讓他再活一次?你說盜跖死得恥辱,就能讓他再挨一刀?
天下人人都在殉葬喲。人人!
某先生嗚呼了。查此人系為仁義殉葬的,大家盛贊:“君子!君子!”
某先生完蛋了。查此人系為錢財殉葬的,大家痛斥:“小人!小人!”
同樣的殉葬,嗚呼完蛋皆是死,你們偏偏看不見。迷幻藥使你們回不到自己的家鄉(xiāng),找不到大道的理想,只關(guān)心誰君子誰小人,不關(guān)心死活。
同樣丟命,同樣犧牲天性去陪外物殉葬,伯夷不就是被殺在東陵山的盜跖嗎?盜跖不就是餓死在首陽山的伯夷嗎?二鬼黃泉相逢,自然平等,誰需要你們?nèi)ベ澗?,斥小人?/p>
我也追求道德完善,但是不想犧牲自己天性的自由,一任仁義規(guī)章來管轄我,把我訓(xùn)練成曾參、史魚那樣的道德模范。
我也祈求膳食豐厚,但是不想犧牲自己天性的淡泊,一任味覺享受來引導(dǎo)我,把我培養(yǎng)成俞兒那樣的烹調(diào)專家。
我也需求聰耳靈醒,但是不想犧牲自己天性的清靜,一任聽覺享受來支配我,把我陶冶成師曠那樣的音樂權(quán)威。
我也要求明目洞察,但是不想犧牲自己天性的樸素,一任視覺享受來控制我,把我塑造成離朱那樣的色感大師。
我追求的道德完善,不是指仁義規(guī)章,而是指符合自身天性的正德的完善。
我乞求的膳食豐厚,不是指味覺享受,而是指維持自身生命的必需的豐厚。
我需求的聰耳靈醒,不是指聽覺享受,更不是指傾聽外物吵鬧,而是指聽見自己內(nèi)心的寂靜。
我要求的明目洞察,不是指視覺享受,更不是指細(xì)看社會糾紛,而是指看見自己靈魂的安恬。
如果有一個人,眼里只照看社會狀況,耳里只聆聽外物的聲音,嘴里只品嘗別家的口味,心里只追隨他人的德行,完全喪失自己的性情,豈不枉自為人,虛度一生。他這一輩子,得到的并非自己的而是別人的眼福、耳福、口福,順應(yīng)的并非自己的而是別人的天性。遷自我,就別人,他活得大苦大累,令人同情。人若終身順應(yīng)別人的天性,肯定別人的肯定,就算他是大賢伯夷吧,也同盜跖一樣,行為不正,思想荒淫!
在下莊周非常之不象樣,居然在這里談道德,實在慚愧,要請讀者原諒。我的品質(zhì)低劣,怕受仁義管轄,這輩子只好墮落下去了。當(dāng)然;也不敢太墮落,墮落到引大賢與大盜為同志,去干那些荒淫不正的事情。我能得到自己的正德,便滿足了。
1. 求莊子南華經(jīng)全篇譯文 《莊子》又稱《南華經(jīng)》,莊周及其后學(xué)撰.莊子,名周,曾受號南華仙人,戰(zhàn)國時期睢陽蒙縣(今河南商丘東北)人.曾做過漆園吏,后厭惡仕途,隱居著述.《莊子》約成書于先秦時期,《漢書·藝文志》著錄五十二篇,今本三十三篇.其中內(nèi)篇七,外篇十五,雜篇十一,全書以內(nèi)篇為核心,內(nèi)篇的《齊物論》、《逍遙游》和《大宗師》集中反映了莊子的哲學(xué)思想.以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現(xiàn)形式,繼承和發(fā)揚(yáng)了老子的學(xué)說,后世并稱“老莊”,指稱道家.行文汪洋恣肆,瑰麗詭譎,意出塵外,乃先秦諸子文章的典范之作. 文人墨客,在現(xiàn)實中受了挫折,往往痛讀莊子,幻想虛靜無為,放浪形骸,做“逍遙游”,生云外之志,且中國的文人,大都在現(xiàn)實的紛爭中以孔子思想自勵,又在內(nèi)心世界以莊子自譴,所以,幾千年來,莊子給人們提供了在現(xiàn)世心靈安頓的場所,因終其書,“游”始終是莊子眼中的最高境界. 《莊子》現(xiàn)存最早的注本是晉郭象的《莊子注》.清王先謙的《莊子集解》博采眾長,是較好的注本.清郭慶藩撰 《莊子集釋》,吸取了晉至清注解《莊子》的成果,可謂集其大成.今人陳鼓應(yīng)的《莊子今注今譯》,在注釋和譯文方面,亦頗為用力.。
2. 莊子的《南華經(jīng)》內(nèi)容是什么 莊子》又稱《南華經(jīng)》,一般認(rèn)為“南華”這個名字開始于唐玄宗的冊封。但陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中指出,“《隋書·經(jīng)籍志》子部道家類已著梁曠所撰《南華仙人莊子論》二十五卷(本三十卷缺),又《南華論音》三卷,可知‘南華’之名在唐代以前早已有了;《舊唐書·經(jīng)籍志》道家類也著錄梁曠所撰《南華仙人莊子論》三十卷(即《隋志》的《南華論》),惟不知梁曠是哪個時代的人,僅知他合盧景裕同時注過《老子》;盧景裕是北魏人,歿于東魏興和年間(公元539——542),正當(dāng)南朝梁武帝時代,遠(yuǎn)在唐天寶以前二百幾十年,大約梁曠的時代也相差不遠(yuǎn)。”
楊思范在《中國道教》(2003年第2期)中發(fā)表了“南華起源考”一文,其中提到了另一處“南華”之號在唐玄宗之前就已出現(xiàn)的證據(jù), 初唐四杰之一楊炯《原州百泉縣令李君神道碑》云:“及其玄黃再造,日月重輪,功成而不居,名遂而身退。南華吾師也,新居賤職;東方達(dá)人也,安乎卑位?!痹撐挠种赋觯诙鼗蛯懢鞵.2390《失題道經(jīng)》中引《南華論》八處(見黃永武《敦煌寶藏》,臺北·新文豐出版公司,1985年,第120冊179 - 183頁。),楊文認(rèn)為這些引文中,“除有幾字與通行本《莊子》稍有出入外,大體是《莊子》的原文。據(jù)此可知《南華論》即是論《莊子》,‘論’是梁曠對《莊子》一書的評或釋??梢钥隙≒.2390《失題道經(jīng)》所引的‘南華論云’出自梁曠的《南華論》一書?!?/p>
由此可見,《莊子》在唐玄宗之前就已經(jīng)有人稱為“南華”了,而且很可能這樣稱呼的人越來越多,以致在玄宗時得到了官方的認(rèn)可?!端鍟そ?jīng)籍志》:“《南華論》,二十五卷, 梁曠撰,本三十卷?!薄端鍟肥翘铺跁r,魏征主持編纂的,而當(dāng)時《南華論》就已經(jīng)亡逸了五卷,可見所出尚在唐朝以前相當(dāng)一段時間,其作者應(yīng)就是與盧景裕同注《老子》的那個梁曠。
至于莊子為何被稱為南華,陳攖寧先生在“《南華經(jīng)內(nèi)外篇》分章標(biāo)旨”一文中,還提到:“注《莊子》者亦有引證東晉王嘉的《拾遺記》云:‘莊子,字子休,號南華子’……但查今本《拾遺記》,未見‘莊周號南華子’這一條,若不是佚文,那就是注家引證有錯誤。注家又說,莊周隱居于曹州之南華山,故其書名《南華經(jīng)》,這件事也值得懷疑?!标悢t寧先生通過考證《舊唐書·地理志》認(rèn)定“南化縣因莊子而得名……縣名既然能改,難道山名不能改,未必是先有山名然后才有書名?!?/p>
南華到底從何而起,實難確證。不過我個人懷疑,“南華”或許是像“東華帝君”一樣的名稱。六朝時道教上清派興盛,《上清經(jīng)》有不少神仙洞府的稱號描述,“東華”就是一例?!澳先A”大約起于此時代?;蛟S這種道教思潮受到過佛教凈土思想的一些影響。與梁曠同注《老子》的盧景裕就兼佛教,他們或許同屬北人,視莊子所在地為南方。不過以上都是臆測了.
3. 南華經(jīng) 相如賦 班固文 馬遷史 右軍帖 屈子離騷,古今絕藝意思 原文好像是:
南華經(jīng)、相如賦、班固文、馬遷史、薛濤箋、右軍帖、少陵詩、摩詰畫、屈子離騷,古今絕藝;
滄海日,赤誠霞、峨嵋霧、巫山云、洞庭月、鼓蠡煙、瀟湘雨、廣陵濤、廬山瀑布,宇宙奇觀。
意譯:《南華經(jīng)》、司馬相如的辭賦、班固的文章、司馬遷的史書、薛濤的詩箋、王羲之的書帖、杜甫的詩、王維的畫、屈原的離騷,都是古今絕藝!
東海之濱的日出,赤誠的霞光、峨嵋山的霧、巫山的云,洞庭湖的明月、鄱陽湖的煙、瀟湘的雨、廣陵的水濤、廬山的瀑布,都是宇宙的奇觀。
4. 莊子 南華經(jīng)第11篇的內(nèi)容 《莊子·外篇·在宥第十一》聞在宥天下,不聞治天下也。
在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之遷其德也。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉?昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也;桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。
夫不恬不愉。非德也;非德也而可長久者,天下無之。
人大喜邪,毗于陽;大怒邪,毗于陰。陰陽并毗,四時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎!使人喜怒失位,居處無常,思慮不自得,中道不成章。
于是乎天下始喬詰卓鷙,而后有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足,舉天下以罰其惡者不給。
故天下之大不足以賞罰。自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情哉!而且說明邪,是淫于色也;說聰邪,是淫于聲也;說仁邪,是亂于德也;說義邪,是悖于理也;說禮邪,是相于技也;說樂邪,是相于淫也;說圣邪,是相于藝也;說知邪,是相于疵也。
天下將安其性命之情,之八者,存可也,亡可也。天下將不安其性命之情,之八者,乃始臠卷囗(左“犭”右“倉”)囊而亂天下也。
而天下乃始尊之惜之。甚矣,天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之,跪坐以進(jìn)之,鼓歌以囗(左“亻”右“舞”)之。
吾若是何哉!故君子不得已而臨蒞天下,莫若無為。無為也,而后安其性命之情。
故貴以身于為天下,則可以托天下;愛以身于為天下,則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏,無擢其聰明,尸居而龍見,淵默而雷聲,神動而天隨,從容無為而萬物炊累焉。
吾又何暇治天下哉!崔瞿問于老聃曰:“不治天下,安藏人心?”老聃曰:“女慎,無攖人心。人心排下而進(jìn)上,上下囚殺,淖約柔乎剛強(qiáng),廉劌雕琢,其熱焦火,其寒凝冰,其疾俯仰之間而再撫四海之外。
其居也,淵而靜;其動也,縣而天。僨驕而不可系者,其唯人心乎!昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯、舜于是乎股無囗(“跋”字以“月”代“足”音ba2),脛無毛,以養(yǎng)天下之形。
愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規(guī)法度。然猶有不勝也。
堯于是放囗(“灌”字以“讠”代“氵”音huan1)兜于崇山,投三苗于三囗(左“山”右“?!保鞴补び谟亩?,此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。
下有桀、跖,上有曾、史,而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣;大德不同,而性命爛漫矣;天下好知,而百姓求竭矣。
于是乎斤鋸制焉,繩墨殺焉,椎鑿決焉。天下脊脊大亂,罪在攖人心。
故賢者伏處大山囗(左“山”右“甚”音kan1)巖之下,而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,形戮者相望也,而儒墨乃始離囗(左“足”右“支”)攘臂乎桎梏之間。
意,甚矣哉!其無愧而不知恥也甚矣!吾未知圣知之不為桁楊囗(左“木”右“妾”音jie1)囗(“摺”字以“木”代“扌”音xi2)也,仁義之不為桎梏鑿枘也,焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也!故曰:絕圣棄知,而天下大治。黃帝立為天子十九年,令行天下,聞廣成子在于空同之上,故往見之,曰:“我聞吾子達(dá)于至道,敢問至道之精。
吾欲取天地之精,以佐五谷,以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽以遂群生,為之奈何?”廣成子曰:“而所欲問者,物之質(zhì)也;而所欲官者,物之殘也。
自而治天下,云氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光益以荒矣,而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道!”黃帝退,捐天下,筑特室,席白茅,閑居三月,復(fù)往邀之。廣成子南首而臥,黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn),再拜稽首而問曰:“聞吾子達(dá)于至道,敢問:治身奈何而可以長久?”廣成子蹶然而起,曰:“善哉問乎!來,吾語女至道:至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。
無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。
目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生。慎女內(nèi),閉女外,多知為敗。
我為女遂于大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入于窈冥之門矣,至彼至陰之原也。天地有官,陰陽有藏。
慎守女身,物將自壯。我守其一以處其和。
故我修身千二百歲矣,吾形未常衰。”黃帝再拜稽首曰:“廣成子之謂天矣!”廣成子曰:“來!余語女:彼其物無窮,而人皆以為有終;彼其物無測,而人皆以為有極。
得吾道者,上為皇而下為王;失吾道者,上見光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。
故余將去女,入無窮之門,以游無極之野。吾與日月參光,吾與天地為常。
當(dāng)我緡乎,遠(yuǎn)我昏乎!人其盡死,而我獨存乎!”云將東游,過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。
云將見之,倘然止,贄然立,曰:“叟何人邪?叟何為此?”鴻蒙拊脾雀躍不輟,對云將曰:“游!”云將曰:“朕愿有問也。”鴻蒙仰而視云將曰:“吁!”云將曰:“天氣不和,地氣郁結(jié),六氣不調(diào),四時不節(jié)。
今我愿合六氣之精以育群生,為之奈何?”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰:“吾弗知!吾弗知!”云將不得問。又三年,東游,過有宋之野,而適遭鴻蒙。
云將大喜,行趨而進(jìn)曰:“天忘朕邪?天忘朕邪?”再拜稽首,愿聞于鴻蒙。鴻蒙曰:“浮游不知所求,猖狂不知所往,游者鞅掌,以觀。
5. 南華經(jīng)的主要內(nèi)容是什么 《南華經(jīng)》本書《莊子》.它是先秦時代的作品.一般認(rèn)為,《南華經(jīng)》是先秦思想家莊周及其后學(xué)的作品集.現(xiàn)存《南華經(jīng)》共三十三篇,分成內(nèi),外,雜篇,其中內(nèi)篇七篇,雜篇十一篇.根據(jù)歷史上諸多注疏及今人的研究,內(nèi)篇七篇基本思想較為統(tǒng)一,相互間有一種內(nèi)在的,緊密的聯(lián)系,可視為莊周本人的作品;外,雜篇無論思想內(nèi)容還是文字風(fēng)格皆不盡統(tǒng)一,非一人一時之作,可視為莊周后學(xué)的作品.外篇,雜篇的一部分篇章主要闡述內(nèi)篇的思想,另一部分篇章則吸取儒,法,名諸家思想,對內(nèi)篇思想作新的發(fā)揮,還有若干篇章為猛烈抨擊社會現(xiàn)實和統(tǒng)治者的文字.今人研究《南華經(jīng)》,往往是把它看作一個整體,只是在討論莊周與其后學(xué)關(guān)系時,才明確區(qū)分內(nèi),外,雜三篇思想的不同。
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