易經(jīng)證釋賁卦詳解
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2023-09-22 17:46:11
《易經(jīng)證釋》賁卦
孔子《宣圣講義》
賁卦為艮離合。上艮下離。亦三陰三陽(yáng)卦
。而與噬嗑為正反。則以三四兩爻之異也
。噬嗑陽(yáng)在上。賁則在下
。噬嗑為六三九四
。賁則為九三六四。是噬嗑有類未濟(jì)
。而賁類既濟(jì)也
。以上下卦言。噬嗑上離下震
。為上陰下陽(yáng)
。賁上艮下離。為上陽(yáng)下陰
。是噬嗑有似于泰
。而賁似否也陽(yáng)在上為逆。陰在上為順
。陽(yáng)升陰降
。順則相交。逆則相背
。不過(guò)卦之陽(yáng)者爻多陰
。卦之陰者爻多陽(yáng)。若從爻論
。則噬嗑為逆。而賁卻順
。此用二卦者
。所當(dāng)分別也。噬嗑以兩陽(yáng)爻居上下位
。賁亦如之
。此其同也。而噬嗑以頤中有物
。象人之食物
。賁則不因頤成用。而有取于外陽(yáng)內(nèi)陰
。猶物之有飾
。也故曰賁飾也
。飾者必有文。文者必有色
。是賁之用
。因文以為觀。色以為美也
。然傳曰
。賁無(wú)色也。既曰有色
。何又謂之無(wú)色
。此讀易者所宜深思也。賁原重色非本來(lái)有色
。因無(wú)色而后求色
。是體無(wú)而用有也。繪事后素
。唯其無(wú)色
。乃能以色稱若有色者。更傳以色
。將斑爛駁雜
。不復(fù)可觀。則安用飾為
。故飾之所貴
。以有其潔質(zhì)也寶玉之琢。美絹之繡
。皆以其本質(zhì)之凈
。而后加以文采。愈成其美也
。此賁之稱無(wú)色者
。一義也。物之美者
。必其壯盛之時(shí)
。德之華者。必其充實(shí)之日
。誠(chéng)于中
。而后形于外。有文者必先具其質(zhì)
。有用者
。必先養(yǎng)其體。本末之相資也。始終之相得也
。賁以無(wú)色而以色稱
。正以有本有始。不與浮華濫美者同
。其本既立
。其中既充光大之發(fā)揚(yáng)之。則道無(wú)可量
。德有不盡
。而返其本始。歸于平淡
。則用有不罄
。化可無(wú)窮
。是天地生育之功
。不為而自致。日月光明之力
。不慮而自成
。故賁之以飾見(jiàn)。而其究仍至于不飾
。則色既無(wú)色
。文既無(wú)文。fo所謂色既是空
?div id="m50uktp" class="box-center"> ？占仁巧４速S之稱無(wú)色者二義也
。
賁以山下有火為象
。山高而火明。高明之象也
。山出地面
。為眾所瞻。而百物生焉
。貨財(cái)藏焉
。此富有之象也。離為日為火
。以在山下。則釋火為宜
。而有落日之象
。皆有明燭萬(wàn)物之義。物富而得明。有天下文明之象
。故周易之序
。以繼噬嗑之后。蓋噬嗑得食而有黃金遇合而建事功
。因生養(yǎng)之宜而獲安居樂(lè)業(yè)之福
。其已富足可知。既富足矣
。則宜繼之以教
。正之以禮。禮教者人之文明也
。人民安生樂(lè)業(yè)
。逸居適意。不有禮教
。猶衣錦宵行
。食肉草地。雖口體之快
。而非志之所求
。且人欲無(wú)厭。物好難足強(qiáng)弱之不一
。貧富之難齊
。則爭(zhēng)訟以興。糾紛必甚
。在噬嗑既有用獄之務(wù)
。可見(jiàn)防微社漸之道
。實(shí)不可更緩
。則雖刑法足以鎮(zhèn)于一時(shí)。而風(fēng)俗必別求化于萬(wàn)世
。用獄之道將不可久持
。則禮教之興。實(shí)事所必然是噬嗑所需之刑獄
。至賁已更為禮教
。禮教之盛。天下文明
。則富者得安
。貧者得生。上有其養(yǎng)
。下愛(ài)其身
。衣美食甘
。濟(jì)濟(jì)循循。日作夜息
。孜孜勤勤
。遠(yuǎn)邇咸化。疏者以親
。揖讓有節(jié)
。戾者以醇邪就于正。貪就于貞
。恣就于飭
。暴就于仁。則天下同化于善
。而人文與日月共明矣
。此賁之大用。棄刑獄而重政令
。敦禮教而啟文明
。因天地之和。而敷四時(shí)之春
。本艮止之道
。而推離火之光明。則賁之因象致用者也
。象以成道
。用以成德。德至道凝
。而后見(jiàn)其文飾
。誠(chéng)中形外而復(fù)歸于無(wú)色。大哉賁乎
。天道之所行
。人道之所明。萬(wàn)物始終
。生成無(wú)垠
。剛?cè)峤煌āＨA實(shí)相因
。斯本末之事
。圣人化育之成也。唯天澤履足以媲之矣
。
賁卦之為用
。恰與噬嗑相反相成。以其數(shù)同也
。數(shù)同則力等
。故其用有相類
。而賁與噬嗑之異。則在中爻二位
。中為人爻。而在全卦之中
。介于上下之會(huì)
。本天親上。本地親下
。賁以陽(yáng)在下
。與噬嗑相反。故其象有若敵對(duì)
。噬嗑之大用
。在內(nèi)虛而求給于外。乃有食與合二義
。賁之大用
。在內(nèi)充而有加于外。乃有文飾與質(zhì)素二義
。所差者只在一爻間
。內(nèi)陰外陽(yáng)。則為噬嗑
。內(nèi)陽(yáng)外陰
。則為賁。陽(yáng)道實(shí)
。陰道虛
。實(shí)則善施。虛則善受
。善施者
。志于外而好譽(yù)。善受者
。志于內(nèi)而好取
。取莫先食。譽(yù)必有文
。此二卦之志各不同也
。陽(yáng)者近天而易升。陰者近地而易降
。升者終降
。降者終升。合則為和
。分則乖離
。二卦雖相反
。而其情有相需也。其故何在
。則由于離之一卦
。噬嗑以離在上。而與震合
。賁以離在下
。而與艮合。艮震雖殊
。離未易也在下則有火象
。在上則如日星?div id="jfovm50" class="index-wrap">；鹨詿岱Q
。日以光著。雖相類而實(shí)有差
。不過(guò)既屬一卦
。其德必同。雖因上下之分
。其致用有殊
。而以五行之?dāng)?shù)。其運(yùn)行終不二也
。故噬嗑與賁
。因有離之同。其卒仍相需以相成也
。離為中女
。震為長(zhǎng)男。艮為少男
。長(zhǎng)少雖殊
。為男則一。故皆與離得
。而以竟其用焉
。長(zhǎng)男在下。有生成之德
。少男在上
。有依戀之情。此噬嗑之用重在內(nèi)
。而賁之用重在外
。在內(nèi)者。為畜積之待取于人物
。在外者
。如布施之頒發(fā)于己心
。故噬嗑志在利。而賁志在名
。噬嗑貴有合
。而賁貴能誠(chéng)。有合則易得
。能誠(chéng)則易明
。此二者實(shí)本末之事。人己之道
。不獨(dú)相成相需。且勢(shì)必與成
。理必與需也
。故周易次為先后焉。
賁以離在艮下
。離明而艮止
。明則光輝外見(jiàn)。止則靜定內(nèi)存
。是上下內(nèi)外相應(yīng)也
。明者先誠(chéng)。既充實(shí)而有光輝之謂大也
。止者先知
。既知止而后有定之義也。二者合言之
。既大學(xué)全體工夫
。中庸全部旨趣。大學(xué)先于明明德
。既自明也
。終于止至善。既知止也
。中庸誠(chéng)明之道
。中和之德。既由內(nèi)以達(dá)外也
。仁智之行
。禮樂(lè)之功。既由外以返內(nèi)也
。賁以內(nèi)能成明
。則德可及于天下。外能止定
。則道可歸于本始
。內(nèi)外本末
。一以貫之。此圣人成德達(dá)道之所見(jiàn)
。圣人本乎天性
。發(fā)乎人情。微于鬼神
。昭于日月
。通于時(shí)序?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；谌f(wàn)物
。以立人道。而啟人文
。故師賁之象
。以推其用。而以天文人文
。樹(shù)其政治
。廣其禮教。政治清則天下安寧
。禮教明
。則天下和樂(lè)。此賁之文飾
。非徒衒其外觀
。則必澄思靜慮。以返于巳身
。守貞履亨
。以應(yīng)于萬(wàn)物。然后有儀可象
。有威可畏
。而威儀非故致之者。君子不以威儀自尊
。故外觀雖盛
。而內(nèi)體無(wú)加。表貌雖華
。而本末不減
。以飾猶無(wú)飾文。猶無(wú)文色
。猶無(wú)色
。則賁之用自不用而見(jiàn)其用。德自不德而名其德。何哉
。中誠(chéng)者
。無(wú)所待于外。內(nèi)充者
。無(wú)所移于物
。人徒見(jiàn)其飾。不知君子之未嘗飾也
。人徒覺(jué)其文
。不知君子之未嘗文也。為于無(wú)為
。行所無(wú)事
。如日月之明。而不自以為
。明如山川之大
。而不自以為大。此賁之為賁
。實(shí)以質(zhì)勝也。圣人慮人情之好浮夸
。慕聲色
。喜華美。尚虛偽
。而自忘其本來(lái)
。故因賁以示教焉。賁以飾用而不重在飾
。以文顯
。而不尚其文。且更明揭無(wú)色之辭
。昭著止定之義
。復(fù)以飾盡則剝之道。示天道與衰榮瘁之為因果
。其旨甚微
。其意甚切。非釋一卦之象已也
。夫賁吉卦也而非吉
。則用之者之如何耳。知賁之有本
。而不誤于用則成其美譽(yù)
。慕賁之可夸。而徒恣其情。則損其性真
。此智者之所懷
。而愚著之所務(wù)也。觀于賁之前后
。則可知圣人有戒于文飾
。察于賁之象辭。則可知圣人善用于文飾
。文飾非不可為
。而不可求。非不可得
。而不可貪
。以文飾終為外物。于我何加
。天性原無(wú)色也
。由云霞之耀采。知色之所自來(lái)
。由花葉之多華
。知色之所終結(jié)。則可以解圣人用賁之道
。而不遽易為剝也歟
。
賁卦之名。取賁飾之義
。字從貝
。古時(shí)貴重之物。恒以為飾
。有類于玉
。玉純而貝雜。以其有文也
。貝為飾
。多藉其文以為美觀。萋斐而有輝光
。華麗而能堅(jiān)潔
。故為人所尚。字上之卉
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；ㄖ摹Ｈ缙湫?div id="4qifd00" class="flower right">
。交互成象
。故花亦名卉。草類之有美色者。稱曰花卉
。色以采成
。粉也朱也?div id="4qifd00" class="flower right">
；ㄉ钪?div id="4qifd00" class="flower right">
。交而成文。故卉字以一與I交
。更互交而成象
。明其色之雜也?div id="jfovm50" class="index-wrap">；芘c貝合而為賁
。猶本是義。色美而文
。質(zhì)貴以潔
。故比于飾。而見(jiàn)其以外觀為尚也
。然賁尚有他義
。如賁出。則自下涌上
。如賁臨
。則自上加下。賁出者
。猶泉之涌于地中
。其勢(shì)急
。其氣盛
。如物之苗于地面。其狀驟
。其生勃有不可遏止之勢(shì)
。有戛然脫去之狀。故賁為勇以其能高于大眾也
。賁臨者
。其義亦近是。唯一自下
。出一自上下
。而臨為莊嚴(yán)。為威儀
。有其象以資觀瞻
。有其物以壯視聽(tīng)。其行曰至。其止曰臨
。為其德肅而用大
。道尊而志高也。故賁為大
。有孚于臨卦之義
。此賁飾之外。尚宜通及此二義
。以盡其用
。蓋賁雖以文稱。而文有目己出者
。有自外加者
。自己出者。如火之光
。有耀于物
。自外加者。如日之照
。有輝于身
。即一由下而上?div id="jfovm50" class="index-wrap">；蛴蓛?nèi)而外
。一由上而下?div id="jfovm50" class="index-wrap">；蛴赏舛鴥?nèi)也
。卦合二者。統(tǒng)稱曰賁
。而卦象亦因而分別其所觀焉
。如艮下合離火在山下。則自下而上照也
。如陽(yáng)居上爻
。下逮于諸爻。有類觀卦
。日在天空
。則自上而下照也。由前言之
。則為主觀
。由后言之。則為客觀
。觀而后知其文
。是主客不同
。觀則一也。而用亦因之分
。內(nèi)外人己焉
。飾雖無(wú)異。人己內(nèi)外則殊也
。故其辭皆含二義
。其用既有殊途。此讀者所宜審也
。
賁之繼噬嗑卦而明其用
。正以噬嗑之后。天道遞嬗
。人情變遷
。必至于是。而賁乃見(jiàn)其用
。如人之有食者
。必求其食之美。有衣者
。必求其衣之華
。有財(cái)者。必求其用之便
。有產(chǎn)者
。必求積之豐。此情也
。天道亦如之
。有春之煖。必有夏之暑
。有秋之涼
。必有冬之寒。有生之芽
。必見(jiàn)其華
。有花之榮
。必見(jiàn)其實(shí)
。此道也。人情天道
。相須為用
。則噬嗑與賁。相反相成
。亦理之自然
。數(shù)之自至
。如噬嗑以食合為用。而且得黃金以快其志
。因亨利以遂其心
。則至是必更求其所快所遂。則文飾之美
。華麗之觀
。不期而啟其思。肆其欲
。則賁者
。因富以成禮。因合以為功
。禮文飾之具也
。君子以禮文飾其表。為防其恣情欲
。逞于嗜好
。而反害之也。故禮者圣人將以文飾天下
。而使斯民皆樂(lè)其華美也
。故賁之文飾。天所予也
。人所愿也
。而猶有所重焉。則忠信是也
。忠信之人
。可以學(xué)禮
。徒禮而無(wú)忠信
。是失禮之本。失本者
。榮不久
。文飾云乎哉。故禮不以玉帛為本
。而賁不以華美為本
。賁雖取華美之義。而實(shí)以無(wú)色為歸
。乃圣人示人微旨
。不可不深思之也。賁之為觀
。正如日月之照
。必有日月之明
。始成其光。若無(wú)其明
。光奚從來(lái)
。此圣人觀于天文以為人文。乃不易之道也
。雖尚文飾
。必有其素質(zhì)。素質(zhì)不備
。文飾奚為
