，定其為“無名款”，甚而定為“宋人《文姬歸漢圖》”
。另外
，在拖尾中“無名氏”跋中提到“神龜圖乃元明宗時善畫者所作”。但是根據(jù)畫中“奎章”“天歷”等鑒藏印
，則指向元文宗天歷二年（1329年）為銘記組訓下旨成立的奎章閣學士院
。奎章閣事實上成為當時元代宮廷的收藏機構
，陶宗儀在《輟耕錄》卷七《奎章政要》中記載：“文宗之御奎章日
，學士虞集、博士柯九思常侍從
，以討論法書名畫為事
。”〔13〕另外
，還有同樣帶有“天歷”印的遼代《秋林群鹿圖》和《丹楓呦鹿圖》
。所以《神龜圖》拖尾中“無名氏”跋可能同樣是對畫史不熟悉所導致的誤讀，元明宗上位數(shù)月即暴斃
，《神龜圖》應該早在元文宗時就進入內府被收藏
。
因此
，從以上《神龜圖》的題跋和畫史著錄中可以看出，《神龜圖》由金代宮廷畫家張珪創(chuàng)作
。張珪為金代正隆年間人
，主要活動于金代海陵王執(zhí)政時期，為宮廷畫家
，擅長人物與花鳥題材
。目前學界也基本認同《神龜圖》為金代傳世真跡。一些前輩學者例如徐邦達先生在《古書畫過眼要錄》
、王伯敏先生在《中國繪畫通史》
、楊仁愷先生在《國寶沉浮錄》中都曾有提及。但是
，與遼金時期畫家多作邊塞風情不同
，《神龜圖》中的“神龜”及畫中神秘字跡所表達的含義，在為數(shù)不多的金代傳世作品中尤顯特殊
。
二
、龜吐祥云與長壽信仰
關于《神龜圖》的個案研究并不多，閻安于2005年發(fā)表的一篇文章中有過解讀
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！?4〕文章認為，根據(jù)張珪大致活動在金代正隆年間
，并引用文獻中龜與戰(zhàn)爭相關的兩則典故
，即“靈龜幫助黃帝決策戰(zhàn)勝蚩尤”和“龜示湯以伐夏”，推測畫中“神龜”的形象為當時海陵王南下侵宋起兵之祥瑞
，并進一步認定《神龜圖》的創(chuàng)作時間應該在正隆四年海陵王顯示出南侵意圖到正隆六年海陵王發(fā)兵南下之間
，也就是1159年到1161年之間。文章的推論十分精彩
，似乎相當合理地解釋了《神龜圖》背后的文化符號與政治內涵
，但卻是把“神龜”的形象從整幅畫面中分離出來單獨討論，沒有從畫面整體出發(fā)
。此外
，文章也忽略了畫面的另一重點，即“神龜”目光所指向昂首吐出的云霧和云霧中浮現(xiàn)的神秘字跡
。筆者通過對此處的觀察和解讀
，認為圖中所示應該是源于宋金時期流行的“龜吐祥云”樣式，其內涵與長壽有關
。
首先
，重新從畫面整體來看不難發(fā)現(xiàn)，畫中神龜?shù)凝敿字祥L有綠毛
，是一只綠毛龜
。綠毛龜自古以來被稱為祥瑞且多上貢
，文獻中多有記載。例如《述異記》記載：“龜千年生毛
，龜壽五千年謂之神龜
，一萬年曰靈龜?div id="d48novz" class="flower left">
！薄?5〕《南齊書》記載：“永明五年
，武騎常侍唐潛上青毛神龜一頭?div id="d48novz" class="flower left">
！薄?6〕 《舊五代史》記載：“許州獻綠毛龜
，宮中造室以蓄之，命日龜堂
?div id="d48novz" class="flower left">
！薄?7〕《宋史》記載：“至和元年二月，信州貢綠毛龜
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！薄?8〕《花鏡》記載：“故介類雖多，而惟取于龜
，龜之中又獨詳夫綠毛者也……龜
，蛇頭龍頸，外骨內肉……秋冬穴蟄
，故多壽……千年生毛，是不可得之物也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！薄?9〕所以，綠毛龜至少早在南北朝時期就被記錄
，并且被認為是千年長壽的象征
。因此，畫面中綠毛龜形象的確認
，排除了“神龜圖”主題來自傳統(tǒng)四神系統(tǒng)中的玄武形象以及宋金時期流行的真武信仰中龜蛇二將的形象
。
綠毛龜并非一種特殊龜種，而是淡水龜類與淡水藻類的偏利共生體
，即背甲著生基枝藻等綠藻的金龜或水龜
。藻為綠色，絲狀分枝
，長3厘米至4厘米
，在水中如被毛狀，故名“綠毛龜”
。天然野生綠毛龜?shù)凝敺N以黃喉擬水龜為主
，烏龜也有少量
，罕見有眼斑水龜，我國綠毛龜?shù)姆植贾饕谀戏降貐^(qū)
。以黃喉擬水龜在野生綠毛龜中最為常見
，其形態(tài)特點為“頭較小，頭頂部平滑
、無鱗
；上喙缺刻呈‘∧’形，吻突出
，向內側斜切
，青年個體背甲較扁平，側棱弱
；老年個體則背甲隆起
，中央脊棱略圓但明顯，兩側棱不甚明顯……椎盾5枚
，第1枚
、第5枚椎盾五邊形，前寬后窄
，其余各盾片呈六邊形……緣盾11對
，臀盾1對，略呈方形……四肢扁平
，前臂外側具若干橫排大鱗
，指、趾具爪
，指
、趾間蹼發(fā)達”〔20〕。所以
，對比《神龜圖》中綠毛龜?shù)男蜗?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，根?jù)椎盾形狀、緣盾數(shù)量
、前臂有鱗片等特征來看
，基本符合黃喉擬水龜?shù)男螒B(tài)特征，從背甲隆起來看可能為成年黃喉擬水龜
。傳為黃荃的《寫生珍禽圖》下部也畫有一只類似的龜
，但背甲無毛，是一只普通的黃喉擬水龜
。
圖2 宋代龜鶴同壽男女二侍從石刻 四川瀘縣宋代石刻博物館藏
其次
，《神龜圖》中“龜吐祥云”的樣式在10世紀到14世紀的玉器、銅鏡、錢幣中均可見到
。例如首都博物館藏元代“龜云四合”金飾
，上海博物館藏元代烏龜吐云瑪瑙帶飾等。而進一步發(fā)現(xiàn)其他存世作品中龜吐祥云的形象
，除單獨出現(xiàn)以外
，通常與仙鶴成對出現(xiàn)?div id="jfovm50" class="index-wrap">！侗阕印酚涊d：“知龜鶴之遐壽
，故效其導引以增年?div id="m50uktp" class="box-center"> ！薄?1〕二者共同構成龜鶴同壽或龜鶴齊壽的吉祥寓意
。例如，在四川瀘縣宋代石刻博物館收藏的宋代《龜鶴同壽男女二侍從》石刻（圖2）中
，一男一女兩位侍從分別站立交椅兩側
，男侍從手捧酒瓶，女侍從持胡琴正在彈奏
。女侍從腳邊一只仙鶴振翅邁步向前
，回首仰望彈琴女侍。值得注意的是右側男侍從腳邊一只龜口吐云氣
，云氣沿著椅側上升
，在拱形椅背上方浮現(xiàn)出一個圓形或是太陽，其中陽刻一個“壽”字
。無獨有偶
，現(xiàn)藏中國文物信息咨詢中心的元代白玉龜鶴亞字形飾件（圖3），青白色玉
，有灰色及黃色沁
。厚片狀，頂部突出
，四方倭角，主題紋飾凸出邊框
，中間有一龜一鶴
，龜?shù)母共壳兑患t寶石，昂首口吐云氣
，云氣上升中間托舉出一個太陽
，太陽中同樣刻有一個“壽”字。從以上兩件存世品中出現(xiàn)的龜?shù)男蜗髞砜?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，其基本要素與《神龜圖》的構成十分相似
。所以，根據(jù)《神龜圖》出現(xiàn)的綠毛龜形象，并聯(lián)系文獻記載中古人賦予綠毛龜?shù)拈L壽內涵
，以及《神龜圖》與存世作品中“龜吐祥云”的形象對比來看
，可以推測《神龜圖》創(chuàng)作主題應該與長壽有關。
圖3 元代白玉龜鶴亞字形飾件 中國文物信息咨詢中心藏
古人通過觀察發(fā)現(xiàn)龜?shù)拈L壽與它的呼吸吐納有很大關系
，《難經(jīng)集注·六十六難》記載：“兩腎之間
，名曰大海，一名溺水
，中有神龜
，呼吸元氣，流行則為風雨
，通氣四肢
，無所不至也?div id="4qifd00" class="flower right">
！薄?2〕模仿龜呼吸的方法在宋代被道教系統(tǒng)化為“龜息功”或“龜息法”
，宋代道教《云笈七簽》記載“龜鱉等氣法”中指出，練習龜息之法時
，應仿照龜?shù)臉幼印胺磧墒謸?jù)膝上
，仰頭像鱉取氣致元氣至丹田”〔23〕?div id="m50uktp" class="box-center"> ！褒斚⒎ā本褪峭ㄟ^仿生學的角度
，模仿龜?shù)暮粑录{，呼吸天地精氣
，從而使人修煉元氣
，陰陽調和，以達到延年益壽的效果
。模仿動物以致導引養(yǎng)生
，在中國的傳統(tǒng)健身方法中還有五禽戲，與之類似
。
在傳為李公麟的《西岳降靈圖》畫面中也出現(xiàn)了“龜吐祥云”的形象
，聯(lián)系存世的金代龜鶴仙人鏡，則進一步指明“龜吐祥云”形象可能與道教相關
。宋代帝王對道教非常推崇
，遼、金
、元時期
，統(tǒng)治者為了爭取支持，同樣對道教進行籠絡和親善
。在金代道教的傳播廣泛影響下
，銅鏡上出現(xiàn)了眾多與道教相關的紋飾
。例如遼寧省阜新市博物館藏金代仙人龜鶴紋銅鏡，樹旁有一仙人的形象
，下方以草為地
，有仙鶴和龜行走于草叢之中，龜口中吐云氣上升
，故宮博物院和吉林省榆樹市博物館也藏有相同紋飾銅鏡
。從以上銅鏡可以看到仙人和龜鶴同時出現(xiàn)，龜口中吐出云氣作為固定要素
，而這一道裝仙人的身份
，可以在宋金時流行的“星官錢”中找到答案。
這一仙人身份可能為“本命星官”
，又稱“本命星君”“本命神”
。這種“本命星官錢”最初的形態(tài)為一個屬相為一枚，共十二枚為一整套
，按各自屬相分別佩戴使用
，后來開始簡化發(fā)展為全鑄于同一枚錢之上，錢面為“本命星官”像
，背面鑄有地支或十二生肖
。例如在《錢錄》卷十六記載的一枚星官錢，釋文道：“一面為星官符印亦道箓也
?div id="4qifd00" class="flower right">
！薄?4〕此類“星官錢”在錢面裝飾上，星官身旁出現(xiàn)了一龜一鶴相伴
，以龜鶴來比喻長壽
，用于科儀道場祈福延壽，或者人們隨身佩戴禳災避兇
。其中“龜吐祥云”的形象與《神龜圖》中神龜?shù)男蜗笙嗨啤?/p>
本命信仰最早來源于自古以來的天人感應
，宋代道教吸收的佛教中的星命思想，認為本命星支配人的命運
，所以人們要設齋醮禱祝本命星君以禳災祈福
，獲得長壽與健康?div id="4qifd00" class="flower right">
！?5〕在六十甲子干支之內
，并且以甲子年為首，六十年內不同年份出生的人都有屬于自己的本命神
。如《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》：“凡人性命五體
，悉屬本命星官之所主掌
，本命神將
、本宿星官常垂蔭祐，主持人命，使保天年……本命真官降駕……可以消災懺罪
，請福延生隨力章醮
，福德增崇……不設齋醮，不修香火……天司奪祿
，減算除年
，多致夭喪?div id="d48novz" class="flower left">
！薄?6〕金代同樣信奉本命信仰
，如金代鄭子聃的《中都十方大天長觀重修碑》載：“次有殿曰延慶，以奉元辰眾像
；翼于其東者有殿曰澄神
，翼于其西者有殿日生真，以奉六位元辰
?div id="d48novz" class="flower left">
！薄?7〕另外金代魏摶霄的《十方大天長觀玄都寶藏碑銘》載：“國家定都永安，迄今四十余年
，天長觀實奉香火……明昌改元之元日……起丁卯瑞圣殿
，以奉太母本命之神?div id="d48novz" class="flower left">
！薄?8〕據(jù)以上二碑可見金世宗
、金章宗時期，都建有本命殿供奉本命之神
，表明金朝帝后也有本命信仰
。據(jù)此可推斷，出自宮廷畫家之手的《神龜圖》有可能是為設齋醮禱祝本命信仰而繪制
。
關于《神龜圖》上方紅日中的神秘字跡
，徐邦達先生在《古書畫過眼要錄》中指出：“日中一奇字，不識
，亦不詳其何義
。”〔29〕曾有學者認為是女真文字
，但是目前學界尚無定論
。關于女真文字研究，經(jīng)過葛魯貝
、金啟孮
、烏拉熙春等學者的整理，總數(shù)已達1443個
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！?0〕女真文字受契丹文字
、漢字影響而產(chǎn)生，而就女真字本身的字形而言
，在外觀上似為漢字的減筆或改筆之產(chǎn)物
。〔31〕從山路廣明
、金光平
、金啟孮等學者對于女真文字制字方法的研究來看，基本可以認定女真文字是以漢字和契丹字為“基字”增加或者減少筆畫
、點以及變形
。就神秘字跡是一個完整的單體字的形象來看，并非像現(xiàn)存女真文字減筆或改筆之物
，筆者查閱《女真譯語校補和女真字典》一書未發(fā)現(xiàn)有現(xiàn)存的女真文字與之類似
。所以，這一神秘字跡除目前尚不知曉的女真文字的可能性以外
，根據(jù)上文推測還有其他兩種可能性：
一是根據(jù)圖中龜吐祥云的樣式與本命信仰之間的聯(lián)系
，并且對比星官錢中出現(xiàn)的道箓，這一神秘字跡也有可能為道教相關的符箓
。臺北故宮博物院藏元人《天中佳景圖》的上方也出現(xiàn)了道教符箓
，根據(jù)其畫題和鐘馗像，可知其畫是為端午節(jié)應景之作
，用于驅鬼辟邪
。而《神龜圖》中神秘字跡的結構，其更類似青銅器上金文和篆書的樣式
，有學者曾指出道教符箓脫胎于青銅器紋飾〔32〕
，符箓在道教傳教過程中意義深重，道教傳播的同時
，符箓也隨之進一步流行
。符箓又稱符文、符字
、箓文
、道箓、符篆等
，符箓的書寫方式異常繁復
，并且變化多端?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！对企牌吆灐肪砥咧薪忉專骸胺?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">，通取云物星辰之勢；書者
，另析音句銓量之旨
；圖者畫取靈變之狀
。然符中有書，參似圖像
；書中有圖，形聲并用
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！薄?3〕《神龜圖》中神龜口吐云氣托舉紅日中的神秘字跡，可能與符箓書寫時至關重要的“神氣”有關
，《云笈七簽》記載：“符文者
，云篆明章神靈之書字也，書有所象
，故神氣存焉
。”〔34〕“神氣”又稱為“炁”
，是符的靈魂
，得了神氣的符才是靈符?div id="jfovm50" class="index-wrap">！?5〕以篆字為基礎的云篆符箓
，其書寫方式類似于畫中神秘字跡，例如《元始五老赤書玉篇真文天書經(jīng)》中所示（圖4）
。
圖4 云篆符箓 何建明主編《道藏集成：第一輯3》
，國家圖書館出版社2017年版，第457頁
此外
，張珪作為宮廷畫家創(chuàng)作《神龜圖》
，其主要觀眾不言而喻，而道教符箓被歷代統(tǒng)治者接受并加以利用在文獻中也多有記載
。例如唐天寶八年（749年）有記：“太白山人李渾等上言見神人
，言金星洞有玉板石記圣主福壽之符，命御史中丞王鉷入仙游谷求而獲之
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！薄?6〕從金代道教的發(fā)展及聯(lián)系考古發(fā)現(xiàn)中出土的古代道教符看，如1969年內蒙巴林右旗出土遼代道教符篆銅牌和石印等文物
，說明道符不但在漢族地區(qū)普及
，還擴散到了周邊少數(shù)民族地區(qū)，產(chǎn)生了廣泛而深遠的文化影響
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！?7〕這些材料為《神龜圖》中的神秘字跡與道教符箓相關提供了可能性和可信度。
二是根據(jù)《神龜圖》與宋代瀘縣石刻《龜鶴同壽男女二侍從》以及元代白玉龜鶴亞字形飾件來看
，其三者圖像中出現(xiàn)的龜
、云氣
、圓日、日中有字等基本要素相同
，有理由相信三者處于相同的視覺語境
，來源于同一母題。并且瀘縣石刻的創(chuàng)作年代在南宋中期
，與張珪的活躍時間相去不遠
。宋金之間文化交流密切，并非簡單的對峙關系
。近年考古發(fā)現(xiàn)中四川蓬安南宋墓曾出土一件金人特有的一種玉逍遙
。在繪畫史上，現(xiàn)藏臺北故宮博物院的南宋陳居中的《文姬歸漢圖》與現(xiàn)藏吉林省博物館的金代張瑀的《文姬歸漢圖》采用了同一母題創(chuàng)作
，金代畫家李山的《風雪杉松圖》也顯示出明顯的南宋截景式構圖的特征
。故此，認定畫中字跡是在同一母題語境下“壽”字變體的解釋更為合理
。
三
、綠毛龜與海陵王的政治隱喻
金熙宗皇統(tǒng)九年（1149年）十二月，海陵王完顏亮以宮廷政變的方式登上皇位
，隨后進行了一系列的劇烈的政治改革和清洗
，但是這位不合法統(tǒng)上位的君主，并未像前代的統(tǒng)治者一樣對祥瑞之象全盤接受和依賴
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！渡颀攬D》卷中并非以往“龜吐祥云”樣式中普通的龜，而是以綠毛龜?shù)男蜗蟪霈F(xiàn)
，作為宮廷畫家的張珪可能受到當時海陵王的屬意
。因為綠毛龜作為祥瑞在祈求長壽象征之上，還與海陵王將自己塑造為德政與文治的賢明形象有關
。
海陵王對于祥瑞有自己獨特的選擇和看法
，金史中記載：天德二年（1150年）十二月，“乙卯
，有司奏慶云見
，上曰：‘朕何德以當此，自今瑞應毋得上聞
，若有妖異
，當以諭朕，使自警焉’
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！薄?8〕慶云環(huán)日的祥瑞是絕佳的喻示天命所歸的吉兆，對于海陵王統(tǒng)治的合法性可以有極大的助益，但是海陵王對“慶云環(huán)日”吉兆果斷拒絕
，隨之還下詔不得再進祥瑞
。但是海陵王并非真的對于祥瑞置若罔聞，因為海陵王在伐宋至廬州時曾“獲白鹿
，以為武王白魚之兆”〔39〕
，并將自己與武王類比，由此可以看出海陵王實質上將祥瑞寄托在政治賢明的象征之上
。
值得注意的是
，海陵王自幼受渤海王室之后的生母大氏影響，曾向金朝的漢族官員學習中原漢文化
，拜漢儒張用直為師。史書中記載其“貌類漢兒
，好讀書
，學意象戲、點茶
，延接儒生
，談論有成人器”?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！?0〕可見
，海陵王漢化程度相當高，通曉漢學經(jīng)史
，文學造詣頗深
，其詩詞占據(jù)金代文壇一席之地。而在張珪作《神龜圖》之前
，綠毛龜作為祥瑞曾有一次重要的出場被記錄：宋真宗至道三年（997年）九月
，壽州進貢綠毛龜。宋史中記載：（當時）真宗謂宰臣呂端曰：“介蟲而毛
，天意或有所警戒
，卿等詳考以聞?div id="4qifd00" class="flower right">
！倍说妊栽唬骸鞍础度鹫櫋罚荷颀斍q
，巢于蓮葉之上。今所得之處
，郡名壽春
。陛下頃升皇儲，實自壽邸
，天其或者將使陛下后天而老
，既壽且昌乎……帝曰：卿等所上章甚為詳備，然朕之屬意
，又或異焉
。夫龜有毛者文治之兆
，八卦乃文治之實也。豈四靈昭感
，有所屬耶
，卿等其悉心修輔，慰朕意焉
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！薄?1〕
通過真宗與呂端的對話，可以看出對于綠毛龜這一祥瑞
，顯然除了傳統(tǒng)的長壽的吉祥寓意以外
，真宗還賦予了政治上的期待，即文治之兆
。而海陵王在上位時曾在改元詔書中將自己與金熙宗“昏虐失道
，人不堪命”〔42〕的暴虐形象做對比，意圖塑造自己力修文治
、以德施政的形象
。《神龜圖》中綠毛龜口吐祥云之象符合了海陵王這一政治預期
。
除此以外
，《神龜圖》中還有一處神秘的地方值得注意，即在畫面的右下角
，神龜?shù)纳砗笥幸惶幤扑闋畹亩逊e物
，仔細觀察并非畫面殘破，而是故意為之
，可能是描繪占卜的記錄
。“王朝更迭之時
，以暴力征服獲得主權
，此時政權的鞏固不僅要依靠儒家理論的道德、教化等
，還要借助超自然的解釋來促使民眾接受新生的政權
。”〔43〕海陵王稱帝前曾在良鄉(xiāng)料石岡做杯珓占卜
，“十月丁巳
，獵于良鄉(xiāng)，封料石岡神為靈應王
。初
，海陵嘗過此祠，持杯珓禱曰：‘使吾有天命，當?shù)眉?div id="4qifd00" class="flower right">
?div id="4qifd00" class="flower right">
！吨?div id="4qifd00" class="flower right">
。又禱曰：‘果如所卜
，他日當有報，否則毀爾祠宇
?div id="4qifd00" class="flower right">
！吨旨?div id="4qifd00" class="flower right">
，故封之”
。〔44〕所謂杯珓占卜
，宋代程大昌在《演繁露》中記載：“后世問卜于神
，有器名日‘珓’者，以兩蚌殼投空擲地
，觀其俯仰
，以卜休咎
。自有此制后
，后人不專用蛤殼矣?div id="d48novz" class="flower left">
；蛞灾?div id="d48novz" class="flower left">
，或以木。略斫削使如蛤形
，而中分為二
。有仰有俯，故亦名‘杯珓’
?div id="d48novz" class="flower left">
！薄?5〕但是，杯珓使用兩個蚌殼或以竹
、木作蚌殼狀進行占卜
，對比《神龜圖》畫面中細節(jié)來看，形制和數(shù)量似乎并不十分相符
，更類似另一種破瓦占卜
。
破瓦占卜，也稱瓦卜
、卜瓦
，《關尹子》上卷二柱篇記載：“關尹子曰：若椀若盂若瓶若壺若甕若盎皆能建天地，兆龜數(shù)蓍破瓦文石皆能告吉兇?div id="d48novz" class="flower left">
！薄?6〕說明龜
、蓍、破瓦
、文石皆占卜吉兇的工具
。這種占卜方法一直被后世所沿用，1998年重慶市涪陵區(qū)石沱遺址中考古發(fā)現(xiàn)宋元時期的四座瓦窯
，探方文化層中最多的是碎瓦殘片
。據(jù)唐宋時期的文獻記載，這一地區(qū)存在用瓦進行占卜的巫術
，發(fā)掘報告中認為其中發(fā)現(xiàn)印有陽文“大吉”兩字的殘瓦一片或同這種巫術有關
。〔47〕根據(jù)文獻記載
，瓦卜的使用流傳時間相當長遠
。例如唐代杜甫的《戲作俳偕體遣悶二首》之二中提道：“瓦卜傳神語，畬田費火聲
。是非何處定
，高枕笑浮生?div id="jfovm50" class="index-wrap">！薄?8〕其次
，元稹曾在詩中提到“巫占瓦做龜”，進一步指明瓦卜與龜之間的密切聯(lián)系
。至明代
，袁宏道的《香光林即事用前韻》詩云：“歲功聽瓦卜，天紐問杓魁
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！薄?9〕以及徐復祚在《投梭記》“第二十五出”中言道：“社叟歸來喜氣匆匆，人人盡道慶年豐
。雨旸若稼禾同
，傳神卜瓦爭喧哄?div id="jfovm50" class="index-wrap">！薄?0〕《堅瓠余集》中記載：“萬歷間
，浙人楊生，善占瓦卦
