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    程頤畢生對(duì)易學(xué)的研究集成

    大道家園 2023-04-21 12:04:11


    程氏易傳

    ——程頤


    卷一

    ○周易上經(jīng)

    △■乾下乾上《乾》:元

    ,亨
    ,利
    ,貞

    (上 古圣人始畫(huà)八卦,三才之道備矣。因而重之,以盡天下之變

    ,故六畫(huà)而成卦
    。重乾為《乾》。乾
    ,天也
    。天者天之形體,乾者天之性情
    。乾
    ,健也,健而無(wú)息之謂 乾
    。夫天
    ,專(zhuān)言之則道也,天且弗違是也
    ;分而言之
    ,則以形體謂之天,以主宰謂之帝
    ,以功用謂之鬼神
    ,以妙用謂之神,以性情謂之乾
    。乾者萬(wàn)物之始
    ,故為天, 為陽(yáng)
    ,為父
    ,為君。元亨利貞謂之四德
    。元者萬(wàn)物之始,亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)
    ,利者萬(wàn)物之遂
    ,貞者萬(wàn)物之成。惟《乾》
    、《坤》有此四德
    ,在他卦則隨事而變焉。故元專(zhuān) 為善大
    ,利主于正固
    ,亨貞之體,各稱其事
    。四德之義
    ,廣矣大矣。)

    初九

    ,潛龍勿用

    (下爻為初。九,陽(yáng)數(shù)之盛

    ,故以名陽(yáng)爻
    。理無(wú)形也,故假象以顯義
    。乾以龍為象
    。龍之為物,靈變不測(cè)
    ,故以象乾道變化
    ,陽(yáng)氣消息,圣人進(jìn)退
    。初九在一卦之下
    ,為始物之端,陽(yáng)氣方萌
    。圣人側(cè)微
    ,若龍之潛隱,未可自用
    ,當(dāng)晦養(yǎng)以俟時(shí)
    。)

    九二,見(jiàn)龍?jiān)谔?div id="jfovm50" class="index-wrap">,利?jiàn)大人

    (田,地上也

    。出見(jiàn)于地上
    ,其德已著。以圣人言之
    ,舜之田漁時(shí)也
    。利見(jiàn)大德之君,以行其道
    。君亦利見(jiàn)大德之臣
    ,以共成其功。天下利見(jiàn)大德之人
    ,以被其澤
    。大德之君,九五也
    。乾坤純體
    ,不分剛?cè)幔酝孪鄳?yīng)
    。)

    九三

    ,君子終日乾乾
    ,夕惕若,厲
    ,無(wú)咎

    (三雖人位,已在下體之上

    ,未離于下而尊顯者也
    。舜之玄德升聞時(shí)也。日夕不懈而兢惕
    ,則雖處危地而無(wú)咎
    。在下之人而君德已著,天下將歸之
    ,其危懼可知
    。雖言圣人事,茍不設(shè)戒
    ,則何以為教
    ?作《易》之義也。)

    九四

    ,或躍在淵
    ,無(wú)咎。

    (淵

    ,龍之所安也
    。或
    ,疑辭
    ,謂非必也。躍不躍
    ,惟及時(shí)以就安耳
    。圣人之動(dòng),無(wú)不時(shí)也
    。舜之歷試
    ,時(shí)也
    。)九五
    ,飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人

    (進(jìn)位乎天位也

    。圣人既得天位,則利見(jiàn)在下大德之人
    ,與共成天下之事
    。天下固利見(jiàn)夫大德之君也
    。)上九,亢龍
    ,有悔

    (九五者,位之極中正者

    。得時(shí)之極
    ,過(guò)此則亢矣。上九至于亢極
    ,故有悔也
    。有過(guò)則有悔。唯圣人知進(jìn)退存亡而無(wú)過(guò)
    ,則不至于悔也
    。)用九,見(jiàn)群龍無(wú)首
    ,吉

    (用九者,處乾剛之道

    ,以陽(yáng)居乾體
    ,純乎剛者也。剛?cè)嵯酀?jì)為中
    ,而乃以純剛
    ,是過(guò)乎剛也。見(jiàn)群龍
    ,謂觀諸陽(yáng)之義
    ,無(wú)為首則吉也。以剛為天下先
    ,兇之道也
    。)

    《彖》曰:大哉乾元!萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天

    。云行雨施
    ,品物流形。大明終始
    ,六位時(shí)成
    ,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化
    ,各正性命
    ,保合太和,乃利貞

    首出庶物

    ,萬(wàn)國(guó)咸寧

    (卦 下之辭為彖。夫子從而釋之

    ,通謂之彖
    。彖者,言一卦之義
    。故知者觀其彖辭
    ,則思過(guò)半矣。大哉乾元
    ,贊乾元始萬(wàn)物之道大也
    。四德之元,猶五常之仁
    ,偏言則一 事
    ,專(zhuān)言則包四者。萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天
    ,言元也
    。乾元統(tǒng)言天之道也。天道始萬(wàn)物
    ,物資始于天也
    。云行雨施,品物流形
    ,言亨也
    。天道運(yùn)行,生育萬(wàn)物也
    。大明天道 之終始
    ,則見(jiàn)卦之六位,各以時(shí)成
    。卦之初終
    ,乃天道終始。乘此六爻之時(shí)
    ,乃天運(yùn)也
    。以御天,謂以當(dāng)天運(yùn)
    。乾道變化
    ,生育萬(wàn)物,洪纖高下
    ,各以其類(lèi)
    ,各正性 命也
    。天所賦為命
    ,物所受為性
    。保合太和乃利貞,保謂常存
    ,合謂常和
    ,保合太和,是以利且貞也
    。天地之道
    ,常久而不已者,保合太和也
    。天為萬(wàn)物之祖
    ,王為 萬(wàn)邦之宗。乾道首出庶物而萬(wàn)匯亨
    ,君道尊臨天位而四海從
    。王者體天之道,則萬(wàn)國(guó)咸寧也
    。)

    《象》曰:天行健

    ,君子以自強(qiáng)不息。

    (卦下象解一卦之象

    ,爻下象解一爻之象
    。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大
    ,非圣人莫能體
    ,欲人皆可取法也,故取其行健而已
    ,至健固足以見(jiàn)天道也
    。君子以自強(qiáng)不息,法天行之健也
    。)

    潛龍勿用

    ,陽(yáng)在下也。(陽(yáng)氣在下
    ,君子處微
    ,未可用也。)見(jiàn)龍?jiān)谔?div id="d48novz" class="flower left">
    ,德施普也
    。(?jiàn)于地上,德化及物
    ,其施已普也
    。)

    終日乾乾,反復(fù)道也

    。(進(jìn)退動(dòng)息
    ,必以道也
    。)或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也
    。(量可而進(jìn)
    ,適其時(shí)則無(wú)咎也。)

    飛龍?jiān)谔?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,大人造也

    。(大人之為,圣人之事也
    。)亢龍有悔
    ,盈不可久也。(盈則變
    ,有悔也
    。)

    用九,天德不可為首也

    。(用九
    ,天德也。天德陽(yáng)剛
    ,復(fù)用剛而好先
    ,則過(guò)矣。)

    《文言》曰:元者善之長(zhǎng)也

    ,亨者嘉之會(huì)也
    ,利者義之和也,貞者事之乾也

    (他卦

    ,《彖》、《象》而已
    ,獨(dú)《乾》
    、《坤》更設(shè)《文言》以發(fā)明其義,推乾之道
    ,施于人事
    。元亨利貞,乾之四德
    ,在人則元者眾善之首也
    ,亨者嘉美之會(huì)也,利者和合于義也
    ,貞者乾事之用也
    。)

    君子體仁足以長(zhǎng)人,

    (體法于乾之仁,乃為君長(zhǎng)之道

    ,足以長(zhǎng)人也
    。體仁,體元也
    。比而效之謂之體。)嘉會(huì)足以合禮

    (得會(huì)通之嘉

    ,乃合于禮也。不合禮則非理
    ,豈得為嘉
    ?非理安有亨乎?)利物足以和義
    ,(和于義乃能利物
    。豈有不得其宜,而能利物者乎
    ?)

    貞固足以乾事

    。(貞固所以能乾事也。)君子行此四德者
    ,故曰“乾:元亨利貞
    。”(行此四德
    ,乃合于乾也
    。)

    初九曰潛龍勿用,何謂也

    ?子曰:龍德而隱者也
    。不易乎世,不成乎名
    ,遁世無(wú)悶
    ,不見(jiàn)是而無(wú)悶,樂(lè)則行之
    ,憂則違之
    ,確乎其不可拔,潛龍也

    (自此以下

    ,言乾之用,用九之道也
    。初九陽(yáng)之微
    ,龍德之潛隱,乃圣賢之在側(cè)陋也。守其道
    ,不隨世而變
    ;晦其行,不求知于時(shí)
    ;自信自樂(lè)
    ,見(jiàn)可而動(dòng),知難而避
    ,其守堅(jiān)不可奪
    ,潛龍之德也。)

    九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔?div id="m50uktp" class="box-center"> ,利?jiàn)大人

    ,何謂也?子曰:龍德而正中者也
    ,庸言之信
    ,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng)
    ,善世而不伐
    ,德博而化?div id="m50uktp" class="box-center"> !兑住吩唬骸耙?jiàn)龍?jiān)谔?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,利?jiàn)大人?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!本乱?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。

    (以龍德而處正中者也。在卦之正中

    ,為得正中之義
    。庸信庸謹(jǐn),造次必于是也
    。既處無(wú)過(guò)之地
    ,則唯在閑邪。邪既閑
    ,則誠(chéng)存矣
    。善世而不伐,不有其善也
    。德博而化
    ,正己而物正也。皆大人之事
    ,雖非君位
    ,君之德也
    。)

    九三曰君子終日乾乾,夕惕若

    ,厲
    ,無(wú)咎,何謂也
    ?子曰:君子進(jìn)德修業(yè)
    。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)
    ,所以居業(yè)也
    。知至至之,可與幾也
    ;知終終之
    ,可與存義也
    。是故居上位而不驕
    ,在下位而不憂,故乾乾因其時(shí)而惕
    ,雖危無(wú)咎矣

    (三 居下之上,而君德已著

    ,將何為哉
    ?唯進(jìn)德修業(yè)而已。內(nèi)積忠信
    ,所以進(jìn)德也
    。擇言篤志,所以居業(yè)也
    。知至至之
    ,致知也。求知所至而后至之
    ,知之在先
    ,故可與 幾,所謂“始條理者知之事也”
    。知終終之
    ,力行也。既知所終
    ,則力進(jìn)而終之
    ,守之在后,故可與存義
    ,所謂“終條理者圣之事也”
    。此學(xué)之始終也
    。君子之學(xué)如 是,故知處上下之道而無(wú)驕憂
    ,不懈而知懼
    ,雖在危地而無(wú)咎也。)

    九四曰或躍在淵

    ,無(wú)咎
    ,何謂也?子曰:上下無(wú)常
    ,非為邪也
    。進(jìn)退無(wú)恒,非離群也
    。君子進(jìn)德修業(yè)
    ,欲及時(shí)也,故無(wú)咎

    (或躍或處

    ,上下無(wú)常;或進(jìn)或退
    ,去就從宜
    ;非為邪枉,非離群類(lèi)
    ,進(jìn)德修業(yè)
    ,欲及時(shí)耳。時(shí)行時(shí)止
    ,不可恒也
    ,故云或。深淵者
    ,龍之所安也
    。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍
    ,但取進(jìn)就所安之義
    。或
    ,疑辭
    ,隨時(shí)而未可必也。君子之順時(shí)
    ,猶影之隨形
    ,可離非道也。)

    九五曰飛龍?jiān)谔?div id="d48novz" class="flower left">

    ,利?jiàn)大人
    ,何謂也
    ?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求
    ,水流濕
    ,火就燥,云從龍
    ,風(fēng)從虎
    ,圣人作而萬(wàn)物睹
    。本乎天者親上
    ,本乎地者親下
    ,則各從其類(lèi)也。

    (人 之與圣人

    ,類(lèi)也
    。五以龍德升尊位,人之類(lèi)莫不歸仰
    ,況同德乎
    ?上應(yīng)于下,下從于上
    ,同聲相應(yīng)
    ,同氣相求也
    。流濕就燥
    ,從龍從虎,皆以氣類(lèi)
    ,故圣人作而萬(wàn)物 皆睹
    。上既見(jiàn)下,下亦見(jiàn)上
    。物
    ,人也,古語(yǔ)云人物物論
    ,謂人也
    。《易》中“利見(jiàn)大人”
    ,其言則同
    ,義則有異。如《訟》之利見(jiàn)大人
    ,謂宜見(jiàn)大德中正之人
    ,則 其辯明,言在見(jiàn)前
    ?div id="jfovm50" class="index-wrap">!肚分?div id="jfovm50" class="index-wrap">,則圣人既出,上下相見(jiàn)
    ,共成其事
    ,所利者見(jiàn)大人也,言在見(jiàn)后
    。本乎天者
    ,如日月星辰。本乎地者
    ,如蟲(chóng)獸草木
    。陰陽(yáng)各從其 類(lèi),人物莫不然也
    。)

    上九曰亢龍有悔

    ,何謂也?子曰:貴而無(wú)位
    ,高而無(wú)民
    ,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也
    。(九居上而不當(dāng)尊位
    ,是以無(wú)民無(wú)輔,動(dòng)則有悔也
    。)

    潛龍勿用

    ,下也。(此以下言乾之時(shí)
    。勿用
    ,以在下未可用也。)見(jiàn)龍?jiān)谔?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,時(shí)舍也
    。(隨時(shí)而止也。)

    終日乾乾

    ,行事也
    。(進(jìn)德修業(yè)也。)或躍在淵
    ,自試也
    。(隨時(shí)自用也。)

    飛龍?jiān)谔?div id="jfovm50" class="index-wrap">,上治也

    。(得位而行上之治也。)亢龍有悔
    ,窮之災(zāi)也
    。(窮極而災(zāi)至也
    。)

    乾元用九,天下治也

    。(用九之道
    ,天與圣人同,得其用則天下治也
    。)潛龍勿用
    ,陽(yáng)氣潛藏。

    (此以下言乾之義

    。方陽(yáng)微潛藏之時(shí)
    ,君子亦當(dāng)晦隱,未可用也
    。)見(jiàn)龍?jiān)谔?div id="jfovm50" class="index-wrap">,天下文明。(龍德?jiàn)于地上
    ,則天下見(jiàn)其文明之化也
    。)終日乾乾,與時(shí)偕行

    (隨時(shí)而進(jìn)也

    。)或躍在淵,乾道乃革
    。(離下位而升上位
    ,上下革矣。)飛龍?jiān)谔?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,乃位乎天德?/span>

    (正位乎上

    ,位當(dāng)天德
    。)亢龍有悔
    ,與時(shí)偕極。(時(shí)既極
    ,則處時(shí)者亦極矣
    。)乾元用九,乃見(jiàn)天則

    (用九之道

    ,天之則也。天之法則謂天道也
    ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;騿?wèn):《乾》之六爻皆圣人之事乎?曰:盡其道者圣人也
    。得失則吉兇存焉
    ,豈特《乾》哉
    ?諸卦皆然也。)

    乾元者

    ,始而亨者也
    。(又反復(fù)詳說(shuō)以盡其義。既始則必亨
    ,不亨則息矣
    。)利貞者,性情也
    。(乾之性情也
    。既始而亨,非利貞其能不息乎
    ?)

    乾始能以美利利天下

    ,不言所利,大矣哉

    (乾始之道

    ,能使庶類(lèi)生成,天下蒙其美利
    ,而不言所利者
    ,蓋無(wú)所不利,非可指名也
    。故贊其利之大曰:“大矣哉
    !”)大哉乾乎!剛
    、健
    ,中、正
    ,純
    、粹,精也

    六爻發(fā)揮

    ,旁通情也。時(shí)乘六龍
    ,以御天也
    。云行雨施,天下平也

    (大哉

    ,贊乾道之大也。以剛、健
    、中
    、正、純
    、粹六者
    ,形容乾道。精謂六者之精極
    。以六爻發(fā)揮旁通
    ,盡其情義。乘六爻之時(shí)以當(dāng)天運(yùn)
    ,則天之功用著矣
    。故見(jiàn)云行雨施,陰陽(yáng)溥暢
    ,天下和平之道也
    。)

    君子以成德為行,日可見(jiàn)之行也

    。潛之為言也
    ,隱而未見(jiàn),行而未成
    ,是以君子弗用也

    (德之成,其事可見(jiàn)者行也

    。德成而后可施于用
    。初方潛隱未見(jiàn),其行未成
    。未成
    ,未著也,是以君子弗用也
    。)

    君子學(xué)以聚之

    ,問(wèn)以辨之,寬以居之
    ,仁以行之
    。《易》曰:“見(jiàn)龍?jiān)谔?div id="m50uktp" class="box-center"> ,利?jiàn)大人?div id="m50uktp" class="box-center"> !本乱?div id="m50uktp" class="box-center"> 。

    (圣人在下,雖已顯而未得位

    ,則進(jìn)德修業(yè)而已
    。學(xué)
    、聚、問(wèn)
    、辨
    ,進(jìn)德也。寬居
    、仁行
    ,修業(yè)也。君德已著
    ,利見(jiàn)大人
    ,而進(jìn)以行之耳。進(jìn)居其位者
    ,舜
    、禹也。進(jìn)行其道者
    ,伊
    、傅也。)

    九三重剛而不中

    ,上不在天
    ,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕
    ,雖危無(wú)咎矣

    (三重剛,剛之盛也

    。過(guò)中而居下之上
    ,上未至于天,而下已離于田
    ,危懼之地也
    。因時(shí)順處,乾乾兢惕以防危
    ,故雖危而不至于咎
    。君子順時(shí)兢惕,所以能泰也
    。)

    九四重剛而不中

    ,上不在天,下不在田
    ,中不在人
    ,故或之。或之者
    ,疑之也
    ,故無(wú)咎。

    (四不在天

    ,不在田而出人之上矣
    ,危地也。疑者未決之辭
    。處非可必也
    ,或進(jìn)或退,唯所安耳
    ,所以無(wú)咎也
    。)

    夫大人者,與天地合其德

    ,與日月合其明
    ,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇
    ,先天而天弗違
    ,后天而奉天時(shí)。天且弗違
    ,而況于人乎
    ?況于鬼神乎?

    (大人與天地日月四時(shí)鬼神合者

    ,合乎道也
    。天地者道也,鬼神者造化之跡也
    。圣人先于天而天同之
    ,后于天而能順天者,合于道而已
    。合于道
    ,則人與鬼神豈能違也?)

    亢之為言也

    ,知進(jìn)而不知退
    ,知存而不知亡,知得而不知喪
    。其唯圣人乎
    !知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯圣人乎

    (極之甚為亢

    。至于亢者
    ,不知進(jìn)退存亡得喪之理也
    。圣人則知而處之
    ,皆不失其正,故不至于亢也
    。)

    △■坤下坤上《坤》:元

    ,亨,利
    ,牝馬之貞

    (坤,乾之對(duì)也

    。四德同
    ,而貞體則異。乾以剛固為貞
    ,坤則柔順而貞
    。牝馬柔順而健行,故取其象曰牝馬之貞
    。)君子有攸往

    (君子所行柔順而利且貞,合坤德也

    。)先迷
    ,后得,主利

    (陰

    ,從陽(yáng)者也,待唱而和
    。陰而先陽(yáng)
    ,則為迷錯(cuò),居后乃得其常也
    。主利
    ,利萬(wàn)物則主于坤,生成皆地之功也
    。臣道亦然
    ,君令臣行,勞于事者臣之職也
    。)

    西南得朋

    ,東北喪朋,安貞
    ,吉

    (西南陰方

    ,東北陽(yáng)方。陰必從陽(yáng)
    ,離喪其朋類(lèi)
    ,乃能成化育之功,而有安貞之吉
    。得其常則安
    ,安于常則貞,是以吉也
    。)《彖》曰:至哉坤元
    !萬(wàn)物資生,乃順承天

    坤厚載物

    ,德合無(wú)疆;

    (資生之道

    ,可謂大矣
    。乾既稱大,故坤稱至
    。至義差緩
    ,不若大之盛也。圣人于尊卑之辨
    ,謹(jǐn)嚴(yán)如此
    。萬(wàn)物資乾以始,資坤以生
    ,父母之道也
    。順承天施,以成其功
    ,坤之厚德
    ,持載萬(wàn)物,合于乾之無(wú)疆也
    。)

    含弘光大

    ,品物咸亨。牝馬地類(lèi)
    ,行地?zé)o疆
    ;柔順利貞,君子攸行

    (以 含

    、弘、光
    、大四者形容坤道
    ,猶乾之剛
    、健、中
    、正
    、純、粹也
    。含
    ,包容也
    。弘
    ,寬裕也。光
    ,昭明也
    。大,博厚也
    。有此四者
    ,故能成承天之功,品物咸得亨 遂
    。取牝馬為象者
    ,以其柔順而健行,地之類(lèi)也
    。行地?zé)o疆
    ,謂健也。乾健坤順
    ,坤亦健乎
    ?曰:非健何以配乾?未有乾行而坤止也
    。其動(dòng)也剛
    ,不害其為柔也。柔 順而利貞
    ,乃坤德也
    ,君子之所行也。君子之道合坤德也
    。)

    先迷失道

    ,后順得常。西南得朋
    ,乃與類(lèi)行
    ;東北喪朋,乃終有慶
    。安貞之吉
    ,應(yīng)地?zé)o疆

    (乾 之用,陽(yáng)之為也

    。坤之用
    ,陰之為也。形而上曰天地之道
    ,形而下曰陰陽(yáng)之功
    。先迷后得以下,言陰道也
    。先唱?jiǎng)t迷失陰道
    ,后和則順而得其常理。西南陰方
    ,從其 類(lèi)
    ,得朋也。東北陽(yáng)方
    ,離其類(lèi)
    ,喪朋也。離其類(lèi)而從陽(yáng)
    ,則能成生物之功
    ,終有吉慶也。與類(lèi)行者本也
    ,從于陽(yáng)者用也
    。陰體柔躁,故從于陽(yáng)則能安貞而吉
    ,應(yīng)地 道之無(wú)疆也
    。陰而不安貞,豈能應(yīng)地之道
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    !跺琛酚腥裏o(wú)疆,蓋不同也
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    !暗潞蠠o(wú)疆”,天之不已也
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    !皯?yīng)地?zé)o疆”,地之無(wú)窮也
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    !靶械?zé)o疆”,馬之健行也
    。)

    《象》曰:地勢(shì)坤

    ,君子以厚德載物

    (坤道之大猶乾也,非圣人孰能體之

    ?地厚而其勢(shì)順傾
    ,故取其順厚之象,而云地勢(shì)坤也
    。君子觀坤厚之象
    ,以深厚之德,容載庶物
    。)初六
    ,履霜,堅(jiān)冰至

    (陰爻稱六

    ,陰之盛也。八則陽(yáng)生矣
    ,非純盛也。陰始生于下
    ,至微也
    。圣人于陰之始生,以其將長(zhǎng)
    ,則為之戒
    。陰之始凝而為霜,履霜?jiǎng)t當(dāng)知陰漸盛而至堅(jiān)冰矣
    。猶小人始雖甚微
    ,不可使長(zhǎng),長(zhǎng)則至于盛也
    。)

    《象》曰:履霜堅(jiān)冰

    ,陰始凝也;馴致其道
    ,至堅(jiān)冰也

    (陰始凝而為霜,漸盛則至于堅(jiān)冰

    。小人雖微
    ,長(zhǎng)則漸至于盛,故戒于初
    。馴謂習(xí)
    ,習(xí)而至于盛,習(xí)因循也
    。)六二
    ,直
    、方、大
    ,不習(xí)無(wú)不利

    (二, 陰位在下

    ,故為坤之主
    ,統(tǒng)言坤道中正在下,地之道也
    。以直方大三者形容其德用
    ,盡地之道矣。由直
    、方
    、大,故不習(xí)而無(wú)所不利
    。不習(xí)謂其自然
    ,在坤道則莫之 為而為也,在圣人則從容中道也
    。直
    、方、大
    ,孟子所謂至大至剛以直也
    。在坤體,故以方易剛
    ,猶貞加牝馬也
    。言氣,則先大
    。大
    ,氣之體也。于坤
    ,則先直方
    , 由直方而大也。直方大足以盡地道
    ,在人識(shí)之耳
    。乾坤純體,以位相應(yīng)
    。二
    ,坤之主,故不取五應(yīng),不以君道處五也
    。乾則二五相應(yīng)
    。)

    《象》曰:六二之動(dòng),直以方也

    。不習(xí)無(wú)不利
    ,地道光也。

    (承天而動(dòng)

    ,直以方耳
    ,直方則大矣。直方之義
    ,其大無(wú)窮
    ,地道光顯,其功順成
    。豈習(xí)而后利哉
    ?)六三,含章可貞
    ,或從王事
    ,無(wú)成有終。

    (三居下之上

    ,得位者也
    。為臣之道,當(dāng)含晦其章美
    ,有善則歸之于君,乃可常而得正
    。上無(wú)忌惡之心
    ,下得柔順之道也?div id="jfovm50" class="index-wrap">?韶懼^可貞固守之
    ,又可以常久而無(wú)悔咎也?div id="jfovm50" class="index-wrap">;驈纳现?div id="jfovm50" class="index-wrap">,不敢當(dāng)其成功,惟奉事以守其終耳
    。守職以終其事
    ,臣之道也。)

    《象》曰:含章可貞

    ,以時(shí)發(fā)也

    (夫子懼人之守文而不達(dá)義也,又從而明之:言為臣處下之道,不當(dāng)有其功善

    ,必含晦其美
    ,乃正而可常;然義所當(dāng)為者
    ,則以時(shí)而發(fā)
    ,不有其功耳。不失其宜
    ,乃以時(shí)也
    ,非含藏終不為也。含而不為
    ,不盡忠者也
    。)

    或從王事,知光大也

    (《象》只舉上句解義

    ,則并及下文,他卦皆然
    ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;驈耐跏拢軣o(wú)成有終者
    ,是其知之光大也
    。唯其知之光大,故能含晦
    。淺暗之人有善唯恐人之不知
    ,豈能含章也。)

    六四

    ,括囊無(wú)咎
    ,無(wú)譽(yù)。

    (四居近五之位

    ,而無(wú)相得之義
    ,乃上下閉隔之時(shí)。其自處以正
    ,危疑之地也
    。若晦藏其知,如括結(jié)囊口而不露
    ,則可得無(wú)咎
    ,不然則有害也。既晦藏
    ,則無(wú)譽(yù)矣
    。)

    《象》曰:括囊無(wú)咎,慎不害也。(能慎如此

    ,則無(wú)害也
    。)六五,黃裳元吉

    (坤 雖臣道

    ,五實(shí)君位,故為之戒云
    ,黃裳元吉
    。黃,中色
    。裳
    ,下服。守中而居下
    ,則元吉
    ,謂守其分也。元
    ,大而善也
    。爻象唯言守中居下則元吉,不盡發(fā)其義也
    。 黃裳既元吉
    ,則居尊為天下大兇可知。后之人未達(dá)
    ,則此義晦矣
    ,不得不辨也。五
    ,尊位也
    。在他卦,六居五
    ,或?yàn)槿犴槪驗(yàn)槲拿?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,或?yàn)榘等?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;在坤,則為居尊 位
    。陰者臣道也
    ,婦道也。臣居尊位,羿、莽是也
    ,猶可言也
    。婦居尊位
    女?huà)z
    、武氏是也
    ,非常之變
    ,不可言也
    ,故有黃裳之戒而不盡言也
    。或疑在《革》
    , 湯
    、武之事猶盡言之,獨(dú)于此不言
    ,何也
    ?曰:廢興,理之常也
    。以陰居尊位
    ,非常之變也。)

    《象》曰:黃裳元吉

    ,文在中也
    。(黃中之文,在中不過(guò)也
    。內(nèi)積至美而居下
    ,故為元吉。)上六
    ,龍戰(zhàn)于野
    ,其血玄黃。

    (陰從陽(yáng)者也

    ,然盛極則抗而爭(zhēng)
    。六既極矣,復(fù)進(jìn)不已
    ,則必戰(zhàn)
    ,故云戰(zhàn)于野。野謂進(jìn)至于外也
    。既敵矣
    ,必皆傷,故其血玄黃
    。)《象》曰:龍戰(zhàn)于野
    ,其道窮也。

    (陰盛至于窮極

    ,則必爭(zhēng)而傷也
    。)用六
    ,利永貞。

    (坤之用六

    ,猶乾之用九
    ,用陰之道也。陰道柔而難常
    ,故用六之道
    ,利在常永貞固。)《象》曰:用六永貞
    ,以大終也

    (陰既貞固不足,則不能永終

    。故用六之道
    ,利在盛大于終,能大于終
    ,乃永貞也
    。)《文言》曰:坤至柔而動(dòng)也剛,至靜而德方
    。后得主而有常
    ,含萬(wàn)物而化光。

    坤道其順乎

    !承天而時(shí)行

    (坤道至柔,而其動(dòng)則剛

    ;坤體至靜
    ,而其德則方。動(dòng)剛故應(yīng)乾不違
    ,德方故生物有常
    。陰之道不唱而和,故居后為得
    ,而主利成萬(wàn)物
    ,坤之常也。含容萬(wàn)類(lèi)
    ,其功化光大也
    。主字下脫“利”字。坤道其順乎
    ,承天而時(shí)行,承天之施
    ,行不違時(shí)
    ,贊坤道之順也
    。)

    卷二

    ○周易上經(jīng)

    △■艮下坤上

    (《謙》,《序卦》:“有大者不可以盈

    ,故受之以謙
    。”其有既大
    ,不可至于盈滿
    ,必在謙損,故大有之后
    ,受之以謙也
    。為卦,坤上艮下
    ,地中有山也
    。地體卑下,山
    ,高大之物
    ,而居地之下,謙之象也
    。以崇高之德
    ,而處卑之下,謙之義也
    。)

    謙:亨

    ,君子有終。

    (謙 有亨之道也

    。有其德而不居
    ,謂之謙。人以謙巽自處
    ,何往而不亨乎
    。君子有終,君子志存乎謙巽
    ,達(dá)理
    ,故樂(lè)天而不競(jìng),內(nèi)充
    ,故退讓而不矜
    ,安履乎謙,終身不 易
    ,自卑而人益尊之
    ,自晦而德益光顯,此所謂君子有終也
    。在小人則有欲必競(jìng)
    ,有德必伐
    ,雖使勉慕于謙,亦不能安行而固守
    ,不能有終也
    。)

    《彖》曰:謙亨,天道下濟(jì)而光明

    ,地道卑而上行

    (濟(jì)當(dāng)為際。此明謙而能亨之義

    。天之道
    ,以其氣下際,故能化育萬(wàn)物
    ,其道光明
    。下際謂下交也。地之道
    ,以其處卑
    ,所以其氣上行,交于天
    ,皆以卑降而亨也
    。)

    天道虧盈而益謙,(以天行而言

    ,盈者則虧
    ,謙者則益,日月陰陽(yáng)是也
    。)地道變盈而流謙
    ,(以地勢(shì)而言,盈滿者傾變而反陷
    ,卑下者流注而益增也
    。)

    鬼神害盈而福謙,

    (鬼神謂造化之跡

    。盈滿者禍害之
    ,謙損者福祐之,凡過(guò)而損
    ,不足而益者
    ,皆是也。)人道惡盈而好謙

    (人情疾惡于盈滿

    ,而好與于謙巽也。謙者人之至德
    ,故圣人詳言
    ,所以戒盈而勸謙也
    。)謙尊而光,卑而不可逾
    ,君子之終也。

    (謙為卑巽也

    ,而其道尊大而光顯
    。自處雖卑屈,而其德實(shí)高不可加尚
    ,是不可逾也
    。君子至誠(chéng)于謙,恒而不變
    ,有終也
    ,故尊光。)《象》曰:地中有山
    ,謙
    ,君子以裒多益寡,稱物平施

    (地 體卑下

    ,山之高大而在地中,外卑下而內(nèi)蘊(yùn)高大之象
    ,故為謙也
    。不云山在地中,而曰地中有山
    ,言卑下之中蘊(yùn)其崇高也
    。若言崇高蘊(yùn)于卑下之中,則文理不順
    。諸 象皆然
    ,觀文可見(jiàn)。君子以裒多益寡
    ,稱物平施
    ,君子觀謙之象,山而在地下
    ,是高者下之
    ,卑者上之,見(jiàn)抑高舉下
    、損過(guò)益不及之義
    ;以施于事,則裒取多者
    ,增 益寡者
    ,稱物之多寡以均其施與
    ,使得其平也。)

    初六

    ,謙謙君子
    ,用涉大川,吉

    (初六以柔順處謙

    ,又居一卦之下,為自處卑下之至
    ,謙而又謙也
    ,故曰謙謙。能如是者
    ,君子也
    。自處至謙,眾所共與也
    ,雖用涉險(xiǎn)難
    ,亦無(wú)患害,況居平易乎
    ?何所不吉也
    ?初處謙而以柔居下,得無(wú)過(guò)于謙乎
    ?曰:柔居下
    ,乃其常也,但見(jiàn)其謙之至
    ,故為謙謙
    ,未見(jiàn)其失也。)

    《象》曰:謙謙君子

    ,卑以自牧也

    (謙謙,謙之至也

    。謂君子以謙卑之道自牧也
    。自牧,自處也
    ?div id="m50uktp" class="box-center"> !对?shī)》云:“自牧歸荑?div id="m50uktp" class="box-center"> !保┝?div id="m50uktp" class="box-center"> ,鳴謙,貞吉。

    (二以柔順居中

    ,是為謙德積于中
    。謙德充積于中,故發(fā)于外
    ,見(jiàn)于聲音顏色
    ,故曰鳴謙。居中得正
    ,有中正之德也
    ,故云貞吉。凡貞吉
    ,有為貞且吉者,有為得貞則吉者
    ,六二之貞吉
    ,所自有也。)

    《象》曰:鳴謙貞吉

    ,中心得也

    (二之謙德,由至誠(chéng)積于中

    ,所以發(fā)于聲音
    ,中心所自得也,非勉為之也
    。)九三
    ,勞謙,君子有終
    ,吉

    (三 以陽(yáng)剛之德而居下體,為眾陰所宗

    ,履得其位
    ,為下之上,是上為君所任
    ,下為眾所從
    ,有功勞而持謙德者也,故曰勞謙
    。古之人有當(dāng)之者
    ,周公是也。身當(dāng)天下之 大任
    ,上奉幼弱之主
    ,謙恭自牧,夔夔如畏然,可謂有勞而能謙矣
    。既能勞謙
    ,又須君子行之有終,則吉
    。夫樂(lè)高喜勝
    ,人之常情。平時(shí)能謙
    ,固已鮮矣
    ,況有功勞 可尊乎?雖使知謙之善
    ,勉而為之
    ,若矜負(fù)之心不忘,則不能常久
    ,欲其有終
    ,不可得也。唯君子安履謙順
    ,乃其常行
    ,故久而不變,乃所謂有終
    ,有終則吉也
    。九 三以剛居正,能終者也
    。此爻之德最盛
    ,故象辭特重。)

    《象》曰:勞謙君子

    ,萬(wàn)民服也

    (能勞謙之君子,萬(wàn)民所尊服也

    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    !断?辭》云:“勞而不伐,有功而不德
    ,厚之至也
    。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛
    ,禮言恭
    。謙也者,致恭以存其位者也
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    !?有勞而不自矜伐
    ,有功而不自以為德,是其德弘厚之至也
    。言以其功勞而自謙
    ,以下于人也。德言盛
    ,禮言恭
    。以其德言之,則至盛
    ,以其自處之禮言之
    ,則至恭, 此所謂謙也
    。夫謙也者
    ,謂致恭以存其位者也。存
    ,守也
    。致其恭巽以守其位,故高而不危
    ,滿而不溢,是以能終吉也
    。夫君子履謙
    ,乃其常行,非為保其位而為之 也
    。而言存其位者
    ,蓋能致恭所以能存其位,言謙之道如此
    。如言為善有令名
    ,君子豈為令名而為善也哉?亦言其令名者
    ,為善之故也
    。)

    六四,無(wú)不利?謙

    (四居上體

    ,切近君位,六五之君又以謙柔自處
    ,九三又有大功德
    ,為上所任、眾所宗
    ,而己居其上
    ,當(dāng)恭畏以奉謙德之君,卑巽以讓勞謙之臣,動(dòng)作施為
    ,無(wú)所不利于?謙也
    。?,施布之象
    ,如人手之?也
    。動(dòng)息進(jìn)退,必施其謙
    ,蓋居多懼之地
    ,又在賢臣之上故也。)

    《象》曰:無(wú)不利?謙

    ,不違則也

    (凡人之謙,有所宜施

    ,不可過(guò)其宜也
    。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地
    ,據(jù)勞臣之上
    ,故凡所動(dòng)作,靡不利于施謙
    ,如是然后中于法則
    ,故曰不違則也,謂得其宜也
    。)

    六五

    ,不富以其鄰,利用侵伐
    ,無(wú)不利

    (富 者眾之所歸,唯財(cái)為能聚人

    。五以君位之尊
    ,而執(zhí)謙順以接于下,眾所歸也
    ,故不富而能有其鄰也
    。鄰,近也
    。不富而得人之親也
    ,為人君而持謙順,天下所歸心 也
    。然君道不可專(zhuān)尚謙柔
    ,必須威武相濟(jì)
    ,然后能懷服天下,故利用行侵伐也
    。威德并著
    ,然后盡君道之宜,而無(wú)所不利也
    。蓋五之謙柔
    ,當(dāng)防于過(guò),故發(fā)此義
    。)

    《象》曰:利用侵伐

    ,征不服也。

    征其文德謙巽所不能服者也

    。文德所不能服
    ,而不用威武,何以平治天下
    ?非人君之中道
    ,謙之過(guò)也。上六
    ,鳴謙
    ,利用行師,征邑國(guó)

    (六 以柔處柔

    ,順之極,又處謙之極
    ,極乎謙者也。以極謙而反居高
    ,未得遂其謙之志
    ,故至發(fā)于聲音;又柔處謙之極
    ,亦必見(jiàn)于聲色
    ,故曰鳴謙。雖居無(wú)位之地
    ,非任 天下之事
    ,然人之行己,必須剛?cè)嵯酀?jì)
    。上
    ,謙之極也,至于大甚
    ,則反為過(guò)矣
    。故利在以剛武自治
    。邑國(guó),己之私有
    。行師
    ,謂用剛武。征邑國(guó)
    ,謂自治其私
    。)

    《象》曰:鳴謙,志未得也

    ,可用行師征邑國(guó)也

    (謙極而居上,欲謙之志未得

    ,故不勝其切
    ,至于鳴也。雖不當(dāng)位
    ,謙既過(guò)極
    ,宜以剛武自治其私,故云利用行師征邑國(guó)也
    。)

    △■坤下震上

    (《豫》

    , 《序卦》:“有大而能謙必豫,故受之以豫
    ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!背卸灾x而為次也,有既大而能謙
    ,則有豫樂(lè)也
    。豫者,安和悅樂(lè)之義
    。為卦
    ,震上坤下,順動(dòng)之象
    。動(dòng)而和順
    , 是以豫也。九四為動(dòng)之主
    ,上下群陰所共應(yīng)也
    ,坤又承之以順,是以動(dòng)而上下順應(yīng)
    ,故為和豫之義
    。以二象言之,雷出于地上
    。陽(yáng)始潛閉于地中
    ,及其動(dòng)而出地
    ,奮 發(fā)其聲,通暢和豫
    ,故為豫也
    。)

    豫:利建侯行師。

    (豫

    ,順而動(dòng)也
    。豫之義,所利在于建侯行師
    。夫建侯樹(shù)屏
    ,所以共安天下,諸侯和順則萬(wàn)民悅服
    ,兵師之興
    ,眾心和悅,則順從而有功
    ,故悅豫之道
    ,利于建侯行師也。又上動(dòng)而下順
    ,諸侯從王
    ,師眾順令之象。君萬(wàn)邦
    ,聚大眾
    ,非和悅不能使之服從也。)

    《彖》曰:豫

    ,剛應(yīng)而志行
    ,順以動(dòng),豫

    (剛應(yīng)

    ,謂四為群陰所應(yīng),剛得眾應(yīng)也
    。志行,謂陽(yáng)志上行
    ,動(dòng)而上下順從
    ,其志得行也。順以動(dòng)豫
    ,震動(dòng)而坤順為動(dòng)而順理
    ,順理而動(dòng)又為動(dòng)而眾順,所以豫也
    。)

    豫順以動(dòng)

    ,故天地如之
    ,而況建侯行師乎?

    (以豫順而動(dòng)

    ,則天地如之而弗違
    ,況建侯行師,豈有不順乎
    ?天地之道
    ,萬(wàn)物之理,唯至順而已
    。大人所以先天后天而不違者
    ,亦順乎理而已。)

    天地以順動(dòng)

    ,故日月不過(guò)而四時(shí)不忒
    ;圣人以順動(dòng),則刑罰清而民服

    (復(fù)詳言順動(dòng)之道

    。天地之運(yùn),以其順動(dòng)
    ,所以日月之度不過(guò)差
    ,四時(shí)之行不愆忒;圣人以順動(dòng)
    ,故經(jīng)正而民興于善
    ,刑罰清簡(jiǎn)而萬(wàn)民服也。)豫之時(shí)義大矣哉

    (既 言豫順之道矣

    ,然其旨味淵永,言盡而意有余也
    ,故復(fù)贊之云:“豫之時(shí)義大矣哉
    !”欲人研味其理,優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也
    。時(shí)義
    ,謂豫之時(shí)義。諸卦之時(shí)與義用大 者
    ,皆贊其大矣哉
    ,《豫》以下十一卦是也?div id="d48novz" class="flower left">
    !对ァ?div id="d48novz" class="flower left">
    、《遁》、《后》
    、《旅》言時(shí)義
    ,《坎》
    、《暌》、《蹇》言時(shí)用
    ,《頤》
    、《大過(guò)》、《解》
    、《革》言 時(shí)
    ,各以其大者也。)

    《象》曰:雷出地奮

    ,豫
    ,先王以作樂(lè)崇德,殷薦之上帝
    ,以配祖考

    (雷者,陽(yáng)氣奮發(fā)

    ,陰陽(yáng)相薄而成聲 也
    。陽(yáng)始潛閉地中,及其動(dòng)
    ,則出地奮震也
    。始閉郁,及奮發(fā)則通暢和豫
    ,故為豫也
    。坤順震發(fā),和順?lè)e中而發(fā)于聲
    ,樂(lè)之象也
    。先王觀雷出地而奮,和暢發(fā)于聲之 象
    ,作聲樂(lè)以褒崇功德
    ,其殷盛至于薦之上帝,推配之以祖考
    。殷
    ,盛也。禮有殷奠
    ,謂盛也
    。薦上帝,配祖考
    ,盛之至也
    。)

    初六

    ,鳴豫
    ,兇

    (初六以陰柔居下,四豫之主也

    ,而應(yīng)之
    ,是不中正之小人處豫,而為上所寵
    ,其志意滿極
    ,不勝其豫,至發(fā)于聲音
    ,輕淺如是
    ,必至于兇也。鳴
    ,發(fā)于聲也
    。)

    《象》曰:初六鳴豫,志窮兇也

    (云初六

    ,謂其以陰柔處下,而志意窮極
    ,不勝其豫
    ,至于鳴也,必驕肆而致兇矣
    。)六二
    ,介于石,不終日
    ,貞吉

    (逸 豫之道,放則失正

    ,故豫之諸爻
    ,多不得正,才與時(shí)合也
    。唯六二一爻處中正
    ,又無(wú)應(yīng),為自守之象
    。當(dāng)豫之時(shí)
    ,獨(dú)能以中正自守,可謂特立之操
    ,是其節(jié)介如石之 堅(jiān)也
    。介于石,其介如石也。人之于豫樂(lè)
    ,心悅之
    ,故遲遲遂至于耽戀不能已也。二以中正自守
    ,其介如石
    ,其去之速,不俟終日
    ,故貞正而吉也
    。處豫不可安且久 也,久則溺矣
    。如二
    ,可謂見(jiàn)幾而作者也。夫子因二之見(jiàn)幾
    ,而極言知幾之道
    ,曰:“知幾其神乎!君子上交不諂
    ,下交不瀆
    ,其知幾乎!幾者動(dòng)之微
    、吉之先見(jiàn)者 也
    。君子見(jiàn)幾而作,不俟終日
    ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!兑住吩唬骸橛谑唤K日
    ,貞吉
    。’介如石焉
    ,寧用終日
    ,斷可識(shí)矣。君子知微知彰
    ,知柔知?jiǎng)?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,萬(wàn)夫之望?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!狈蛞?jiàn)事之幾微 者
    ,其神妙矣乎!君子上交不至于諂
    ,下交不至于瀆者
    ,蓋知幾也
    。不知幾,則至于過(guò)而不已
    。交于上以恭巽
    ,故過(guò)則為諂;交于下以和易
    ,故過(guò)則為瀆。君子見(jiàn)于 幾微
    ,故不至于過(guò)也
    。所謂幾者,始動(dòng)之微也
    ,吉兇之端可先見(jiàn)而未著者也
    。獨(dú)言吉者,見(jiàn)之于先
    ,豈復(fù)至有兇也
    ?君子明哲,見(jiàn)事之幾微
    ,故能其介如石
    ,其守既 堅(jiān),則不惑而明
    ,見(jiàn)幾而動(dòng)
    ,豈俟終日也?斷
    ,別也
    。其判別可見(jiàn)矣。微與彰
    ,柔與剛
    ,相對(duì)者也。君子見(jiàn)微則知彰矣
    ,見(jiàn)柔則知?jiǎng)傄?div id="m50uktp" class="box-center"> ,知幾如是,眾所仰也
    ,故?之曰“萬(wàn)夫之望”
    。)

    《象》曰:不終日貞吉,以中正也

    (能不終日而貞且吉者

    ,以有中正之德也。中正故其守堅(jiān)
    ,而能辨之早
    ,去之速
    。爻言六二處豫之道,為教之意深矣
    。)六三
    ,盱豫,悔
    ,遲有悔

    (六 三陰而居陽(yáng),不中不正之人也

    。以不中正而處豫
    ,動(dòng)皆有悔。盱
    ,上視也
    。上瞻望于四,則以不中正不為四所取
    ,故有悔也
    。四,豫之主
    ,與之切近
    ,茍遲遲而不 前,則見(jiàn)棄絕
    ,亦有悔也
    。蓋處身不正,進(jìn)退皆有悔吝
    。當(dāng)如之何
    ?在正身而已。君子處己有道
    ,以禮制心
    ,雖處豫時(shí),不失中正
    ,故無(wú)悔也
    。)

    《象》曰:盱豫有悔,位不當(dāng)也

    。(自處不當(dāng)
    ,失中正也,是以進(jìn)退有悔
    。)九四
    ,由豫,大有得
    ,勿疑
    ,朋盍簪

    (豫 之所以為豫者,由九四也

    ,為動(dòng)之主
    ,動(dòng)而眾陰悅順,為豫之義
    。四
    ,大臣之位,六五之君順從之
    ,以陽(yáng)剛而任上之事
    ,豫之所由也
    ,故云由豫
    。大有得
    ,言得大行 其志,以致天下之豫也
    。勿疑,朋盍簪:四居大臣之位
    ,承柔弱之君
    ,而當(dāng)天下之任,危疑之地也
    ,獨(dú)當(dāng)上之倚任
    ,而下無(wú)同德之助,所以疑也
    。唯當(dāng)盡其至誠(chéng)
    ,勿 有疑慮,則朋類(lèi)自當(dāng)盍聚
    。夫欲上下之信
    ,唯至誠(chéng)而已。茍盡其至誠(chéng)
    ,則何患乎其無(wú)助也
    ?簪,聚也
    。簪之名簪
    ,取聚發(fā)也?div id="4qifd00" class="flower right">
    ;蛟唬贺晕ㄒ魂?yáng)
    ,安得同德之助?曰: 居上位而至誠(chéng)求助
    ,理必得之
    ?div id="d48novz" class="flower left">
    !逗蟆分盼逶挥须E自天是也。四以陽(yáng)剛
    ,迫近君位
    ,而專(zhuān)主乎豫,圣人宜為之戒
    ,而不然者
    ,豫和順之道也,由和順之道
    ,不失為 臣之正也
    。如此而專(zhuān)主于豫,乃是任天下之事而致時(shí)于豫者也
    ,故唯戒以至誠(chéng)勿疑
    。)

    《象》曰:由豫,大有得

    ,志大行也
    。(由己而致天下于樂(lè)豫,故為大有得
    ,謂其志得大行也
    。)六五,貞疾
    ,恒不死

    (六 五以陰柔居君位,當(dāng)豫之時(shí)

    ,沉溺于豫
    ,不能自立者也。權(quán)之所主
    ,眾之所歸
    ,皆在于四。四之陽(yáng)剛得眾
    ,非耽惑柔弱之君所能制也
    ,乃柔弱不能自立之君,受制于 專(zhuān)權(quán)之臣也
    ,居得君位貞也
    ,受制于下有疾苦也。六居尊位
    ,權(quán)雖失而位未亡也
    ,故云貞疾恒不死,言貞而有疾
    ,常疾而不死
    ,如漢
    、魏末世之君也。人君致危亡之 道非一
    ,而以豫為多
    。在四不言失正,而于五乃見(jiàn)其強(qiáng)逼者
    ,四本無(wú)失
    ,故于四言大臣任天下之事之義,于五則言柔弱居尊
    ,不能自立
    ,威權(quán)去己之義,各據(jù)爻以取 義
    ,故不同也
    。若五不失君道,而四主于豫
    ,乃是任得其人安享其功
    ,如太甲、成王也
    ?div id="d48novz" class="flower left">
    !睹伞芬嘁躁幘幼鹞?div id="d48novz" class="flower left">
    ,二以陽(yáng)為蒙之主
    ,然彼吉而此疾者,時(shí)不同也
    。童蒙 而資之于人
    ,宜也;耽豫而失之于人
    ,危亡之道也
    。故蒙相應(yīng),則倚任者也
    ;《豫》相逼
    ,則失權(quán)者也。又上下之心專(zhuān)歸于四也
    。)

    《象》曰:六五貞疾

    ,乘剛也;恒不死
    ,中未亡也
    。(貞而疾,由乘剛為剛所逼也
    。恒不死
    ,中之尊位未亡也
    。)上六,冥豫成
    ,有渝無(wú)咎

    (上 六陰柔,非有中正之德

    ,以陰居上
    ,不正也。而當(dāng)豫極之時(shí)
    ,以君子居斯時(shí)
    ,亦當(dāng)戒懼,況陰柔乎
    ?乃耽肆于豫
    ,昏迷不知反者也。在豫之終
    ,故為昏冥已成也
    。若 能有渝變,則可以無(wú)咎矣
    。在豫之終
    ,有變之義。人之失
    ,茍能自變
    ,皆可以無(wú)咎,故冥豫雖已成
    ,能變則善也
    。圣人發(fā)此義,所以勸遷善也
    ,故更不言冥之兇
    ,專(zhuān) 言渝之無(wú)咎。)

    《象》曰:冥豫在上

    ,何可長(zhǎng)也

    (昏冥于豫,至于終極

    ,災(zāi)咎行及矣
    。其可長(zhǎng)然乎?當(dāng)速渝也
    。)

    △■震下兌上

    (《隨》

    , 《序卦》:“豫必有隨,故受之以隨?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!狈驉傇ブ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,物所隨也,隨所以次豫也
    。為卦
    ,兌上震下,兌為說(shuō)
    ,震為動(dòng)
    ,說(shuō)而動(dòng),動(dòng)而說(shuō)
    ,皆隨之義
    。女隨人者也,以 少女從長(zhǎng)男
    ,隨之義也
    。又震為雷,兌為澤
    ,雷震于澤中
    ,澤隨而動(dòng),隨之象也
    。又以卦變言之
    ,乾之上來(lái)居坤之下,坤之初往居乾之上
    ,陽(yáng)來(lái)下于陰也
    。以陽(yáng)下 陰,陰必說(shuō)隨
    ,為隨之義
    。凡成卦
    ,既取二體之義
    ,又有取爻義者,復(fù)有更取卦變之義者
    ,如隨之取義
    ,尤為詳備。)

    隨:元

    ,亨
    ,利,貞
    ,無(wú)咎

    (隨之道,可以致大亨也

    。君子之道
    ,為眾所隨
    ,與己隨于人,及臨事?lián)袼S
    ,皆隨也
    。隨得其道,則可以致大亨也
    。凡人君之從善
    ,臣下之奉命,學(xué)者之徙義
    ,臨事而從長(zhǎng)
    ,皆隨也。隨之道
    ,利在于貞正
    ,隨得其正,然后能大亨而無(wú)咎
    。失其正則有咎矣
    ,豈能亨乎?)

    《彖》曰:隨

    ,剛來(lái)而下柔
    ,動(dòng)而說(shuō),隨
    。大亨貞
    ,無(wú)咎,而天下隨時(shí)

    (卦 所以為隨

    ,以剛來(lái)而下柔,動(dòng)而說(shuō)也
    ,謂乾之上九來(lái)居坤之下
    ,坤之初六往居乾之上,以陽(yáng)剛來(lái)下于陰柔
    ,是以上下下
    ,以貴下賤,能如是
    ,物之所說(shuō)隨也
    。又下動(dòng) 而上說(shuō),動(dòng)而可說(shuō)也
    ,所以隨也
    。如是則可大亨而得正,能大亨而得正,則為無(wú)咎
    。不能亨
    ,不得正,則非可隨之道
    ,豈能使天下隨之乎
    ?天下所隨者時(shí)也,故云 “天下隨時(shí)”
    。)

    隨時(shí)之義大矣哉

    (君子之道,隨時(shí)而動(dòng)

    ,從宜適變
    ,不可為典要,非造道之深
    ,知幾能權(quán)者
    ,不能與于此也。故贊之曰“隨時(shí)之義大矣哉
    !”凡贊之者
    ,欲人知其義之大,玩而識(shí)之也
    。此贊隨時(shí)之義大
    ,與《豫》等諸卦不同,諸卦時(shí)與義是兩事
    。)

    《象》曰:澤中有雷

    ,隨,君子以向晦入宴息

    (雷震于澤中

    ,澤隨震而動(dòng),為隨之象
    。君子觀象
    ,以隨時(shí)而動(dòng)。隨時(shí)之宜
    ,萬(wàn)事皆然
    ,取其最明且近者言之
    。君子以向晦入宴息:君子晝則自強(qiáng)不息
    ,及向昏晦,則入居于內(nèi)
    ,宴息以安其身
    ,起居隨時(shí),適其宜也?div id="4qifd00" class="flower right">
    !抖Y》:君子晝不居內(nèi)
    ,夜不居外,隨時(shí)之道也
    。)

    初九

    ,官有渝,貞吉
    ,出門(mén)交有功

    (九 居隨時(shí)而震體且動(dòng)之主,有所隨者也

    。官
    ,主守也。既有所隨
    ,是其所主守有變易也
    ,故曰官有渝,貞吉
    ,所隨得正則吉也
    。有渝而不得正,乃過(guò)動(dòng)也
    。出門(mén)交有 功:人心所從
    ,多所親愛(ài)者也。常人之情
    ,愛(ài)之則見(jiàn)其是
    ,惡之則見(jiàn)其非,故妻孥之言雖失而多從
    ,所憎之言雖善為惡也
    。茍以親愛(ài)而隨之,則是私情所與
    ,豈合正 理
    ,故出門(mén)而交則有功也。出門(mén)謂非私昵
    ,交不以私
    ,故其隨當(dāng)而有功。)

    《象》曰:官有渝

    ,從正吉也
    。(既有隨而變,必所從得正則吉也
    。所從不正
    ,則有悔吝
    。)出門(mén)交有功,不失也
    。(出門(mén)而交
    ,非牽于私,其交必正矣
    ,正則無(wú)失而有功
    。)

    六二,系小子

    ,失丈夫

    (二應(yīng)五而比初,隨先于近柔

    ,不能固守
    ,故為之戒云:若系小子,則失丈夫也
    。初陽(yáng)在下
    ,小子也;五正應(yīng)在上
    ,丈夫也
    。二若志系于初,則失九五之正應(yīng)
    ,是失丈夫也
    。系小子而失丈夫,舍正應(yīng)而從不正
    ,其咎大矣
    。二有中正之德,非必至如是也
    ,在隨之時(shí)
    ,當(dāng)為之戒也。)

    《象》曰:系小子

    ,弗兼與也

    (人之所隨,得正則遠(yuǎn)邪

    ,從非則失是
    ,無(wú)兩從之理。二茍系初
    ,則失五矣
    ,弗能兼與也。所以戒人從正當(dāng)專(zhuān)一也
    。)六三
    ,系丈夫
    ,失小子
    ,隨有求得
    ,利居貞。

    (丈 夫九四也

    ,小子初也
    。陽(yáng)之在上者丈夫也,居下者小子也
    。三雖與初同體
    ,而切近于四,故系于四也
    。大抵陰柔不能自立
    ,常親系于所近者。上系于四
    ,故下失于 初
    ,舍初從上,得隨之宜也
    ,上隨則善也
    。如昏之隨明,事之從善
    ,上隨也
    。背是從非,舍明逐暗
    ,下隨也
    。四亦無(wú)應(yīng),無(wú)隨之者也
    ,近得三之隨
    ,必與之親善。故 三之隨四
    ,有求必得也
    。人之隨于上,而上與之
    ,是得所求也
    。又凡所求者可得也。雖然
    ,固不可非理枉道以隨于上
    ,茍取愛(ài)說(shuō)以遂所求。如此
    ,乃小人邪諂趨利之 為也
    ,故云利居貞
    。自處于正,則所謂有求而必得者
    ,乃正事君子之隨也
    。)

    《象》曰:系丈夫,志舍下也

    (既隨于上

    ,則是其志舍下而不從也。舍下而從上
    ,舍卑而從高也
    ,于隨為善矣。)九四
    ,隨有獲
    ,貞兇。有孚
    ,在道
    ,以明,何咎

    (九 四以陽(yáng)剛之才

    ,處臣位之極,若于隨有獲
    ,則雖正亦兇
    。有獲,謂得天下之心隨于己
    。為臣之道
    ,當(dāng)使恩威一出于上,眾心皆隨于君
    。若人心從己
    ,危疑之道也,故 兇
    。居此地者奈何
    ?唯孚誠(chéng)積于中,動(dòng)為合于道
    ,以明哲處之
    ,則又何咎?古之人有行之者
    ,伊尹
    、周公、孔明是也
    ,皆德及于民
    ,而民隨之
    。其得民之隨,所以成 其君之功
    ,致其國(guó)之安
    ,其至誠(chéng)存乎中,是有孚也
    ;其所施為無(wú)不中道
    ,在道也
    ;唯其明哲
    ,故能如是以明也,復(fù)何過(guò)咎之有
    ?是以下信而上不疑
    ,位極而無(wú)逼上之 嫌,勢(shì)重而無(wú)專(zhuān)強(qiáng)之過(guò)
    。非圣人大賢
    ,則不能也。其次如唐之郭子儀
    ,威震主而主不疑
    ,亦由中有誠(chéng)孚而處無(wú)甚失也,非明哲能如是乎
    ?)

    《象》曰:隨有獲

    ,其義兇也。有孚在道
    ,明功也

    (居近君之位而有獲,其義固兇

    。能有孚而在道
    ,則無(wú)咎,蓋明哲之功也
    。)九五
    ,孚于嘉,吉

    (九五居尊得正而中實(shí)

    ,是其中誠(chéng)在于隨善,其吉可知
    。嘉
    ,善也。自人君至于庶人
    ,隨道之吉
    ,唯在隨善而已
    。下應(yīng)二之正中,為隨善之義
    。)《象》曰:孚于嘉吉
    ,位正中也。

    (處正中之位

    ,由正中之道
    ,孚誠(chéng)所隨者正中也,所謂嘉也
    ,其吉可知
    。所孚之嘉,謂六二也
    。隨以得中為善
    ,隨之所防者過(guò)也,蓋心所說(shuō)隨
    ,則不知其過(guò)矣
    。)

    上六,拘系之

    ,乃從維之
    ,王用亨于西山。

    (上 六以柔順而居隨之極

    ,極乎隨者也
    。拘系之,謂隨之極
    ,如拘持縻系之
    。乃從維之,又從而維系之也
    ,謂隨之固結(jié)如此
    。王用亨于西山,隨之極如是
    。昔者太王用此 道
    ,亨王業(yè)于西山。太王避狄之難
    ,去豳來(lái)岐
    ,豳人老稚扶攜以隨之如歸市,蓋其人心之隨
    ,固結(jié)如此
    ,用此故能亨盛其王業(yè)于西山。西山,岐山也
    。周之王業(yè)
    ,蓋 興于此。上居隨極
    ,固為大過(guò)
    ,然在得民之隨,與隨善之固
    ,如此乃為善也
    ,施于他則過(guò)矣。)

    《象》曰:拘系之

    ,上窮也

    (隨之固如拘系維持,隨道之窮極也

    。)

    △■巽下艮上

    (《蠱》

    , 《序卦》:“以喜隨人者必有事
    ,故受之以蠱
    。”承二卦之義以為次也
    。夫喜悅以隨于人者
    ,必有事也。無(wú)事
    ,則何喜
    ,何隨?蠱所以次隨也
    。蠱
    ,事也。蠱非訓(xùn) 事
    ,蠱乃有事也
    。為卦,山下有風(fēng)
    ,風(fēng)在山下
    ,遇山而回則物亂,是為蠱象
    。蠱之義
    ,壞亂也。在文為蟲(chóng)皿
    ,皿之有蟲(chóng)
    ,蠱壞之義。《左氏傳》云:“風(fēng)落山
    ,女惑 男
    。”以長(zhǎng)女下于少男
    ,亂其情也
    。風(fēng)遇山而回,物皆撓亂
    ,是為有事之象
    ,故云蠱者事也。既蠱而治之
    ,亦事也
    。以卦之象言之,所以成蠱也
    ;以卦之才言之
    ,所 以治蠱也。)

    蠱:元

    ,亨
    ,利涉大川。

    (既蠱則有復(fù)治之理

    。自古治必因亂
    ,亂則開(kāi)治,理自然也
    。如卦之才以治蠱
    ,則能致元亨也。蠱之大者
    ,濟(jì)時(shí)之艱難險(xiǎn)阻也
    ,故曰利涉大川。)先甲三日
    ,后甲三日

    (甲, 數(shù)之首

    ,事之始也
    ,如辰之甲乙。甲第
    ,甲令
    ,皆謂首也,事之端也
    。治蠱之道
    ,當(dāng)思慮其先后三日
    ,蓋推原先后,為救弊可久之道
    。先甲謂先于此
    ,究其所以然 也。后甲謂后于此
    ,慮其將然也
    。一日二日至于三日,言慮之深
    ,推之遠(yuǎn)也
    。究其所以然,則知救之之道
    ;慮其將然
    ,則知備之之方。善救則前弊可革
    ,善備則后利 可久
    ,此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蠱者
    ,不明圣人先甲后甲之誡
    ,慮淺而事近,故勞于救世而亂不革
    ,功未及成而弊已生矣
    。甲者事之首,庚者變更 之首
    。制作政教之類(lèi),則云甲
    ,舉其首也
    。發(fā)號(hào)施令之事,則云庚
    ,庚猶更也
    ,有所更變也。)

    《彖》曰:蠱

    ,剛上而柔下
    ,巽而止,蠱

    (以 卦變及二體之義而言

    。剛上而柔下,謂乾之初九上而為上九
    ,坤之上六下而為初六也
    。陽(yáng)剛,尊而在上者也,今往居于上
    ;陰柔
    ,卑而在下者也,今來(lái)居于下
    。男雖 少而居上
    ,女雖長(zhǎng)而在下,尊卑得正
    ,上下順理
    ,治蠱之道也。由剛之上
    ,柔之下
    ,變而為艮巽。艮
    ,止也
    。巽,順也
    。下巽而上止
    ,止于巽順也。以巽順之道治 蠱
    ,是以元亨也
    。)

    蠱元亨而天下治也。

    (治蠱之道

    ,如卦之才
    ,則元亨而天下治矣。夫治亂者
    ,茍能使尊卑上下之義正
    ,在下者巽順,在上者能止齊安定之
    ,事皆止于順
    ,則何蠱之不治也?其道大善而亨也
    ,如此則天下治矣
    。)

    利涉大川,往有事也

    。(方天下壞亂之際
    ,宜涉艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之,是往有所事也
    。)先甲三日
    ,后甲三日
    ,終則有始,天行也

    (夫有始則必有終

    ,既終則必有始,天之道也
    。圣人知終始之道
    ,故能原始而究其所以然,要終而備其將然
    ,先甲后甲而為之慮
    ,所以能治蠱而致元亨也。)

    卷三


    ○周易下經(jīng)

    △■艮下兌上

    (《咸》

    , 《序卦》:“有天地然后有萬(wàn)物
    ,有萬(wàn)物然后有男女,有男女然后有夫婦
    ,有夫婦然后有父子
    ,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下
    ,有上下然后禮義有所錯(cuò)
    。” 天地萬(wàn)物之本
    ,夫婦人倫之始
    ,所以上經(jīng)首《乾》、《坤》
    ,下經(jīng)首《咸》繼以《恒》也
    。天地二物,故二卦分為天地之道
    。男女交合而成夫婦
    ,故《咸》與《恒》 皆二體合為夫婦之義。咸
    ,感也,以說(shuō)為主
    ;恒
    ,常也,以正為本
    。而說(shuō)之道自有正也
    ,正之道固有說(shuō)焉,巽而動(dòng)
    ,剛?cè)峤詰?yīng)
    ,說(shuō)也
    。咸之為卦,兌上艮下
    ,少女少 男也
    。男女相感之深,莫如少者
    ,故二少為咸也
    。艮體篤實(shí),止為誠(chéng)愨之義
    。男志篤實(shí)以下交
    ,女心說(shuō)而上應(yīng),男感之先也
    。男先以誠(chéng)感
    ,則女說(shuō)而應(yīng)也。)

    咸:亨

    ,利貞
    ,取女吉。

    (咸

    , 感也
    。不曰感者,咸有皆義
    ,男女交相感也
    。物之相感,莫如男女
    ,而少?gòu)?fù)甚焉
    。凡君臣上下,以至萬(wàn)物
    ,皆有相感之道
    。物之相感,則有亨通之理
    。君臣能相感
    , 則君臣之道通;上下能相感
    ,則上下之志通
    ;以至父子、夫婦
    、親戚
    、朋友,皆情意相感
    ,則和順而亨通
    。事物皆然
    ,故咸有亨之理也。利貞
    ,相感之道利在于正 也
    。不以正,則入于惡矣
    ,如夫婦之以淫姣
    ,君臣之以媚說(shuō),上下之以邪僻
    ,皆相感之不以正也
    。取女吉,以卦才言也
    。卦有柔上剛下
    ,二氣感應(yīng),相與止而說(shuō)
    ,男 下女之義
    。以此義取女,則得正而吉也
    。)

    《彖》曰:咸

    ,感也。

    柔上而剛下

    ,二氣感應(yīng)
    ,以相與止而說(shuō),男下女
    ,是以亨利貞
    ,取女吉也。

    (咸 之義感也

    。在卦
    ,則柔爻上而剛爻下,柔上變剛而成兌
    ,剛下變?nèi)岫婶?div id="d48novz" class="flower left">
    ,陰?yáng)相交,為男女交感之義
    。又兌女在上
    ,艮男居下,亦柔上剛下也
    。陰陽(yáng)二氣,相感相 應(yīng)而和合
    ,是相與也
    。止而說(shuō)
    ,止于說(shuō),為堅(jiān)愨之意
    。艮止于下
    ,篤誠(chéng)相下也;兌說(shuō)于上
    ,和說(shuō)相應(yīng)也
    。以男下女,和之至也
    。相感之道如此
    ,是以能亨通而得正, 取女如是則吉也
    。卦才如此
    ,大率感道利于正也。)

    天地感而萬(wàn)物化生

    ,圣人感人心而天下和平
    。觀其所感,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

    (既言男女相感之義

    ,復(fù)推極感道,以盡天地之理
    、圣人之用
    。天地二氣交感而化生萬(wàn)物,圣人至誠(chéng)以感億兆之心而天下和平
    。天下之心所以和平
    ,由圣人感之也。觀天地交感化生萬(wàn)物之理
    ,與圣人感人心致和平之道
    ,則天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。感通之理
    ,知道者默而觀之可也
    。)

    《象》曰:山下有澤,咸

    ,君子以虛受人

    (澤性潤(rùn)下,土性受潤(rùn)

    ,澤在山上而其漸潤(rùn)通徹
    ,是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象
    ,而虛其中以受于人
    。夫人中虛則能受
    ,實(shí)則不能入矣。虛中者
    ,無(wú)我也
    。中無(wú)私主,則無(wú)感不通
    。以量而容之
    ,擇合而受之,非圣人有感必通之道也
    。)

    初六

    ,咸其拇。

    (初六在下卦之下

    ,與四相感
    。以微處初,其感未深
    ,豈能動(dòng)于人
    ?故如人拇之動(dòng),未足以進(jìn)也
    。拇
    ,足大指。人之相感
    ,有淺深輕重之異
    ,識(shí)其時(shí)勢(shì),則所處不失其宜矣
    。)

    《象》曰:咸其拇

    ,志在外也。

    (初志之動(dòng)

    ,感于四也
    ,故曰在外。志雖動(dòng)而感未深
    ,如拇之動(dòng)
    ,未足以進(jìn)也。)六二
    ,咸其腓
    ,兇,居吉

    (二 以陰居下

    ,與五為應(yīng),故設(shè)咸腓之戒。腓
    ,足肚
    ,行則先動(dòng),足乃舉之
    ,非如腓之自動(dòng)也。二若不守道
    ,待上之求
    ,而如腓自動(dòng),則躁妄自失
    ,所以兇也
    。安其居而 不動(dòng),以待上之求
    ,則得進(jìn)退之道而吉也
    。二,中正之人
    ,以其在咸而應(yīng)五
    ,故為此戒。復(fù)云居吉
    ,若安其分
    ,不自動(dòng),則吉也
    。)

    《象》曰:雖兇

    ,居吉,順不害也

    (二居中得正

    ,所應(yīng)又中正,其才本善
    ,以其在咸之時(shí)
    ,質(zhì)柔而上應(yīng),故戒以先動(dòng)求君則兇
    ,居以自守則吉
    。《象》復(fù)明之云:非戒之不得相感
    ,唯順理則不害
    ,謂守道不先動(dòng)也。)

    九三

    ,咸其股
    ,執(zhí)其隨,往吝。

    (九 三以陽(yáng)居剛

    ,有剛陽(yáng)之才
    ,而為主于內(nèi),居下之上
    ,是宜自得于正道
    ,以感于物,而乃應(yīng)于上六
    。陽(yáng)好上而說(shuō)
    ,陰上居感說(shuō)之極,故三感而從之
    。股者
    ,在身之下, 足之上
    ,不能自由
    ,隨身而動(dòng)者也,故以為象
    ,言九三不能自主
    ,隨物而動(dòng),如股然
    ,其所執(zhí)守者隨于物也
    。剛陽(yáng)之才,感于所說(shuō)而隨之
    ,如此而往
    ,可羞吝也。)

    《象》曰:咸其股

    ,亦不處也
    ;志在隨人,所執(zhí)下也

    (云 亦者

    ,蓋《象》辭本不與《易》相比,自作一處
    ,故諸爻之《象》辭
    ,意有相續(xù)者。此言亦者
    ,承上爻辭也
    。上云:“咸其拇,志在外也
    ,雖兇居吉
    ,順不害也
    。” 咸其股
    ,亦不處也
    。前二陰爻皆有感而動(dòng),三雖陽(yáng)爻亦然
    ,故云“亦不處也”
    。不處謂動(dòng)也。有剛陽(yáng)之質(zhì)
    ,而不能自主
    ,志反在于隨人,是所操執(zhí)者卑下之甚也
    。)

    九四,貞吉

    ,悔亡
    。憧憧往來(lái),朋從爾思

    (感 者

    ,人之動(dòng)也,故皆就人身取象
    。拇取在下而動(dòng)之微
    ,腓取先動(dòng),股取其隨
    。九四無(wú)所取
    ,直言感之道,不言咸其心
    ,感乃心也
    。四在中而居上,當(dāng)心之位
    ,故為感 之主
    ,而言感之道。貞正則吉而悔亡
    ,感不以正
    ,則有悔也。又四說(shuō)體
    ,居陰而應(yīng)初
    ,故戒于貞感之道,無(wú)所不通
    ,有所私系
    ,則害于感通
    ,乃有悔也。圣人感天下 之心
    ,如寒暑雨旸
    ,無(wú)不通,無(wú)不應(yīng)者
    ,亦貞而已矣
    。貞者,虛中無(wú)我之謂也
    。憧憧往來(lái)
    ,朋從爾思,夫貞一則所感無(wú)不通
    ,若往來(lái)憧憧然
    ,用其私心以感物,則思 之所及者有能感而動(dòng)
    ,所不及者不能感也
    ,是其朋類(lèi)則從其思也,以有系之私心
    ,既主于一隅一事
    ,豈能廓然無(wú)所不通乎?《系辭》曰:“天下何思何慮
    ?天下同歸 而殊途
    ,一致而百慮,天下何思何慮
    ?”夫子因咸極論感通之道
    。夫以思慮之私心感物,所感狹矣
    。天下之理一也
    ,涂雖殊而其歸則同,慮雖百而其致則一
    。雖物有 萬(wàn)殊
    ,事有萬(wàn)變,統(tǒng)之以一
    ,則無(wú)能違也
    。故貞其意,則窮天下無(wú)不感通焉
    ,故曰:“天下何思何慮
    ?”用其思慮之私心,豈能無(wú)所不感也
    ?“日往則月來(lái)
    ,月往則 日來(lái)
    ,日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)
    ,暑往則寒來(lái)
    ,寒暑相推而歲成焉。往者屈也
    ,來(lái)者信也
    ,屈信相感而利生焉?div id="d48novz" class="flower left">
    !贝艘酝鶃?lái)屈信明感應(yīng)之理
    。屈則有信,信則 有屈
    ,所謂感應(yīng)也
    。故日月相推而明生,寒暑相推而歲成
    ,功用由是而成
    ,故曰屈信相感而利生焉。感
    ,動(dòng)也,有感必有應(yīng)
    。凡有動(dòng)皆為感
    ,感則必有應(yīng),所應(yīng)復(fù)為 感
    ,感復(fù)有應(yīng)
    ,所以不已也?div id="jfovm50" class="index-wrap">!俺唧吨?div id="jfovm50" class="index-wrap">,以求信也。龍蛇之蟄
    ,以存身也
    。精義入神,以致用也
    。利用安身
    ,以崇德也。過(guò)此以往
    ,未之或知也
    。” 前云屈信之理矣
    ,復(fù)取物以明之
    。尺蠖之行
    ,先屈而后信,蓋不屈則無(wú)信
    ,信而后有屈
    ,觀尺蠖則知感應(yīng)之理矣。龍蛇之藏
    ,所以存息其身
    ,而后能奮迅也,不蟄則 不能奮矣
    。動(dòng)息相感
    ,乃屈信也。君子潛心精微之義
    ,入于神妙
    ,所以致其用也。潛心精微
    ,積也
    ;致用,施也
    。積與施乃屈信也
    。“利用安身
    ,以崇德也”
    ,承上 文致用而言,利其施用
    ,安處其身
    ,所以崇大其德業(yè)也。所為合理
    ,則事正而身安
    ,圣人能事盡于此矣,故云“過(guò)此以往
    ,未之或知也”
    。“窮神知化
    ,德之盛 也”
    。既云“過(guò)此以往,未之或知”
    ,更以此語(yǔ)終之
    ,云窮極至神之妙,知化育之道
    ,德之至盛也
    ,無(wú)加于此矣
    。)

    《象》曰:貞吉悔亡,未感害也

    ;憧憧往來(lái)
    ,未光大也。

    (貞則吉而悔亡

    ,未為私感所害也
    ;系私應(yīng)則害于感矣。憧憧往來(lái)
    ,以私心相感
    ,感之道狹矣,故云未光大也
    。)九五
    ,咸其脢,無(wú)悔

    (九居尊位

    ,當(dāng)以至誠(chéng)感天下,而應(yīng)二比上
    。若系二而說(shuō)上
    ,則偏私淺狹,非人君之道
    ,豈能感天下乎
    ?脢,背肉也
    ,與心相背而所不見(jiàn)也。言能背其私心
    ,感非其所見(jiàn)而說(shuō)者
    ,則得人君感天下之正,而無(wú)悔也
    。)

    《象》曰:咸其脢

    ,志末也。

    (戒使背其心而咸脢者

    ,為其存心淺末
    ,系二而說(shuō)上,感于私欲也
    。)上六
    ,咸其輔頰舌。

    (上陰柔而說(shuō)體

    ,為說(shuō)之主
    ,又居感之極
    ,是其欲感物之極也,故不能以至誠(chéng)感物
    ,而發(fā)見(jiàn)于口舌之間
    ,小人女子之常態(tài)也,豈能動(dòng)于人乎
    ?不直云口
    ,而云輔頰舌,亦猶今人謂口過(guò)曰唇吻
    ,曰頰舌也
    ,輔頰舌皆所用以言也。)

    《象》曰:咸其輔頰舌

    ,滕口說(shuō)也

    (唯至誠(chéng)為能感人

    ,乃以柔說(shuō)騰揚(yáng)于口舌,言說(shuō)豈能感于人乎?)

    △■巽下震上

    (《恒》

    , 《序卦》:“夫婦之道,不可以不久也
    ,故受之以恒
    ,恒,久也
    ?div id="m50uktp" class="box-center"> !毕蹋驄D之道
    。夫婦終身不變者也
    ,故咸之后受之以恒也。咸
    ,少男在少女之下
    ,以男下女,是 男女交感之義
    。恒
    ,長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上,男尊女卑
    ,夫婦居室之常道也
    。論交感之情,則少為親切
    ;論尊卑之序
    ,則長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)正;故兌艮為咸,而震巽為恒也
    。男在女 上
    ,男動(dòng)于外,女順于內(nèi)
    ,人理之常
    ,故為恒也。又剛上柔下
    ,雷風(fēng)相與
    ,巽而動(dòng),剛?cè)嵯鄳?yīng)
    ,皆恒之義也
    。)<, o:p>

    恒:亨,無(wú)咎

    ;利貞
    ,利有攸往。

    (恒 者

    ,常久也
    。恒之道可以亨通,恒而能亨
    ,乃無(wú)咎也
    。恒而不可以亨,非可恒之道也
    ,為有咎矣
    。如君子之恒于善,可恒之道也
    ;小人恒于惡
    ,失可恒之道也。恒所 以能亨
    ,由貞正也
    ,故云利貞。夫所謂恒
    ,謂可恒久之道,非守一隅而不知變也
    ,故利于有往
    。唯其有往,故能恒也
    ,一定則不能常矣
    。又常久之道,何往不利
    ?)

    《彖》曰:恒

    ,久也
    。(恒者長(zhǎng)久之義。)剛上而柔下
    ,雷風(fēng)相與
    ,巽而動(dòng),剛?cè)峤詰?yīng)
    ,恒

    (卦 才有此四者,成恒之義也

    。剛上而柔下
    ,謂乾之初上居于四,坤之初下居于初
    ,剛爻上而柔爻下也
    。二爻易處則成震巽,震上巽下
    ,亦剛上而柔下也
    。剛處上而柔居 下,乃恒道也
    。雷風(fēng)相與
    ,雷震則風(fēng)發(fā),二者相須
    ,交助其勢(shì)
    ,故云相與,乃其常也
    。巽而動(dòng)
    ,下巽順,上震動(dòng)
    ,為以巽而動(dòng)
    。天地造化,恒久不已者
    ,順動(dòng)而已
    。 巽而動(dòng),常久之道也
    。動(dòng)而不順
    ,豈能常也?剛?cè)峤詰?yīng)
    ,一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)
    。剛?cè)嵯鄳?yīng),理之常也。此四者
    ,恒之道也
    ,卦所以為恒也。)

    恒:亨

    ,無(wú)咎
    ,利貞,久于其道也

    (恒之道

    ,可致亨而無(wú)過(guò)咎,但所恒宜得其正
    ,失正則非可恒之道也
    ,故曰久于其道。其道
    ,可恒之正道也
    。不恒其德,與恒于不正
    ,皆不能亨而有咎也
    。)

    天地之道,恒久而不已也

    (天地之所以不已

    ,蓋有恒久之道。人能恒于可恒之道
    ,則合天地之理也
    。)利有攸往,終則有始也

    (天下之理

    ,未有不動(dòng)而能恒者也。動(dòng)則終而復(fù)始
    ,所以恒而不窮
    ,凡天地所生之物,雖山岳之堅(jiān)厚
    ,未有能不變者也
    ,故恒非一定之謂也,一定則不能恒矣
    。唯隨時(shí)變易
    ,乃常道也,故云利有攸往
    。明理之如是,懼人之泥于常也。)

    日月得天而能久照

    ,四時(shí)變化而能久成
    ,圣人久于其道而天下化成。觀其所恒
    ,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

    (此 極言常理。日月

    ,陰陽(yáng)之精氣耳
    ,唯其順天之道,往來(lái)盈縮
    ,故能久照而不已
    。得天,順天理也
    。四時(shí)
    ,陰陽(yáng)之氣耳,往來(lái)變化
    ,生成萬(wàn)物
    ,亦以得天,故常久不 已
    。圣人以常久之道
    ,行之有常,而天下化之以成美俗也
    。觀其所恒
    ,謂觀日月之久照、四時(shí)之久成
    、圣人之道所以能常久之理
    。觀此,則天地萬(wàn)物之情理可見(jiàn)矣
    。 天地常久之道
    ,天下常久之理,非知道者孰能識(shí)之
    ?)

    《象》曰:雷風(fēng)

    ,恒,君子以立不易方

    (君子觀雷風(fēng)相與成恒之象

    ,以常久其德,自立于大中常久之道
    ,不變易其方所也
    。)初六
    ,浚恒,貞兇
    ,無(wú)攸利

    (初 居下而四為正應(yīng),柔暗之人

    ,能守常而不能度勢(shì)
    。四震體而陽(yáng)性,以剛居高
    ,志上而不下
    ,又為二三所隔,應(yīng)初之志異乎常矣
    ,而初乃求望之深
    ,是知常而不知變 也?div id="jfovm50" class="index-wrap">??div id="jfovm50" class="index-wrap">,深之也?div id="jfovm50" class="index-wrap">?:阒^求恒之深也
    。守常而不度勢(shì),求望于上之深
    ,堅(jiān)固守此
    ,兇之道也。泥常如此
    ,無(wú)所往而利矣
    。世之責(zé)望故素而致悔咎者,皆浚恒者也
    。志 既上求之深
    ,是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處
    ,亦致兇之道
    。凡卦之初終,淺與深
    、微與盛之地也
    。在下而求深,亦不知時(shí)矣
    。)

    《象》曰:浚恒之兇

    ,始求深也。

    (居恒之始

    ,而求望于上之深
    ,是知常而不知度勢(shì)之甚也
    。所以兇,陰暗不得恒之宜也
    。)九二
    ,悔亡。

    (在 恒之義

    ,居得其正,則常道也
    。九
    ,陽(yáng)爻,居陰位
    ,非常理也
    。處非其常,本當(dāng)有悔
    ,而九二以中德而應(yīng)于五
    ,五復(fù)居中,以中而應(yīng)中
    ,其處與動(dòng)
    ,皆得中也,是能 恒久于中也
    。能恒久于中
    ,則不失正矣。中重于正
    ,中則正矣
    ,正不必中也。九二以剛中之德而應(yīng)于中
    ,德之勝也
    ,足以亡其悔矣。人能識(shí)重輕之勢(shì)
    ,則可以言 《易》矣
    。)

    《象》曰:九二悔亡,能久中也

    (所以得悔亡者

    ,由其能恒久于中也。人能恒久于中
    ,豈止亡其悔
    ,德之善也。)九三
    ,不恒其德
    ,或承之羞
    ,貞吝。

    (三

    ,陽(yáng)爻
    ,居陽(yáng)位,處得其位
    ,是其常處也
    ;乃志從于上六,不唯陰陽(yáng)相應(yīng)
    ,風(fēng)復(fù)從雷
    ,于恒處而不處,不恒之人也
    。其德不恒
    ,則羞辱或承之矣?div id="m50uktp" class="box-center"> ;虺兄?div id="m50uktp" class="box-center"> ,謂有時(shí)而至也。貞吝
    ,固守不恒以為恒
    ,豈不可羞吝乎?)

    《象》曰:不恒其德

    ,無(wú)所容也

    (人既無(wú)恒,何所容處

    ?當(dāng)處之地
    ,既不能恒,處非其據(jù)
    ,豈能恒哉
    ?是不恒之人,無(wú)所容處其身也
    。)九四
    ,田無(wú)禽。

    (以陽(yáng)居陰

    ,處非其位
    ,處非其所,雖常何益
    ?人之所為
    ,得其道則久而成功,不得其道則雖久何益
    ?故以田為喻
    ,言九之居四
    ,雖使恒久,如田獵而無(wú)禽獸之獲
    ,謂徒用力而無(wú)功也
    。)

    《象》曰:久非其位,安得禽也

    ?(處非其位
    ,雖久何所得乎?以田為喻
    ,故云安得禽也
    。)六五,恒其德
    ,貞。婦人吉
    ,夫子兇

    (五 應(yīng)于二,以陰柔而應(yīng)陽(yáng)剛

    ,居中而所應(yīng)又中
    ,陰柔之正也,故恒久其德則為貞也
    。夫以順從為恒者
    ,婦人之道,在婦人則為貞
    ,故吉


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