大學精讀：物有本末 事有終始
物有本末
，事有終始。知所先后，則近道矣?div id="d48novz" class="flower left">
！鲎浴洞髮W》【釋義】世上的事物都有本末始終
，明確它們的先后次序
，那就接近事物發(fā)展的規(guī)律了
。
延伸】本末代表一個事物的根本與末端
、因與果、主與次
。本是因
，末是果。大到宇宙萬物
，小到我們每個人的人生
，各有其本末終始及其運作的規(guī)律。懂得了這個道理
，我們就要看清事情的本質
，在事情發(fā)展過程中，建立好的開始
，看清各種因素變化
，盡心盡力做好自己的本分。這樣才是真正的做人之道
、處事之道
、修養(yǎng)之道。
“四書”指《論語》
、《孟子》、《大學》、《中庸》，“五經”指《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！八臅褰洝笔桥e世聞名的東方“圣經”，光照千秋的文化瑰寶。每樣事物都有根本和枝末
，每件事情都有開始和結束，明白了事物的先后順序，也就接近于做學問的宗旨和原則了。朱子認為正是基于“知所先后”的原則而闡述大人之學的首末次第。
由于八條目是對三綱領的具體落實
，如朱子曰，“修身以上，明明德之事也；齊家以下，新（親）民之事也”，“物有本末，事有終始”也有承接上文之意。但朱子說“明德為本，新（親）民為末”，把本末絕對化且割裂為“二”。陽明先生在《大學問》中說：“夫木之干
，謂之本，木之梢，謂之末。惟其一物也，是以謂之本末。若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎？”其實
，物之“本末”與事之“終始”應結合起來理解。只有在大學之道的入手處，在所謂“始位”區(qū)分一下本末才有意義。“古之學者為己”，君子立志為學，當然應該以“明明德”為本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣”。如不能立德修身，“齊”“治”“平”的外王事業(yè)都是空談。這種意義上的“本”，即是發(fā)端處，《中庸》所謂“君子之道，辟如行遠必自邇”。這時才可以說“本始所先，末終所后”。但另一方面，明明德必然體現(xiàn)為親民
，有子曰“本立而道生”，《中庸》所謂“修身則道立”。儒家心性功夫篤實就體現(xiàn)在這里，陽明曰：“只說‘明明德’而不說‘親民’，便似老、佛”。在“終位”上
，就不能再說“明德為本，新（親）民為末”?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！懊髅鞯乱杂H其民，而親民以明其明德，則明德、親民焉可析而為兩乎”？“親民”雖由“明德”而展開，但“明德”本身就體現(xiàn)為“親民”的事業(yè)，“親民”已經由“末”而轉化為“本”了。陽明曰：
“自‘格物致知’至‘平天下’
，只是一個‘明明德’，雖親民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁，仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。君子決不是先“明明德”
，然后再去“親民”?div id="m50uktp" class="box-center"> ！按笕苏?div id="m50uktp" class="box-center"> ，以天地萬物為一體者也”，站在“萬物一體之仁”的高度看，“親民”不是去奉獻自己，而是盡自己的本分，“親民”即是在明此心之仁德，陽明所謂“使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。
由此可知
，修身、齊家、治國、平天下均是正心功夫。心之明德擴充到“身”，則是“身修”，“身修”之“身”即是“心”；心之明德擴充到“家”與“國”，則是“家齊”、“國治”，“家”與“國”也是“心”。“明明德于天下”，即是此心之明德擴充到天下，這才是“止于至善”。陽明提出的“心外無事、心外無理”，應該這樣去領會，身、家、國、天下，都是“主”而不是“客”，君子應該像敬畏自己的良知本心一樣去敬畏家國天下，孟子曰：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”。“終”與“始”之間也蘊含著深刻的辯證思想
。子夏曰：“有始有卒者，其惟圣人乎”。如果僅從事情上去解讀“終”、“始”，做事情有始有終，難道就是圣人了？這樣理解顯然是膚淺的。“終”“始”是心性修養(yǎng)功夫，《中庸》曰“誠者，物之終始”，孟子曰“始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也”。朱子說“本始所先
，末終所后”，把“本”“末”分別與“始”“終”相對應，過于簡單化且是錯誤的。不能靜態(tài)地看待“本”“末”之間的關系，如“明明德”與“親民”，在“親民”的過程中包涵著內外人我之間的轉化，“末”在不斷歸于“本”。“本”既作為發(fā)端處，是“始”，也更是“終”，孟子所謂“集大成者，金聲而玉振之也”，唯有如此，“本”才是“一以貫之”。通常說“萬事開頭難”
，這個“始”是“本”，《禮記·經解》曰：“君子慎始，差若毫厘，繆以千里，此之謂也”。而《詩經》曰“靡不有初，鮮克有終”，這個“終”也是“本”。既然“終”“始”均是“本”
，那么，什么才是“末”？還沒有被“一以貫之”之“一”所統(tǒng)率的“多”，即是“末”，如君子初立志為學，親民為“末”。“多”被“一”所貫穿，“末”就轉化為“本”，如“文王視民如傷”，這是文王盡性功夫，親民對文王來說不再為“末”，而是“本”。“事有終始”如《中庸》“誠者物之終始”
，《周易》也反復說“終始”而不說“始終”。一旦說“始終”，就外化了，如一件事有開端，有終結，這樣的“始”“終”，涵義就淺顯了。“終”不是終結，而是“集大成者”，與“本”對應。但不能因此說“始”與“末”對應，“始”是“終則有始”，“本”同樣也是“始”?div id="jfovm50" class="index-wrap">！氨尽敝詾椤氨尽?div id="jfovm50" class="index-wrap">，在于其為貫穿于“終”“始”之“一”。《中庸》曰“誠者物之終始”
，“誠”是“終”，也是“始”，而“誠”又是“一”，故區(qū)分“終”“始”又打通“終”“始”，此所謂“至誠無息”。孟子提出性善說，“善”絕對而“惡”相對，“善”內在而“惡”外在，也應結合《大學》本末終始之間的辯證關系去領會其內涵。物有本末
，事有終始，知所先后，則近道矣”。意思是說，萬事萬物都有它存在的根本與枝末
，有它的開始與終結。知道了事物發(fā)展的先后順序，來龍去脈，我們就接近事物的真相。這是認識的發(fā)展規(guī)律。我們只有遵循這個發(fā)展規(guī)律了，才可能更好地認識事物本身。如
，水稻是在春天播種，秋天收獲；小麥是在秋天播種，夏初收割。兩種糧食，播種的季節(jié)不能弄反，如果反了，不但顆粒無收，可能還會餓肚子。當我們生病時，只有弄清楚病因
，才可能對癥下藥。病因是“本”，病狀是“末”。如果不弄清病因，就會貽誤病情，最壞的結果是出人命。我們的科學研究
，無不是追究“物”的“本末”，發(fā)現(xiàn)它的存在始終和先后順序的過程。如蘋果為什么始終是往下掉，而不往上跑，它根本的原因是地球的引力，如果失去這個引力，比如在太空中，蘋果就如是一粒塵埃，會在空中不停地飛。
我們的寫作，一樣遵循這一認識的發(fā)展規(guī)律
。萬事萬物是寫作的根本， “寫作”是認識的一種表達方式。認識到了根本
，表達就是對的，沒有認識到根本，表達自然就錯了。沒有完全認識到根本，表達就沒有深度。如果在認識事物根本的過程中
，有新的發(fā)現(xiàn)，那就是“洞見”。聲明： 我們致力于保護作者版權
，注重分享，被刊用文章因無法核實真實出處，未能及時與作者取得聯(lián)系，或有版權異議的，請聯(lián)系管理員，我們會立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡，轉載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標注錯誤或侵犯了您的合法權益，請立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)
？孔子愛徒顏回為何英年早逝">
，中國人為人處世的智慧精華！">
？">
、顏回樂什么
，慎微者著">
