茶與佛教的最初關(guān)系是茶為僧人提供了無可替代的飲料,而僧人與寺院促進了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進步,進而,在茶事實踐中,茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。
其一曰“苦”
佛理博大無限,但以“四諦”為總綱。
釋迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑說法時,談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四第以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為, 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等,總而言之,凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程 中精神因素都可以給人帶來“苦惱”,佛法求的是“苦海無邊,回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟,求得對“苦”的解脫。 茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載:“茶苦而寒,陰中之陰,最能降火,火為百病,火情則上清矣?!睆牟璧目嗪蠡馗?,苦中有甘的特性,佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想,幫助修習佛法的人在品茗時,品味人生,參破苦諦。
其二曰“靜”
茶道講究“和靜怡真”,把“靜”作為達到心齋座忘,滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中創(chuàng)出來的。 可以說,靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中,人難免疲勞發(fā)困,這時候,能提神益思克服睡意的只有茶, 茶便成了禪者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗師千利休曾說過:“須知道茶之本不過是燒水點茶” 次話一語中的。茶道的本質(zhì)確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮,從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦惱,歸根結(jié)底是因為“放不下”,所以,佛教修行特別強調(diào)“放下”。近代高僧虛云法師說:“修行須放下一切方能入道,否則徒勞無益?!狈畔乱磺惺欠攀裁茨??內(nèi)六根,外六塵,中六識,這十八界都要放下,總之,身心世界都要放下。放下了一切,人自然輕 松無比,看世界天藍海碧,山清水秀,日麗風和,月明星朗。品茶也強調(diào)“放”,放下手頭工作,偷得浮生半日閑,放松一下自己緊繃的神經(jīng),放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙:放下亦放下,何處來牽掛?作個無事人,笑談星月大。愿大家都作個放得下,無牽掛的茶人。
茶文化,禪文化,融成茶禪文化,是我中華民族對世界文明的一大貢獻。
中國茶文化從一誕生起就與佛教有著不解之緣,在佛教昌盛的唐代,僧眾們非但飲茶,且廣栽茶樹,采制茶葉。僧人喜茶的原因有很多方面,其中之一是因為在僧人的打坐修行中,佐之以清茶,有提神、清腦等功效,可以防止打坐中“昏沉”、“掉舉”等不良情況的出現(xiàn)。另外,由于佛教有“禪遍一切處”、“佛性不離當下”等思想,許多高僧往往借茶論道、在傳播禪的精神的時候用茶做“標月手指”,進而產(chǎn)生了許多諸如“吃茶去”“禪茶一味”等品茶與佛教精神之間的文化交叉點。這就使飲茶這種行為,成為了一種具有文化內(nèi)涵的活動,原本只是一種飲料的茶,也逐漸成了一種有東方特色的文化載體。
寺院飲茶不單純是為了解渴,它已經(jīng)升華為人們對某種精神境界的追求。飲茶可使我們輕松寧靜,自在喜悅,滌除我們的凡塵雜念,使我們得以身心安然。正所謂“為飲滌塵煩”是也。佛教也是為了滌凈心靈之凡塵,以求得明心見性、了脫生死的目的。所以,單就此目標而言,佛教與茶有著某種精神的契合。因此,自古僧人喜好飲茶也就是理所當然的了。
據(jù)《茶經(jīng)》記載,僧人在兩晉時即以敬茶作為寺院待客之禮儀。到了唐朝,隨著禪宗的盛行,佛門嗜茶、尚茶之風也更加普及。寺院茶禮包括供養(yǎng)三寶、招待香客兩方面。中晚唐時的百丈懷海和尚創(chuàng)立了《百丈清規(guī)》后,寺院的茶禮便趨于規(guī)范。在清寂、古樸的禪堂內(nèi),以茶敬佛,以茶清心,以茶待客,所謂“焚香引幽步,酌茗開凈筵?!碧瞥瘯r禪僧的傳記和語錄如《五燈會元》中,還有諸多關(guān)于茶的記錄,多是以茶為問答應(yīng)對,以求悟明心性。可見茶的作用在僧人生活中的深入。由于僧人在當時的文化階層中的社會地位和文化地位都很高,一些士大夫階層、文化名流甚至官員商人都以結(jié)交優(yōu)秀的僧人為榮,效仿寺院中僧人的生活方式被當作非常清雅和高貴的象征,而僧人又常以自家種植的茶來待客、饋贈,從而帶動了中國人的飲茶之風。
在我國南方,幾乎每個寺廟都有自己的茶園,而眾寺僧都善采制、品飲。所謂“名山有名寺,名寺有名茶”,名山名茶相得益彰,著名佛教寺院多出產(chǎn)名茶。與茶文化淵源很深的寺院也有不少。
日本藥用茶的淵源之地——天臺山萬年寺萬年寺位于浙江省天臺縣萬年山麓,發(fā)端于東晉,始建于唐。南宋時曾列入“五山十剎”,興極一時。宋孝宗問:“天下名山名寺哪里最好?”學士宋之端答到:“太平鴻福,國清萬年”,可見萬年寺非同一般。根據(jù)日僧實地描繪的寺圖,當時共有40多處殿堂寮室。寺前有宋初建造的六角形寶塔和放生池。以后歷經(jīng)興廢,到清代乾隆、嘉慶年間,一次剃度,還動輒五百人。
萬年寺在中外茶文化交流史上有著重要的地位,日僧榮西、道元先后來此求師學法。特別值得一提的是榮西禪師(1141-1215)曾兩度來到我國。榮西第一次來我國是在宋孝宗乾道四年(1168年),在明州(今寧波)天童寺阿育王寺和天臺山萬年寺虛閹為師,直到1191年回國。
榮西回國后,除了研究佛教經(jīng)典外,還帶回宋時的飲茶風**,他以極大的興趣研究茶的功能,并把由天臺山和四明山帶回來的茶籽在日本種植。進而根據(jù)我國寺院的飲茶方法制定寺院的飲茶儀式。在他晚年著的《吃茶養(yǎng)生記》中,說茶是“貴哉茶乎,上通諸天境界,下資人倫矣。諸搖各為一病之藥,茶為萬病之藥”。還稱茶是“上天的恩物”,“圣藥之本源”。從而,使茶在日本很快傳播開來。
入詩名茶的故鄉(xiāng)——當陽玉泉寺玉泉寺,以奇洞怪石、曲溪名泉、四季蘢蔥、景色佳麗而素負“三楚名山”之譽。山中產(chǎn)的茶葉、以外形如掌、色澤銀光隱翠、香氣清香淡雅、湯色微綠明亮、齒頰留香、回味無窮而成唐代名茶。玉泉寺位于湖北省當陽市西玉泉山東麓,為中國“四大叢林”之一,創(chuàng)建于隋開皇(581~600)年間。佛教天臺宗的祖師智者大師曾在這里著述了著名的天臺三大部。傳說也是關(guān)羽關(guān)云長皈依佛教的地方。寺前的珍珠泉水,甘甜清冽,配上玉泉山的茶葉,其味尤妙。
唐代大詩人李白曾作《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》一詩,說的就是這種茶,這是在中國茶文化發(fā)展史上第一首以“名茶入詩”的詩篇。其詩如下:《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》余聞荊州玉泉寺近清溪諸山,山洞往往有乳窟??咧卸嘤袢涣?,其中有白蝙蝠,大如鴉(一作鴨)。按仙經(jīng)蝙蝠一名仙鼠。千歲之后,體白如雪,棲則倒懸。蓋飲乳水而長生也。其水邊處處有茗草羅生,枝葉如碧玉。惟玉泉真公常采而飲之。年八十余歲,顏色如桃李。而此茗清香滑熟,異于他者。所以能童振枯,扶人壽也。余游金陵,見宗侄位置中孚,示余茶數(shù)十片。拳然重迭,其狀如手,號為仙人掌茶。蓋新出乎玉泉之山,曠古末覿,因持之見遺,兼贈詩,要余答之,遂有此作。后之高僧大隱,知仙人掌茶發(fā)乎中孚禪子及青蓮居士李白也。
常聞玉泉山,山洞多乳窟。仙鼠白如鴉,倒懸清溪月。茗生此石中,玉泉流不歇。根柯灑芳津,采服潤肌骨。叢老卷綠葉,枝枝相接連。曝成仙人掌,似拍洪崖肩。舉世未見之,其名定誰傳。宗英乃禪伯,投贈有佳篇。清鏡燭無鹽,顧慚西子妍。朝坐有余興,長吟播諸天。
詩人提到的中孚,是李白的族侄,又是玉泉寺僧,他深通佛理,善于詞翰,尤喜品茶。所以,每年清明前后,總要小沙彌于寺左的乳窟外采摘鮮嫩的茶樹新梢,制成仙人掌茶,以供奉過往香客。中孚后云游至金陵(今南京)棲霞寺,拜見族叔李白時,禮送仙人掌茶。李白愛不釋手,欣然命筆,遂成這篇詠茶名篇。這種心理,李白在詩的《序》中寫的非常清楚。
古茶文化的見證之地——扶風法門寺法門寺位于陜西省扶風縣法門鎮(zhèn),以保存佛指舍利而成為當今世界佛教的祖庭。據(jù)佛典和有關(guān)資料記載,法門寺始建于“西典東來”的東漢時期,初名阿育王寺,唐代改名為法門寺,并進而成為著名的皇家佛寺。其旁的十三級“閣樓式”磚塔,修建于明萬歷年間,在經(jīng)歷了357年風雨后,于1981年因雨水浸潤而半邊坍塌。1987年在重修磚塔,清理塔基時,發(fā)現(xiàn)了唐代地宮,從而使珍藏了1100余年的唐皇室瑰寶佛指舍利得以重新面世。
在數(shù)以千計的供奉物中,有一套唐代皇室使用過的金銀茶具,乃是目前世界上等級最高的茶具。它們均為皇室御用的珍品。
《物帳碑》載:“茶槽子,碾子,茶羅子,匙子一副七事共八十兩”。又從茶羅子,碾子,軸等身鏨文看,這些器物于咸通九年至是二年制成。同時,在銀則,長柄久,茶羅子上都還有器成后以硬刻劃的“五哥”兩字。而“五哥”乃是唐皇宮對僖宗小時的愛稱,表明此物為僖宗供奉,此外,還有唐僖宗供奉的三足銀鹽臺和籠子,由智慧輪法師供奉的小鹽臺等。這次出土的茶具,除金銀茶具外,還有琉璃茶具和秘色瓷器茶具。此外,還有食帛,揩齒布,折皂手巾等,也是茶道必用之物。
這批出土茶具,是唐代飲茶之風盛行的有利證據(jù),也是唐代宮廷飲茶文化的集中體現(xiàn)。
日韓茶種的祖庭——天臺山國清寺國清寺創(chuàng)建于隋開皇十八年(598年),位于浙江省天臺山南麓,這里五峰環(huán)抱,雙澗縈流,古木參天,伽藍巍峨,是中國佛教天臺宗的發(fā)祥地,也是日本和朝鮮半島佛教天臺宗的祖庭,與山東長清靈巖寺,江蘇南京棲霞寺,湖北當陽玉泉寺并稱“天下四絕”。這里也是濟公活佛出世的地方。天臺宗弘傳日本,與日本“遣唐使”關(guān)系密切。唐順宗永貞元年(804年)日僧最澄帶著弟子義真,到達大唐明州(寧波)海岸,經(jīng)臺州,直登天臺山國清寺學佛。次年回國時,帶回天臺宗經(jīng)綸疏記及其它佛教經(jīng)典的同時,還帶去茶籽。后在日本依照天臺國清寺式樣設(shè)計建造了延慶寺,還在近江臺麓山試種茶樹,當為日本種茶之始。
中韓兩國佛教的友好交往源遠流長,早在南陳時,新羅僧緣光即于天臺山國清寺智者大師門下服膺受業(yè),隨著天臺山宗佛教的友好往來,飲茶之風很快進入朝鮮半島,并很快從禪院擴展到民間。公元十二世紀后,新羅德興王又派遣唐使金氏來華,其實唐文宗賜予茶籽,朝鮮開始種茶。從此,飲茶之風很快在民間普及開來。
總的來說,國清寺對中國茶葉東傳,特別是日本,韓國的飲茶與種茶,起到重要的作用。
日本茶道的重要源頭——徑山寺徑山寺不僅以徑山茶宴聞名于世,而且徑山寺作為日本禪宗的重要發(fā)源地,對日本禪宗發(fā)展影響至深。
日本禪宗圣一派開山辯圓圓爾,佛光派開山無學祖元,宗覺派開山兀庵普寧是起弟子。祖元的佛光派在鐮倉、室町時期影響極大,其弟子一翁院豪也于宋理宗端平元年(1234)入宋到徑山無準禪師處參禪。大休派開山正念,無象派開山靜照嗣法于徑山寺的石溪心月,大應(yīng)派開山南宗紹明在徑山萬壽禪寺從虛堂智遇受法。
大覺派開山蘭溪道隆曾到徑山參問無準師范,癡絕道沖,曹洞親之祖道元曾到徑山參問浙翁如錟,日本禪宗始祖,千光派開山榮西和法燈派開山無本覺心都曾到過徑山。宋理宗開慶元年(1259年),日本南浦紹明禪師來徑山寺求學取經(jīng),拜徑山寺虛堂禪師為師。學成回國后,將徑山茶宴儀式,以及當時宋代徑山寺風行的茶碗一并帶回日本。在此基礎(chǔ)上,結(jié)合日本國情,使日本很快形成和發(fā)展可以茶論道的日本茶道。同時,將從天目山徑山寺帶過去的茶碗,稱之為“天目茶碗”,在日本茶道中使用。至今,在日本茶道表演過程中,依然可以見到當年從中國帶去的“天目茶碗”的蹤影。
中日禪僧在把中國禪宗傳入日本的同時,也把中國寺院的茶禮,特別是把徑山寺的“斗茶”“點茶”“茶會”“茶宴”傳入日本。這中間,榮西、南浦紹明、道元、清拙正澄等尤有殊功。日本《類聚名物考》記載:“南浦紹明到余杭徑山寺濁虛堂傳其法而歸,時文永四年?!庇终f:“茶道之起,在正中筑前崇福寺開山南浦紹明由宋傳人?!比毡镜摹独m(xù)視聽草》和《本朝高僧傳》都說:南浦紹明由宋歸國,把“茶臺子”“茶道具”帶回崇福寺。
可以說,日本茶道源于中國茶道,徑山寺茶禮是日本茶道的重要源頭。
茶圣勞作的千年古剎——南京棲霞寺棲霞寺位于江蘇省南京市東北,棲霞山中峰西麓。建于南齊永明元年(483年),為中國叢林“四絕”之一。中國第一首以“名茶入詩”的詩篇,既是唐代詩人李白在棲霞寺居留期間所做的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》。唐代詩人皇甫冉在《送陸鴻漸棲霞寺采茶》中稱:“采茶非,遠遠上層崖”說的是唐代陸羽在寺旁采茶的情景。對此,明人李日華在《六研齋二筆》有注釋:“攝山棲霞寺,有茶坪,茶生榛莽中,非經(jīng)人剪植者。唐陸羽如山采之,皇甫冉再作詩送之云?!鼻宕 督贤ㄖ尽份d:“江寧天闋山茶,香氣俱絕。城內(nèi)清涼山茶,上元東鄉(xiāng)攝山茶,味皆香甘?!逼渌轮車?,現(xiàn)為著名的雨花茶產(chǎn)地。
古往今來,棲霞寺一直蘊涵著茶文化的意境,與茶結(jié)緣。
佛地頌茶的勝地———景寧惠明寺惠明寺位于浙江省景寧縣赤木山,其寺建于唐咸通二年(861年),四周有茶。當時,所制的茶葉,以寺僧制作的最為精良。據(jù)清同治《景寧縣志》載:茶,隨處有之,以產(chǎn)惠明寺大祭者為佳?!睋?jù)民國《景寧縣續(xù)志》記載:“茶葉,各區(qū)皆有,惟惠明寺及祭頭村出產(chǎn)尤佳,民國四年得美利堅巴拿馬萬國博覽會一等證書及金制獎?wù)?,全邑輸出額歲約達四五萬斤”。民國《調(diào)查浙江麗水等八縣報告書》也有記載:“景寧縣:景邑植物之出產(chǎn),茶葉次之,歲出約達兩萬斤上下,而品質(zhì)甚佳,去歲巴拿馬賽會時,曾獲一等獎金章?!?br>惠明寺,以寺?lián)P茶,又以茶揚寺,是佛地頌茶的勝地之一。
中國禪茶文化發(fā)源地——趙州柏林禪寺柏林禪寺坐落在河北省趙縣縣城(古稱趙州)東南角,與“天下第一橋”趙州橋遙遙相望。它最早建于漢獻帝建安年間(196-220),古稱觀音院,南宋為永安院,金代名柏林禪院,自元代起即稱柏林禪寺。這座古剎雖幾經(jīng)興衰,卻仍然香火綿延、高僧輩出。據(jù)僧傳記載,著名的譯經(jīng)大師玄奘在西行印度取經(jīng)之前,曾來此從道深法師研**《成實論》。晚唐時,禪宗巨匠從諗禪師在此駐錫四十年,大行法化,形成影響深遠的“趙州門風”,柏林禪寺因此成為中國禪宗史上的一座重要祖庭。趙州禪師(778-897),法號從諗,是禪宗史上一位震古爍今的大師。雖然道譽四布,并有燕趙二王的供養(yǎng)護法,但他的生活卻十分樸素清貧。他的“繩床一腳折,以燒斷薪用繩系之”。他經(jīng)常是“褲無腰,褂無口,頭上青灰三五斗。土塌床,破蘆席,老榆木枕全無被”。禪師正是在這種艱苦的生活環(huán)境中弘傳祖師心印,接引四方學人。膾炙人口的“吃茶去”“洗缽去”“庭前柏樹子”“狗子無佛性”等公案不僅啟悟了當時的許多禪僧,而且流傳后世,廣泛的被茶道學者引用和研究,歷久彌新。
趙州是‘趙州茶’的發(fā)源地,是禪茶文化的發(fā)源地,是當代生活禪的發(fā)源地,2005年柏林禪寺舉辦“天下趙州禪茶文化交流大會”,來自世界各地的禪茶學者云集趙州。柏林禪寺老方丈、中國佛教協(xié)會副會長、因?qū)w州祖庭的復興及推動中韓禪茶文化交流所做貢獻而榮膺“第九屆韓國茗園茶文化獎”的凈慧老和尚,此前在邢臺三劍茶藝館與河北茶文化專家舒曼、項春霞、尹紀周等一起提出了代表中國禪茶文化精神的四個字“正、清、和、雅”,并在這次會議上公之于世,得到了與會專家學者們的肯定和支持,此舉在中國茶文化發(fā)展史上書寫了重要的一筆。為茶文化的進一步升華,對于茶文化如何更好地與禪文化結(jié)合,也提供了一個歷史的契機。
柏林禪寺,以禪傳茶、以茶弘禪,成為了接引當代人從學茶而步入禪境堂奧的一所文化重鎮(zhèn)。
張家界云溪禪意酒店,起源于石門夾山寺,位于天門山腳下。住著禪意酒店,品著夾山老茶,望著天門山景,細品人生苦甜。
石門位于古稱“窟宅”的澧水河邊,山接武陵,泉流洞庭,水土沃饒,人文薈萃,是湖湘文化重鎮(zhèn)之一。石門籍學者申悅廬教授,曾撰文把夾山歷史分為三個重要時期:一為唐代善會和尚開山講法時期;二為宋朝圓悟克勤禪師《碧巖錄》評唱時期,三為明末清初李自成禪隱時期。更值得一提的是,每個時間都留下了一份豐厚的歷史遺產(chǎn),彌足珍貴,特別作為中國和東南亞“茶禪一味”最早的發(fā)祥地,其歷史地位更不容忽視。
夾山特產(chǎn)牛抵茶,遠在宋代即列為貢品。于觀亭先生所著《中華茶人手冊》在“中國茶葉之精華”一章中,對歷史貢茶曾具表詳列。從唐至清,主要貢茶17種,石門夾山牛抵茶即在其中,而且與四川“蒙頂云霧”,福建“武夷茶”等并列為八大名茶。元、明朝以來,每年茶季前,朝廷都派專員到牛抵茶產(chǎn)地監(jiān)督采制,然后運至京城。
朝祖庭,品禪茶,已成為歷代僧俗文人的雅事。唐朝著名詩人李群玉《夾山寺上方》詩云:“滿院泉聲山殿涼,疏簾微雨野松香?!币稽c禪心自定,世間俗事天涯。這些彌漫著禪機茶香的詩句,表現(xiàn)了石門夾山作為茶禪源頭的神資天韻,而作為夾山茶禪文化的杰出代表者,則應(yīng)首推唐朝善會與宋朝圓悟克勤兩位禪師。
善會(805—881年),又稱夾山和尚,俗姓廖,廣東觀亭人。《五燈會元》記載九歲于潭州(湖南長沙市)龍牙山剃度,二十歲受具足戒,受船子德成和尚指點,了脫生死大事。遵師囑,定居人煙絕處的夾山,因降服山中周野人而名聲遠播,影響朝廷。唐懿宗下旨修建夾山寺。從咸通十二(870年)年到中和元年(881年)年這十二年中,善會一直駐錫夾山開堂說法,常年依止修學佛法的僧人達千余人。有僧問善會禪師:“什么是夾山境?”夾山答曰:“猿抱子歸青嶂嶺,鳥銜花落碧巖泉?!边@便是千古傳頌的夾山境名偈。這里指的夾山境,當然不是單言夾山的自然環(huán)境,主要指夾山的禪境、茶境、“茶禪一味”之境。湖南師大蔡鎮(zhèn)楚教授在《茶禪論》一文中說:“夾山和尚因茶悟道,得夾山境地與禪宗機緣,啟迪尤深?!碧莆宕U宗中的“夾山境地”是最富有代表性和典型意境的禪茶機緣、茶禪境界。
圓悟克勤也稱佛果克勤,宋代高僧。四川彭縣人,俗姓駱。宋政和初年(1111年)應(yīng)當朝宰相張商英之邀,在夾山說法近十年。其弘法活動和學術(shù)成就,是與夾山緊緊聯(lián)系在一起的。圓悟是夾山禪茶文化的集大成者,這一點海內(nèi)外的佛教界和學術(shù)界的高僧大德與專家學者們,都給予了充分肯定。
宋微宗政和年間(1111-1118年)克勤住持石門夾山靈泉禪院時,應(yīng)參學門人之請,評唱雪竇重顯的《頌古百則》,門人記錄匯編為《碧巖錄》,后被人們稱為“宗門第一書” ,其影響了整個中國佛教禪茶文化史上的轉(zhuǎn)折點,標志著以詩歌為代表的中國主流文化已經(jīng)滲透到禪茶的境界,詩禪合一。深入淺出,以心傳心的禪門公案,令人驚嘆不已。
后克勤奉詔住持金陵、鎮(zhèn)江金山等名剎,傳碧巖宗法,授碧巖茶道,帝賜法號,聲譽大振,使石門夾山靈泉禪院的茶禪之風氣,遠及朝鮮、日本等國,大大促進了茶禪文化在海內(nèi)外的傳播發(fā)展
石門夾山禪茶祖庭的歷史地位,得到了國內(nèi)外學者廣泛認同?!侗處r錄》開辟了茶禪之源,以簡約精煉的語言,明確清楚地表達了夾山孕育了“茶禪一味”境地。后人對善會、克勤禪師在中
國和東亞特別是日本茶道中的地位和影響,進行了長期深入地挖掘和探討。改革開發(fā)以來,慕名前來夾山尋道問禪者絡(luò)繹不斷。
夾山茶與禪的結(jié)合,在中、日文化交流史上,在人類文明長河中,亦可謂是一泓長淌不息的清泉。茶禪一味須心品,以《碧巖錄》為載體的夾山茶禪文化,對日本茶道形成及發(fā)展的全過程,均有著其它文化所不曾發(fā)揮過的影響作用。從影響意義上講,《碧巖錄》則是日本茶道的源頭活水。千百年來,這條禪茶歷史長河源遠流長,以禪的智慧、禪的韻味、禪的思想、禪學哲理滋潤著一代代朝禮者的心田。
詩詞,是璀璨奪目的中華文化皇冠上最耀眼的一顆明珠,它形式各異,博采眾長,體現(xiàn)著先人生活的方方面面;既可以有奢華富麗的詞藻,又可以浸潤在普通的一茶一飯中,千百年來,詩詞以獨特的韻律和口口相傳的形式,傳承和弘揚了中華文明的優(yōu)秀文化,詩詞更是從各個維度全方位的展示了古人的物質(zhì)生活和精神生活,接下來,我將就從禪文化和茶文化角度,淺薄的談一談我對詩詞的理解。
(1) 禪文化和茶文化的歷史淵源
關(guān)于茶的起源,一直存在爭議,先后有先秦說、西漢說和三國說,根據(jù)茶圣陸羽所著的《茶經(jīng)》考證,“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏”,更是將茶文化的起源追溯到了遠古時期,可見中國人飲茶的歷史之悠久。
雖然中國的佛教文化的起源無法和茶文化一樣追溯至遠古,但自從兩漢時期傳入中國以來,到東漢末年,已經(jīng)從民間滲透到了皇權(quán)宗室,東晉南北朝時期,通過官方大力的發(fā)展,江南江北的佛寺都多如牛毛,大家所熟悉的梁武帝蕭衍四次出家的故事,以及唐代詩人杜牧的名句“南朝四百八十寺,多少樓臺煙雨中”,雖然扼腕嘆息,但也足以窺見當時佛教的興盛。
同樣,茶以文化的面貌出現(xiàn),也是在兩晉南北朝時期。漢朝古詩中難以尋覓到茶的蹤跡,而晉代張載曾寫《登成都樓詩》 “芳茶冠六情,溢味播九區(qū)”,可見當時,茶見于詩詞,而不是“"清晨一杯茶,餓死賣藥家"之類的諺語或者“苦荼久食,益思意”的藥物功效,說明飲茶文化已經(jīng)逐漸推廣至上層社會的文人雅士。西晉文學家左思在《嬌女詩》中有“心為茶荈劇,吹噓對鼎”,生動的描寫了兩位小女兒調(diào)皮可愛,玩?;貋砗罂诳孰y耐,焦急的對嘴吹爐火,盼望早點煮好可以泡茶解渴,側(cè)面體現(xiàn)了飲茶已經(jīng)成為一種生活方式,受到各年齡層的熱愛。
而茶文化和禪文化的結(jié)合,根據(jù)記載,也始于兩晉,《晉書·藝術(shù)傳》記載:煌人單道開,不畏寒暑,常服小石子,所服 藥有松、桂、蜜之氣,所飲茶蘇而已。這是較早的僧人飲茶的記載,中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶載:"南人好飲之,北人初不多飲。開元中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教。務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶。人自懷俠,到處煮飲,從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風俗?!谑遣璧来笮校豕繜o不飲者?!F曰競夜,殆成風俗,始自中地,流于塞外。"封演認為禪宗促進了北方飲茶的形成,唐代開元以后,中國的"茶道"大行,飲茶之風彌漫朝野,"窮日競夜","遂成風俗",且"流于塞外"。
到了唐代,中國茶文化已基本形成,茶無論是物質(zhì)層面、體系層面還是精神層面,都得到了巨大的發(fā)展,陸羽的《茶經(jīng)》到現(xiàn)在仍舊被奉為經(jīng)典,茶道、茶禮、茶文化與中國的儒、禪、道哲學思想緊密結(jié)合,形成了一整套獨具特色的文化體系,更有甚者,古代多數(shù)名茶同佛門存在千絲萬縷的聯(lián)系,如有名的西湖龍井茶,陸羽《茶經(jīng)》說:“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶。君山銀針,“云霧茶”黃山毛峰等等,古時候均由僧人種植,即便是茶圣陸羽本人,孩童時代也成長在競陵龍蓋寺,由住持撫養(yǎng),可見禪/茶文化歷史淵源之深厚。
(2) 禪與茶的關(guān)聯(lián)與詩詞表現(xiàn)
佛教禪師認為:茶有三德,即“坐禪時通夜不眠,滿腹時幫助消化,交友時以茶為媒廣結(jié)善緣”,這就是佛教禪師提倡茶道的原因之一。禪道和茶道歸根到底,在于“正”“清”“和”“雅”四個字。
a. “正”
禪茶中的“正”指的是八正道,即正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念和正定,擴展到茶道,就是泡茶時,以正念、正定的心境,集中精神,心無雜念,才能體會到茶中的色、香、味。
唐詩人元稹,曾寫過一首與茶有關(guān)的寶塔詩,從茶的本性,對茶的喜愛以及茶的功能三個層面,體現(xiàn)了茶的正念,也通過“慕詩客,愛僧家”,點出了茶和禪的關(guān)聯(lián)。
? 茶,
香葉,嫩芽,
慕詩客,愛僧家。
碾雕白玉,羅織紅紗。
銚煎黃蕊色,碗轉(zhuǎn)曲塵花。
夜后邀陪明月,晨前命對朝霞。
洗盡古今人不倦,將至醉后豈堪夸。
b. “清”
“清”,可以理解為清醒、清淡、清廉,禪道文化中可以理解為清凈和清心寡欲。三國時期,就有孫皓“密賜茶荼以代酒”的典故,茶相比于酒的濃烈,本自就帶有清新和清醒的功效,蔡襄《圣泉》中的“清甘本無滓,渴飲得真味。”說的是茶性清潔;《北齋雨后》中的“小庭幽圃絕清佳”“留客臨軒試越茶”說的是飲茶環(huán)境的清幽。
除了清凈的環(huán)境外,從茶具到內(nèi)心都要清明節(jié)凈。兩晉北朝時,也有政治家提出“以茶養(yǎng)廉”,以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來,黃老之道與清淡之風盛行。思想觀念帶動著生活方式的轉(zhuǎn)遍,逐漸以好茶為風氣。陸游的《晚秋雜興十二首》,更是道出了清茶與清性的關(guān)聯(lián):
置酒何由辦咄嗟,清言深愧談生涯。
聊將橫浦紅絲碨,自作蒙山紫筍茶。
c. “和”
所謂“和”是儒、道、釋三家思想共同的哲學理念,禪宗更是強調(diào)明心見性,內(nèi)心和對立的觀念調(diào)和、化解,達到天人合一的境界。和諧的觀念在詩詞中也是比比皆是,有陶淵明“采菊東籬下,悠然見南山”的內(nèi)心的平和;有曹丕“本是同根生,相煎何太急”的人與人關(guān)系之間的友愛和諧;有辛棄疾《西江月·夜行黃沙道中》“明月別枝驚鵲,清風半夜鳴蟬。稻花香里說豐年,聽取蛙聲一片?!钡娜撕妥匀坏暮椭C,而白居易的詩詞《食后》更是把和諧平靜之禪的心情,和飲茶做了緊密的關(guān)聯(lián):
食罷一覺睡,起來兩碗茶。
舉頭看日影,已復西南斜。
樂人惜日促,憂人厭年賒。
無憂無樂者,長短任生涯。
d. “雅”
唐代茶詩中的《五言月夜啜茶聯(lián)句》中,也體現(xiàn)了禪茶文化中的雅,首先文人雅客相約飲茶,是雅之一,以茶為題,聯(lián)句吟詩,是雅之二,詩句中體現(xiàn)的“流華”“素瓷”“芳氣““閑軒”等等讓人心曠神怡的描述,是雅之三。詩詞,正是體現(xiàn)禪茶雅文化的最好的方式。
泛花邀坐客,代飲引情言。--陸士修
醒酒宜華席,留僧想獨園。--張薦
不須攀月桂,何假樹庭萱。--李崿
御史秋風勁,尚書北斗尊。--崔萬
流華凈肌骨,疏瀹滌心原。--顏真卿
不似春醪醉,何辭綠菽繁。--皎然
素瓷傳靜夜,芳氣清閑軒。--陸士修
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(3) 詩詞中的禪茶一味
禪與茶的“正”“清”“和”“雅”是禪茶一味的本質(zhì)和精髓,茶是參禪悟佛之機、顯道表法之具,禪是以茶凈心之理、正清和雅之道。二者互為表里,互為因緣,互為體用,互為能所??梢圆栌鞫U,以茶行禪,以茶悟禪,以茶參禪;也可以禪釋茶,以禪施茶,以禪品茶,以禪悟茶。
古人在詩詞的表現(xiàn)形式中,不僅僅只是吟詠其中的某個片面,對于禪茶一味的整體理解和闡述的詩詞,也比比皆是。
比如說白居易 -《山泉煎茶有懷》
坐酌泠泠水,看煎瑟瑟塵。
無由持一碗,寄與愛茶人。
表面上看去只是白居易閑來無事,以煎水煮茶為樂,并且愛屋及烏,把這個飲茶愛好傳遞給友人,在我看來,無論是“坐酌”還是“看煎”不僅體現(xiàn)了作者云淡風輕的心情,更傳遞了他心如明鏡,看破紅塵的隱喻,禪茶一味不僅僅是精神上的共通,在詩詞中也有極為深刻的體現(xiàn)。
另一首典型的詩歌是宋代朱敦儒 -《朝中措·先生筇杖是生涯》
先生筇杖是生涯,挑月更擔花。
把住都無憎愛,放行總是煙霞。
飄然攜去,旗亭問酒,蕭寺尋茶。
恰似黃鸝無定,不知飛到誰家。
作者對生活的解讀上升到了“把住都無憎愛,放行總是煙霞?!薄捌焱柧疲捤聦げ琛?,逢人見事不起愛憎心,身心和大自然合一,更是體現(xiàn)了閑云野鶴無欲無求,“饑來吃飯困來眠”的超凡境界。
錢起 -《與趙莒茶宴》
竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。
塵心洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜。
錢起的這首詩,“塵心洗盡興難盡”,也體現(xiàn)了洗凈紅塵雜念,但茶性更濃,直到夕陽西下才盡興而散,無論是從竹林、蟬等峻潔高志意象的刻畫,還是對于心態(tài)的描寫,都巧妙的體現(xiàn)了人們試圖在山水的清幽中拂去心靈的塵土,追求心靈的凈化和升華。
從上可見,禪茶一味的文化不僅僅體現(xiàn)在禪道和茶道上,更是在文人雅客切實的體會中,通過詩詞的方式表達了出來,詩詞即來源于生活,又高于生活,無論是茶道、禪道亦或是詩詞,都是博大精深的文化,以上僅僅是粗略的簡述,如有理解不正確的地方,請老師包涵。
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