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什么是有為法,什么是無為法
,它們有什么區(qū)別呢
?傳統(tǒng)儒釋道如何認(rèn)為的

荊十三 2024-05-14 11:00:08

什么是有為法

,什么是無為法
,它們有什么區(qū)別呢

微信圖片_20240514160955.png

1有為法:有為法是指所有依緣而生

、有條件和因果關(guān)系的現(xiàn)象
,包括世間的一切事物和現(xiàn)象
,例如人、物
、事
、境等。有為法具有相對(duì)的
、暫時(shí)的
、有限的性質(zhì),它們的產(chǎn)生和存在都是依賴于因緣和條件的
。有為法在宗教中被認(rèn)為是無常
、無我、空寂的
,沒有固定
、永恒的實(shí)在性。

2.無為法:無為法是指超越有為法的

、無條件和無因果關(guān)系的現(xiàn)象
,包括一切真人的境界。無為法具有絕對(duì)的
、永恒的
、無限的性質(zhì),它們不受因緣和條件的限制
,超越了相對(duì)世界的界限
。無為法在宗教中被認(rèn)為是常住、不變
、不生不滅的
,是一切有為法的背后真實(shí)本性。

3.區(qū)別:有為法和無為法的主要區(qū)別在于它們的性質(zhì)和產(chǎn)生方式

。有為法是相對(duì)世界中依賴于因緣和條件而生的現(xiàn)象
,具有相對(duì)性、暫時(shí)性和有限性
;而無為法是超越有為法的
、無條件和無因果關(guān)系的現(xiàn)象
,具有絕對(duì)性、永恒性和無限性
。有為法是一切有形有相的現(xiàn)象
,包括世間的一切事物和現(xiàn)象;而無為法是超越有形有相的境界
。有為法具有相對(duì)性
、暫時(shí)性和有限性,它們的存在和變化都是依賴于因緣和條件的
,沒有固定和永恒的實(shí)在性
。金剛經(jīng)通過這種比喻,強(qiáng)調(diào)了有為法的空性
,即沒有固定
、獨(dú)立的實(shí)體,其實(shí)性是空寂的
,超越了相對(duì)世界的局限

儒釋道三家對(duì)“無為”的解讀和表達(dá)

佛儒道三家有很多通用的概念,比如“道”
,比如“圣人”
、“慈愛”、“無為”等等
,有人說儒
、道兩家的“無為”關(guān)注點(diǎn)偏重于現(xiàn)實(shí),而佛教的“無為”則旨在超越
,有一定的道理
,但不準(zhǔn)確。

儒釋道三家的“無為”其實(shí)是交叉的

,儒道兩家都關(guān)注社會(huì)人生
,佛的無為純屬精神領(lǐng)域,道家則兩者兼具
。只是后人對(duì)三家的“無為”多有誤解
,特別是對(duì)道家“無為”的思想誤解更深。

以孔子

、佛陀和老子三人的“無為論”而言
,孔子的“無為”思想較為隱秘,在儒家經(jīng)典中出現(xiàn)較少
,并且沒有形成清晰的體系
。就是說,對(duì)于“無為”,孔子只是偶有提及
。佛祖的“無為”則完全超脫現(xiàn)實(shí)社會(huì)和政治生活
,純屬精神層面。

相比較而言

,老子的“無為”思想貫穿《道德經(jīng)》全篇,由形而上再形而下
,體系完整
,思想渾然一體,由道而德
,由自然而無為
,整體框架清晰可見。

下面我們來看看三家“無為”的具體概念屬性及其不同

佛教的“無為”:類似于“涅槃”“圓寂
,即不生不滅的恒常之法

《金剛經(jīng)》說:“一切賢圣,皆以無為法而有差別

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!狈鸾贪选盁o為”作為一種“法”來對(duì)待,所謂“法”
,是指世上一切事
、一切物、一切理

佛經(jīng)中常見“諸法”“萬法”“一切法”之類的表述

,都是就“心、物”二界的一切現(xiàn)象和規(guī)律而言的

佛教將世間法分成“有為法”和“無為法”

,“有為法”的根本特征是有生滅、有變化
;“無為法”則無生無滅
。兩者的區(qū)別在于有否作為、有否造作
,有否因緣惑業(yè)

佛家的“為”類似于莊子的“偽”,即“人為”

、造作
,有因緣造作就是“有為”,相反則是“無為”
,佛說“無生住異滅”四相之造作曰無為
,也叫真理。

眾所所周知的概念如:涅槃、滅

、滅度
、圓寂、解脫
、法性
、實(shí)相、法界
、不生
,等等,都是“無為法”的近似表達(dá)
,都是指宗教修行所達(dá)到的最高境界

總之,我們只需知道

,佛家的“無為”就相當(dāng)于“圓寂”“涅槃”“解脫”即可
,即不生不滅的恒常之法。

儒家推崇德治

,認(rèn)為堯舜禹湯文武周公
,都是道德治世的圣人,其治理模式正是“無為而治”
,具體方法和要求就是“恭己正南面”
。“恭己”就是修身正己
、以身作則

孔子對(duì)道德圣人的“無為而治”表達(dá)了由衷的贊嘆,他以舜帝為例說:“無為而治者其舜也與

!夫何為哉
?恭己正南面而已矣?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

孔子認(rèn)為

,能夠不做什么就治理天下的人,大概只有舜帝這些大德圣賢
。他們做了什么呢
?只是莊嚴(yán)地端坐在王位上罷了(《論語·衛(wèi)靈公篇》)。

為何孔子只提舜帝而不提堯帝

?蔡節(jié)
、朱熹等人解釋說:因?yàn)榈鬯蠢^承帝堯之后,盡循堯道
,言舜而概之
。言下之意
,提到舜,就代表了堯舜禹湯文武周公
,也正因?yàn)樗麄冎刭t任能
,才不見其有為之跡的。

儒家的其他經(jīng)典

,也都涉及到“無為”思想
,《中庸》說:“博厚配地,高明配天
,悠久無疆
。如此者,不見而章
,不動(dòng)而變,無為而成”
,認(rèn)為行為處事順應(yīng)天地之道
,即可達(dá)到“無為而成”的效果。

孟子

、荀子等后儒都對(duì)“無為”思想進(jìn)行了闡發(fā)
,比如《孟子·萬章上》說“天不言,以行與事示之而已矣”
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!盾髯印ぬ炻殹氛f“不為而成,不求而得
,夫是之謂天職”

從子思到孟子、荀子

,他們的“無為”跟老子的“無為”思想十分接近
,都言及道治——尊天道以治世。

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孔子“不言亂離怪神”

,故不言天之道
。而曾子、子思學(xué)派胸襟愈加開闊
,荀孟二人置身于百家爭(zhēng)鳴的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期
,博采眾長(zhǎng)以制百家成為他們的學(xué)術(shù)思想主導(dǎo),荀子孟子都曾在黃老道大學(xué)稷下學(xué)宮
,擔(dān)任過稷下先生
,荀子還三任祭酒,受黃老道家思想的影響自不在話下

周道長(zhǎng)還補(bǔ)充一個(gè)小插曲

,說的是民國(guó)時(shí)期錢穆先生對(duì)儒道兩家“無為”的認(rèn)識(shí)
,他說:孔子屢稱堯舜之治,又屢稱其無為
,其后莊老承儒家義而推之益遠(yuǎn)
。其言無為,與儒義自不同
,不得謂《論語》言無為乃承之《老子》

錢先生的意思是,“莊老”之“無為”雖然“繼承”孔子之“無為”

,并且論之益深
,但與“儒義”已大相徑庭了。

錢穆先生為何說“莊老”繼承孔子思想

?他不知道孔子問禮于老子嗎
?他無視《論語·曾子問》、《孔子家語》以及《史記》的相關(guān)記載嗎
?他不知道《莊子》到處都是“老聃”以及引述老子之言嗎

作為大儒,錢先生豈能不知

,只是出于疑古派的立場(chǎng)
,強(qiáng)為之說而已。他認(rèn)為老子晚出于孔子
,甚至晚出于莊子
,理由是:淺顯的在前,深?yuàn)W的在后
,而《論語》淺顯
,故在前,《老子》深?yuàn)W
,故在后

老子的“無為”:強(qiáng)調(diào)道治,與儒家的德治不同
,更不同于佛家的圓寂

老子的無為

,不同于儒家的德治,也不同于佛教的寂滅
,而是最本質(zhì)
、最積極的施政原則。所謂無為之治
,“無為”是道治原則
,“治”是落腳點(diǎn),是大道原則的社會(huì)實(shí)踐
,這是老子“無為”思想的根本社會(huì)價(jià)值

《老子》的“無為”重點(diǎn)在于權(quán)力和民生領(lǐng)域

。“居無為之事
,行不言之教”
,“為無為,則無不治”
,“無為而無不為
。取天下常以無事,及其有事
,不足以取天下”——老子的“無為”關(guān)涉的是治理行為
,即權(quán)力“為道”的問題,不是修身文化所能涵蓋的
,更不是普通民眾辦事要遵循的所謂規(guī)律問題

在治理方面,“無為”與“圣人”“侯王”是一組相對(duì)應(yīng)

、最密切的概念
,比如“圣人之治……為無為,則無不治”
,“圣人無為,故無?div id="4qifd00" class="flower right">
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;無執(zhí),故無失”……“無為”的行為主體很明確
、很直接
,就是圣人、侯王

老子理想中的圣人如何無為

因?yàn)椤笆ト撕銦o心,以百姓之心為心”

,所以他“能輔百姓之自然而弗能為”——圣人為道
,就是輔助百姓,順應(yīng)他們的自由發(fā)展意愿
,而不主宰他們的命運(yùn)
,更不能“以兵強(qiáng)于天下”,實(shí)行暴力統(tǒng)治
,使“天下多忌諱”
,百姓受約束,行動(dòng)受限制
,動(dòng)輒得咎
,喪失自我發(fā)展和自由創(chuàng)造的生機(jī)活力

同時(shí),在政策層面釋放更多的自由空間

,“毋狎其所居
,毋厭其所生”,不以強(qiáng)權(quán)橫征暴斂,壓縮百姓的生存空間
,與百姓相爭(zhēng)

“不爭(zhēng)”不是民眾的與世無爭(zhēng),老子沒有這種教化思想

,而是強(qiáng)者不與弱者爭(zhēng),“知其雄守其雌”
,針對(duì)的是王權(quán)不與民爭(zhēng)
,這是老子無為思想的核心,所以從這個(gè)角度來理解
,“無為”即是限權(quán)
,用當(dāng)下的話說就是“把權(quán)力關(guān)進(jìn)籠子里”。

所以

,老子的“無為”
,斷然不是普遍性的“道德”準(zhǔn)則,而是特指君主不與民爭(zhēng)

“無為”為的是全面健康發(fā)展

,所謂“能輔萬物之自然而弗能為”,就是既要“能”
,又要“不能”
。“能”是有能力與責(zé)任
,以道所體現(xiàn)的柔弱的方式輔助和引導(dǎo)百姓自由發(fā)展
;“不能”就是權(quán)力不能越界,不干涉
,不做有損百姓利益的事

權(quán)力的“無為”與“有為”,帶來的結(jié)果完全相反

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!皥?zhí)大象天下往”,執(zhí)大象就是為道無為
,就會(huì)贏得天下民心
;相反,“有為”的結(jié)果只能是損害百姓利益
,帶來社會(huì)動(dòng)亂

所以老子說“民之饑

,以其上食稅之多,是以饑
;民之難治
,以其上之有為,是以難治
;民之輕死
,以其上之求生之厚,是以輕死”
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!坝袨椤本褪菣?quán)力違背民心民意,倚仗武力和權(quán)勢(shì)實(shí)施強(qiáng)權(quán)統(tǒng)治
,“以智治邦”就會(huì)造成邦國(guó)的禍害

只有權(quán)力不違逆民眾的愿望、利益和要求

,為民眾的自為
、自化、自成創(chuàng)造良好的社會(huì)環(huán)境和條件
,才能實(shí)現(xiàn)“無不為”的目的
。所以老子說:“我無為而民自化,我好靜而民自正
,我無事而民自富
,我無欲而民自樸?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

《淮南子》曰:“泰古二皇,得道之柄

,立于中央”
。一切真正的證道者,最終都將歸于大道之最中央——無極之野
,在此長(zhǎng)生久視
、生生不息而又不生不滅。中央之地是超越任何陰陽(yáng)氣數(shù)的局限的
,而舍離此處的任何四方周邊之地
,都處于有陰有陽(yáng)之狀態(tài)之中——這就是大道之“末”,自身陰陽(yáng)必然會(huì)受到外界陰陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)的牽引
,而墮落后天萬物之中
。作為生命而言,其契機(jī)
,就是父母交媾所產(chǎn)生的吸引力
,元神追逐那一剎那情欲快感而入胎——此時(shí)
,已經(jīng)是“末之又末”了。有元神者為生命
,無元神者無生命
。有生無生都在“降本流末”的過程,化為萬物

食色睡名利是常人之五欲

,更有求生之欲,被掩蓋在五欲之下
,人所不知
。求生之欲,即求長(zhǎng)生之欲
,乃是其他五欲的根本
,為一切生命所共有——從這點(diǎn)也可以看出,一切生命都在證道路上前行
,只是有先后之別而已
。世人往往展現(xiàn)為對(duì)外在事業(yè)功名的追求,以事業(yè)長(zhǎng)久的假象
,造成生命長(zhǎng)久的幻覺
,暫時(shí)滿足了根深蒂固的長(zhǎng)生之欲。及至中年漸過
,死亡日近
,又往往表現(xiàn)為對(duì)后代綿延不絕的追求,或自生
,或逼迫子孫輩生
,也都是為了滿足自己求長(zhǎng)生之欲望。有智慧的修行人則轉(zhuǎn)化為對(duì)超生了死
、涅槃解脫或永生不死的追求——這也還是五十步與一百步的區(qū)別

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真正的大圣人,知長(zhǎng)生之理

,而無求生之欲
,故連其他五欲都已然滅盡,自然無貪心爭(zhēng)心我心這三毒
。何謂我心
?認(rèn)后天元神為我;何謂貪心
?既然錯(cuò)認(rèn)后天元神為我
,則需要假借外在假象凸顯或維持“后天元神”之“我”的存在;何謂爭(zhēng)心?貪假象而不得
,故起競(jìng)爭(zhēng)之心
。這三種“心”,是蒙蔽先天元神的三大厚障
,猶如毒藥一般
,故稱為三毒。

解毒之方

,還在于轉(zhuǎn)化
、升華求生之心,無求生之心
,自可真正長(zhǎng)生——此乃祖祖相傳的無為法奧秘
,只說與明白人知。

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