盧國(guó)龍教授講道德經(jīng)第十一章

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盧國(guó)龍教授講《道德經(jīng)》第十一章

?作者：盧國(guó)龍時(shí)間:2016-07-01 15:36:24 繁體中文版

原文：三十輻共一轂

，當(dāng)其無(wú)，有車之用

。埏埴以為器

，當(dāng)其無(wú)，有器之用

。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)

，有室之用

。故有之以為利，無(wú)之以為用

。

注解：車子、杯子

、房子

，在最日常的生活中我們也能發(fā)現(xiàn)這三樣?xùn)|西的共性，即籠統(tǒng)地說(shuō)

，三者都是日常生活用品。除了日常所需之外

，這三樣?xùn)|西還會(huì)有什么別的共性呢

？我們似乎很難想得出來(lái)。例如近些年

，炒房的都賺了

，而炫耀高檔車的

，隨著價(jià)格波動(dòng)，在投入

、產(chǎn)出的賬面上終究虧了。至于一只杯子

，除非是古董

，否則根本就不能與車子

、房子相提并論，所以好些人都拿車子

、房子去炫耀個(gè)人身份和成就，但誰(shuí)也不會(huì)指望一只杯子也具有同樣的撐面子功能

。

《道德經(jīng)》的思路

，習(xí)慣出人意外。雖然同樣從日常經(jīng)驗(yàn)的角度來(lái)觀察車子

、杯子、房子

，卻得出了一個(gè)意義很超越的哲學(xué)感悟

，即有無(wú)體用的微妙關(guān)系。

“三十輻共一轂”是古代的木質(zhì)車輪

，三十根木條支撐在車軸與輪框之間，制成堅(jiān)固的車輪

，這在古代

，大概是造車的核心技術(shù)了，所以《莊子》書(shū)中有一個(gè)關(guān)于輪扁的寓言

。寓言中的木匠輪扁說(shuō)，削木為輪有各種輕重緩急的技藝

，只能各人領(lǐng)會(huì)

，得乎心而應(yīng)乎手，是不能相互傳授的

，老子不能傳兒子，徒弟不能學(xué)師傅

。根據(jù)這個(gè)切身經(jīng)驗(yàn)

，輪扁告誡齊桓公說(shuō)，讀古人書(shū)

，學(xué)習(xí)古人治國(guó)理政的經(jīng)驗(yàn)，只能得到些糟粕

，學(xué)些皮毛裝裝樣子而已

，精髓是學(xué)不到的。這是道家關(guān)于經(jīng)驗(yàn)與應(yīng)用的理論

，認(rèn)為歷史經(jīng)驗(yàn)必須轉(zhuǎn)化為切身體會(huì)

，產(chǎn)生出真正的理解，才是可用的

，而機(jī)械模仿的歷史經(jīng)驗(yàn)主義

，非常不靠譜。

《道德經(jīng)》也講應(yīng)用

，但不是相對(duì)于經(jīng)驗(yàn)來(lái)說(shuō)的，而是著眼于“體用”這對(duì)更具有普遍意義的范疇

。例如

，就車輪作為一個(gè)完整的“體”而言，必須有車轂的方孔以與車軸榫接

，才能夠架起雙輪以運(yùn)行，方孔就是個(gè)“無(wú)”

。就車子作為一個(gè)完整的“體”而言

，必須有車廂的空虛，才能夠承載人和物

，發(fā)揮車子的作用，空虛也是個(gè)“無(wú)”

。對(duì)于“三十輻共一轂”的這兩種解釋

，自漢代河上公注解《道德經(jīng)》以來(lái)，就同時(shí)存在

。而對(duì)于現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)，道理也很容易明白

，只是雙輪大都變成了四輪

，木質(zhì)的榫接變成了鋼鐵的結(jié)構(gòu)。至于車子一切配置的最終目的都必然圍繞車廂的空間使用

，更加不言而喻。沒(méi)有車廂之用

，再漂亮的車子也只是個(gè)模具罷了

。模具當(dāng)然也有用，諸如以實(shí)物來(lái)展現(xiàn)關(guān)于車子的概念

、滿足審美和擁有的愿望等等

，但這些都不是車子作為一種“體”的“用”

。據(jù)此理解《道德經(jīng)》的有無(wú)體用

，則三十輻為車輪的“體”之“有”，而車輪能夠發(fā)揮作用的關(guān)鍵在于車轂方孔之“無(wú)”

。車子整體的各種配置是“體”之“有”，而其“用”卻在于車廂空間之為“無(wú)”

。換言之

，以有物之實(shí)體創(chuàng)造空間之可用，是車子所昭示的平平實(shí)實(shí)的道理

。

舉房子為例以說(shuō)明“體用”關(guān)系，道理同樣顯而易見(jiàn)

，誰(shuí)愿意花大價(jià)錢(qián)購(gòu)買一幢建筑面積很大

，而使用面積很小的房子呢？所以買房子

，理論上說(shuō)是購(gòu)置不動(dòng)產(chǎn)，購(gòu)買建筑實(shí)體的產(chǎn)權(quán)

，而實(shí)際上只是購(gòu)買了有效空間的使用權(quán)

。或者換句話也可以說(shuō)

，買的是體之“有”

，而目的卻在其“無(wú)”之可用

。

杯子的事亦同此理

，就不多說(shuō)了，以免辭費(fèi)

。

琢磨《道德經(jīng)》所列舉的這三個(gè)例子

，或許能讓偏愛(ài)“我有”

、“我擁有”的我們腦洞大開(kāi)

，由此放下“我執(zhí)”的束縛，進(jìn)而掌握用“無(wú)”的奧妙

，也許就能收放自如

、受用無(wú)窮了

。但《道德經(jīng)》的這一章

，也可能會(huì)給我們帶來(lái)理解上的困擾。因?yàn)椤兜赖陆?jīng)》僅僅列舉三個(gè)同類的例子就試圖證明“有之以為利

，無(wú)之以為用”的普遍真理

，在邏輯上可能犯了個(gè)以偏概全的錯(cuò)誤。世界上的萬(wàn)物

，用處并不都在于圍聚成某個(gè)空間

，例如菜刀用來(lái)切菜，毛筆用來(lái)寫(xiě)字

，就與圍聚空間莫有關(guān)系，至少是莫有直接的關(guān)系

。在這些事情上

，又如何理解用“無(wú)”呢？

在歷史上

，許多注家都試圖說(shuō)清楚這一章的義理，但說(shuō)法各有不同

。比較而言

，魏晉時(shí)人鐘會(huì)的解釋相對(duì)清晰些，我們就拿他來(lái)參考

。鐘會(huì)的解釋

，保存在金代人李霖的《道德真經(jīng)取善集》中

，其說(shuō)云

，“舉上三事，明有無(wú)相資

，俱不可廢

。故有之以為利

，利在于體

；無(wú)之以為用，用在于空

。故體為外

，利資空用以得成

；空為內(nèi)

，用藉體利以得就。但利

、用相藉

，咸不可亡也。無(wú)賴有以利

，有藉無(wú)為用

，二法相假”。簡(jiǎn)言之

，有為體，無(wú)為用

，二者是相輔相成的。從有無(wú)與體用的必然聯(lián)系的角度來(lái)看

，任何一物既成其“體”之“有”

，就必然蘊(yùn)涵著可以為“用”之“無(wú)”，問(wèn)題只在于“體”之“有”是看得見(jiàn)

、摸得著的，而“用”之“無(wú)”要靠智慧去體悟

。例如菜刀

，最好用的無(wú)疑是最鋒利的，而最鋒利的無(wú)疑是刀刃最接近于“無(wú)”的

。用刀的訣竅

，則如《莊子》筆下的庖丁解牛

，“彼節(jié)者有間

，而刀刃者無(wú)厚。以無(wú)厚入有間

，恢恢乎其于游刃必有余地矣”

。牛的關(guān)節(jié)處自有空隙

，刀刃又接近于無(wú)

，以接近于無(wú)的刀刃游走在空隙之間，大概算得上用刀的藝術(shù)境界了

。

毛筆之類的其他事物

，當(dāng)然也可以像體悟菜刀之“用”這樣去體悟

。東漢蔡邕寫(xiě)過(guò)一篇很有名的《筆賦》

，其中說(shuō)，“上剛下柔

，乾坤之位也

；新故代謝，四時(shí)之次也

；圓和正直

，?矩之極也；玄首黃管

，天地之色也”

。既賦詠出筆之“體”

，也暗示了筆之“用”

。從“體”上說(shuō)，筆管是硬的

，筆毛是軟的

，像《周易》上剛下柔的乾坤定位

；用毛筆寫(xiě)字時(shí)

，要不斷舔墨，就像四季的新陳代謝

；靜態(tài)的毛筆既圓且直

，筆毛呈圓錐體形狀，是一個(gè)規(guī)矩方圓的標(biāo)志

；筆管用文竹制成，黃而有斑

，筆毛染墨是黑的

，又像天玄地黃之正色。這些特征

，規(guī)定了什么是毛筆之“體”，而其用卻在于筆毛柔軟能變化

，改變“體”的靜態(tài)

，化入動(dòng)用的流轉(zhuǎn)。為了強(qiáng)調(diào)動(dòng)用時(shí)變化流轉(zhuǎn)的靈性來(lái)源

，蔡邕想到了原材料

，“惟其翰之所生

，于季冬之狡兎

，性精亟以慓悍，體遄迅以騁步”

。古人用最冷季節(jié)的兔毫制筆

，或許由于這時(shí)的兔子要御寒，體毛綿密粗長(zhǎng)且潤(rùn)澤

，而蔡邕卻想到這時(shí)的兔子最狡猾慓悍

、行動(dòng)迅捷，以暗示毛筆的靈動(dòng)之“用”

，自有其靈性來(lái)源

。

顯然

，感悟毛筆與感悟菜刀的有無(wú)體用

，意境上是大不相同的，這表明萬(wàn)事萬(wàn)物的有無(wú)體用之實(shí)相

，只可觸類旁通

，不可以類相推

，機(jī)械比附，這方面的奧妙

，大概只能依靠靈動(dòng)的悟性去洞觀照曠了

。而在古代的各種《道德經(jīng)》注本中，由這一章聯(lián)想到最多也最玄奧的問(wèn)題

，就是人自身的有無(wú)體用。如何通過(guò)這個(gè)有限的生命體去發(fā)揮無(wú)限無(wú)極的靈性

、悟性之洞觀照曠呢

？古人有古人的見(jiàn)解，今人有今人的體會(huì)

，不模仿其經(jīng)驗(yàn)

，不羈絆于模式

，則人人靈性皆能生根發(fā)芽

，誰(shuí)又有理由膨脹自己的“無(wú)”之“用”去遮蔽他人“用”其“無(wú)”？

（