陳攖寧：《南華內(nèi)外篇》介紹
?來(lái)源：《中國(guó)道教》作者：陳攖寧時(shí)間:2012-07-19 09:31:29 繁體中文版
道家向來(lái)以 “老、莊”并稱，但莊子之道與老子不同。老子想用“道”來(lái)救世
，五千文中有許多地方都是為當(dāng)世的侯王說(shuō)教
，《老子》第二十七章更明顯的說(shuō)：“圣人常善救 人
，故無(wú)棄人
；常善救物
，故無(wú)棄物
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！钡搅饲f子時(shí)代，他認(rèn)為世已無(wú)法可救
，只能獨(dú)善其身
，抱定宗旨不求有用于世，因此說(shuō)
，“棄世則無(wú)累”(《達(dá)生》篇)
， 這完全和老子意思相反。再看《老子》五千文中沒有“忘”字
，而《莊子》書中“忘”字特別的多
，似乎是他獨(dú)得的秘訣
，如所謂忘物、忘形
、忘己
、忘言、忘功 利
、忘機(jī)巧
、忘仁義、忘禮樂(lè)
、忘道術(shù)
、忘天下等等(還有許多“忘”字從簡(jiǎn)未錄)，這些理論都脫離實(shí)際
，非但別人家做不到
，就連他本人也難得做到。在《莊 子》書中有幾處可以看出他未能一切皆忘：
《秋水》篇 “莊子釣于濮水”章：他把神龜比喻自己
，間楚大夫曰，“此龜者寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎?”最后決定對(duì)楚大夫曰
，“吾將曳尾于涂中
。”觀 此言
，知其尚未能忘生死
。(此段和以下四段是否莊周所說(shuō)，頗難斷定
，今只以《莊子》書中記載為根據(jù)
。)
《秋水》篇 “惠子相梁”章：莊子又把鹓雛比喻自己，鴟比喻惠子
，腐鼠比喻梁國(guó)相位
；他對(duì)惠子說(shuō)，“鴟得腐鼠
，鹓雛過(guò)之
，仰而視之曰嚇，今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪
！”這種口氣就是表示以賤傲貴
，看不起梁相的意思，知其心中尚未能忘貴賤
。
《山木》篇“莊子衣大布”章：他對(duì)魏王說(shuō)
，“士有道德不能行，憊也
；衣敞履穿
，貧也
，非憊也。此所謂非遭時(shí)也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！巹?shì)不便，未足以逞其能也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！庇^此言，知其尚未能忘貧困
。
《外物》篇“莊周貸粟于監(jiān)河侯”章：他嫌對(duì)方約定的時(shí)間緩不濟(jì)急
，遂假托車轍中失水鮒魚之言，以形容自己十分窘迫之狀
。觀此一段所記載
，知其尚未能忘饑乏。(漢劉向《說(shuō)苑?善說(shuō)篇》另有一段
，與此大同小異
。
《列御寇》篇“曹商為宋王使秦”章：曹商自秦反宋，有車百乘
，夸耀于莊子
，莊子鄙笑他說(shuō)，“秦王有病召醫(yī)
，破癱潰痤者得車一乘
，舐痔者得車五乘，所治愈下
，得車愈多
，子豈治其痔邪！”據(jù)此言
，知莊子心中尚未能忘卑污與高潔
。
莊周的老朋友惠施在當(dāng)時(shí)已經(jīng)說(shuō)，“子之言大而無(wú)用”
，我們今日也認(rèn)為惠施的批評(píng)是對(duì)的
，可怪的是先秦古笈有用的書佚亡很多，這部無(wú)用的書反而流傳二千二百余年
，歷代皆有人研究
，未曾斷過(guò)；其原因何在?姑且憑個(gè)人見解
，分作幾種說(shuō)明如下
；
第一種原因 我國(guó)歷史，當(dāng)魏晉六朝之間，社會(huì)極不安定
。許多名門貴族
，都悲感身世萍浮
；而那班早慧少年
，更沖開禮教束縛，遂相率造成揮塵談玄的風(fēng)氣
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！肚f子》為三玄之 一(三玄指老、莊
、周易)
，其辭謬悠、荒唐
、恣縱
、曼衍、瓖璋而連犴
、參差而詉詭(以上皆莊子文章的評(píng)語(yǔ)
，見《莊子?天下》篇)，正是他們借以清談的好資 料
。
第二種原因 唐朝皇帝崇拜老君
，宋朝皇帝信仰道教，莊子被視為老子的繼承者
，其書由此更抬高了聲價(jià)，不僅當(dāng)時(shí)道教中人必須熟讀
，即儒釋兩教也應(yīng)該知己知彼
，先要懂得它倒底說(shuō)些什么，然后在理論上才能夠和它相抗衡
，所以《莊子》這部書名氣就越弄越大
。
第三種原因 舊社會(huì)所謂讀書人，不習(xí)慣做生產(chǎn)事業(yè)
，唐
、宋、元
、明
、清幾個(gè)朝代，都是以科舉考試為他們進(jìn)身之階
，其中得意者占極少數(shù)
，失意者占大多數(shù)，遇到命途坎坷、 百無(wú)聊賴的時(shí)候
，只有在書本子上尋求安慰
。《莊子》消極思想
、厭世主義和一些傷時(shí)嫉俗之談
，不啻代他們自己發(fā)泄了心中的牢騷，正好引為同調(diào)
。
第四種原因 封建社會(huì)
，制度不良，每隔若干年
，就要換朝代
，有些憂患余生的知識(shí)分子，恥于降志辱身
、被異姓統(tǒng)治者所利用
，如明末清初，桐城方以智削發(fā)為seng
，太原傅青主 黃冠入道
，他們平日于《莊子》皆有所得；同時(shí)的衡陽(yáng)王船山
，雖死守儒教門庭
，不愿寄托fo老籬下，但也著過(guò)《莊子解》和《莊子通》
。像這一類苦節(jié)礪行之士
， 都算是《莊子》的知音。
第五種原因 已往文章家常喜歡讀《莊子》
，并且稱它為仙才
，上乘者襲取其精神，中乘者摹仿其格調(diào)
，再次者搬運(yùn)其詞藻
，我們相信《莊子》給予古今文學(xué)界有很大幫助。世人 所以愛好《莊子》
，如果說(shuō)是鉆研哲理
，不如說(shuō)是欣賞奇文，假使沒有那樣變幻莫測(cè)的文章
，光靠它的理論
，未必能夠使人如此傾倒。
以上所列五種原因
，前四種都說(shuō)明了莊子哲學(xué)是以“無(wú)用之為用”(外物篇莊子答惠子之語(yǔ))而見重于世
，這當(dāng)然 有它的歷史背景
。我們處于今日社會(huì)主義制度之下，那些原因早已不存在了
，自應(yīng)該拋棄玄虛
，樂(lè)觀現(xiàn)實(shí)，若再接受莊子的厭世思想
，豈非無(wú)病而呻
，所以我們研究 《莊子》，是以批判的精神對(duì)待歷史遺產(chǎn)
，不是盲目地相信他的哲學(xué)
，讀者請(qǐng)勿誤會(huì)。
《莊子》一書被稱為《南華經(jīng)》
，雖始于唐玄宗“開元
、天寶”年間，但《隋書?經(jīng)籍志》子部道家類已著錄梁曠 所撰《南華論》二十五卷(本三十卷缺)
，又《南華論音》三卷
，可知“南華”之名在唐代以前早已有了；《舊唐書?經(jīng)籍志》道家類也著錄梁曠所撰《南華仙人莊 子論》三十卷(郎隋志的南華論)
，惟不知梁曠是哪個(gè)時(shí)代的人
，僅知他和盧景裕同時(shí)注過(guò)《老子》；盧景裕是北魏人
，歿于東魏興和年間(公元 539--542)
，正當(dāng)南朝梁武帝時(shí)代，還在唐天寶以前二百幾十年
，大約梁曠的時(shí)代也相差不遠(yuǎn)
。梁曠為什么稱莊子為南華仙人，當(dāng)然不是憑空的捏造
，總有 它的來(lái)源
，注《莊子》者亦有引證東晉王嘉的《拾遺記》云： “莊周，字子休
，號(hào)南華子”，如果其說(shuō)可信
，則“南華”之名在晉代已出現(xiàn)于世(有人說(shuō)
，《拾遺記》是六朝時(shí)代人偽托，非王嘉所撰
；但《晉書?王嘉傳》也提 到他曾著過(guò)《拾遺記》)
，但查今本《拾遺記》，未見“莊周號(hào)南華子”這一條
，若不是佚文
，那就是注家引證有錯(cuò)誤。注家又說(shuō)，莊周隱于曹州之南華山
，故其書 名《南華經(jīng)》
，這件事也值得懷疑，考《舊唐書?地理志》
，曹州有“南華縣
，即漢代之離狐縣，累代不改
，天寶元年改為南華”
；《新唐書?地理志》亦云：“南 華本離狐，天寶元年更名”
，據(jù)此
，顯而易見的是南華縣因莊子而得名，莊子封“南華真人”
，其書名《南華真經(jīng)》
，也就是天寶元年的事，如果曹州確實(shí)有南華 山
，這個(gè)山名或許因莊子而起
，縣名既能改，難道山名不能改
，未必是先有山名然后才有書名
。
研究莊子哲學(xué)，應(yīng)從《南華內(nèi)篇》入門
，讀者要先把每一篇大旨和篇中各章的重點(diǎn)弄清楚
，再讀它的全篇，自可迎 刃而解
； “內(nèi)七篇”都能夠了解以后
，其余“外篇”、“雜篇”也就不難理會(huì)了
。關(guān)于“內(nèi)七篇”的大旨
，初學(xué)者在各家注解中，每苦于尋不著頭緒
，今特再作一次概括的說(shuō) 明：
第一篇 逍遙游 全篇要領(lǐng)在“至人無(wú)己”一句(“無(wú)己”等于fo教所謂“無(wú)我相”)
。既然“無(wú)已”，也就“無(wú)功”
；既然“無(wú)功”
，也就“無(wú)名”，因此就能夠達(dá)到“無(wú)所可用
， 安所困苦”(本篇結(jié)尾二句)這樣逍遙自在的境界
。本篇共分四章
。從“北冥有魚”至“圣人無(wú)名”為第一章，極言“逍遙游”海闊天空之氣象
。從“堯讓天下于許 由”至“尸祝不越樽俎而代之矣”為第二章
，言“圣人無(wú)名”。從“肩吾問(wèn)于連叔”至“宵然喪其天下焉”為第三章
，言“神人無(wú)功”
。從“惠子謂莊子曰”至“安 所困苦哉”為第四章，言“至人無(wú)己”
，不求有用
，方能顯出大用。
第二篇 齊物論 此題有兩種解釋
；一謂“齊物”即萬(wàn)物平等之義
，“論”即論說(shuō)，首言“喪我”(即忘我)
，終言“物化”(即物我同化)
，泯絕彼此，排遺是 非
，故曰“齊物”
；一謂當(dāng)時(shí)百家爭(zhēng)鳴，“物論”至為不齊
，只有“不傲倪于萬(wàn)物(傲倪官口輕視之意)
，不譴是非，以與世俗處”(此三句見于《莊子?天下篇》 “莊周聞其風(fēng)而說(shuō)之”一段中)
，則“物論”不齊而自齊
。本篇舊分七章。(1)“南郭子綦隱幾而坐”至“無(wú)適焉
，因是已”為第一章
，共有一千六百七十字之 多，恐怕初學(xué)者弄不清楚
，今于此一章中再劃分六個(gè)段落
，以便于入門。從篇首至“怒者其誰(shuí)耶”為第一段
，言天籟自吹自止
，不知誰(shuí)在主使，借以引起下文
。“大 知閑閑”至“吾獨(dú)且奈何哉”為第二段
，言人心變態(tài)百出
，亦不知誰(shuí)在主使
，若有真宰，又不得其形跡
，終身疲役
，而不知其所歸?div id="m50uktp" class="box-center"> ！胺蜓苑谴狄病敝痢肮试荒粢?明”為第三段
，言彼此是非各執(zhí)，爭(zhēng)論無(wú)窮
，只有照之以本然之明
，才能渾化其對(duì)立之跡?div id="m50uktp" class="box-center"> ！耙灾赣髦钢侵浮敝痢笆侵^兩行”為第四段
，言可與不可，然與不 然
，分與咸
，咸與毀，凡是對(duì)立面者
，皆通為一
。“古之人”至“此之謂以明”為第五段
，言不用滑稽巧辯炫耀于人
，只以庸常之道處世，就叫作“以明”
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！敖袂?有言于此”至“無(wú)適焉，因是已”為第六段
，言既知萬(wàn)物與我為一
，何必再與人辯論以求其一；“一”本來(lái)無(wú)名
，既已稱它為“一”
，這就算是有名了；既已有名
， 必有所指的事物
，有名之“一”和所指的事物相加，就成為二
；再加上本來(lái)無(wú)名之“一”
，就成為三；從此越變?cè)蕉?div id="4qifd00" class="flower right">
，其?shù)不可勝計(jì)
。這與最初求一的宗旨大相違 反
，倒不如默然而息。(按第四
、五
、六段皆是針對(duì)公孫龍和惠施等人而言，讀者宜參看《莊子?天下篇》末段“惠施多方”以下各說(shuō)
，并看子書中的《公孫龍子》 “白馬
、指物、通變
、堅(jiān)白
、名實(shí)”五論，然后才知“齊物論”所批評(píng)者并非無(wú)的放矢
。假使當(dāng)時(shí)沒有那班人的著作在先
，莊子這篇文章也不至于憑空的撰出。齊物 論中常引用他們的成語(yǔ)以發(fā)揮自己的觀點(diǎn)
，但惜《公孫龍子》今已大半殘缺
，而惠子之書又無(wú)傳，本篇中有些字句是莊周所說(shuō)或是諸辯者之說(shuō)
，頗不易分別
。) (2)“夫道未始有封”至“此之謂葆光”為第二章，著重在“大道不稱
、大辯不言”二句(3)“故昔者堯問(wèn)于舜”至“德之進(jìn)于日者乎”為第三章
，此章不過(guò)六 十三個(gè)字，完全是寓言
，究竟與齊物論的本旨有什么關(guān)系
，各家看法不同，暫時(shí)難以肯定
。(4)“嚙缺問(wèn)于王倪”至“而況利害之端乎”為第四章
，言居處、食 味
、色欲
，人與動(dòng)物沒有共同的標(biāo)準(zhǔn)，可見人類所謂利害
、是非
，彼此之間也無(wú)共同的標(biāo)準(zhǔn)。 (5)“ 瞿鵲子間乎長(zhǎng)梧子 ” 至 “ 故寓諸無(wú)競(jìng) ” 為第五章
，共六百零八個(gè)字
，大意是言達(dá)道者不悅生，不惡死，視一切如夢(mèng)
，本毋須置辯
，只好因任自然之變化，彼此相忘于無(wú)言而已
。
(6)“罔兩間景”至“惡識(shí)所以不然”為第六章，言影之行止坐起
，乃隨形體而動(dòng)
，其實(shí)形體亦不能自主，必另 有主使此形體者
，而真宰莧不可知
。(7)“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶”至“此之謂物化”為第七章，言正當(dāng)入夢(mèng)時(shí)
，只見自身是胡蝶
，不知此外尚有莊周之身，忽然夢(mèng) 醒
，又只見莊周而不見胡蝶
。這種現(xiàn)象，是莊周夢(mèng)為胡蝶呢?還是胡蝶夢(mèng)為莊周呢?單就夢(mèng)醒以后而論
，莊周與胡蝶必有分別
；若回憶夢(mèng)中情況，莊周與胡蝶競(jìng)無(wú)所 分別
。推而論之
，自己今日認(rèn)為是夢(mèng)醒了，等到將來(lái)大覺之后
，方知今日仍未曾離開夢(mèng)境
，昔日夢(mèng)為胡蝶，不過(guò)夢(mèng)中之夢(mèng)
。在大自然境界里面
，人與萬(wàn)物無(wú)非是 “化”而已。
第三篇 養(yǎng)生主 此題也有兩種解釋
；一謂“養(yǎng)生”的“主”要法則
，即勿為善而近于好名，勿為惡而陷于刑網(wǎng)
，只宜順中道而行
，“依乎天理”、“因其固然”
，則可“保身
、全 生”；一謂“養(yǎng)”我“生”命之“主”
，勿以有限之精神逐無(wú)窮之欲望
，“安時(shí)而處順
，哀樂(lè)不能入”，則可以無(wú)損其天真
，肉體雖亡
，而精神不滅，譬如薪有窮盡 之時(shí)
，而火則繼續(xù)相傳
，沒有窮盡。本篇共分四章
；“吾生也有涯”至“可以盡年”為第一章
。“庖丁為文惠公解?div id="d48novz" class="flower left">
！敝痢拔崧勨叶≈?div id="d48novz" class="flower left">
，得養(yǎng)生焉”為第二章。 “公文軒見右?guī)煛敝痢吧耠m王
，不善也”為第三章
。“老聃死”至“不知其盡也”為第四章
。此四章中
，只有“庖丁解牛”一章是講實(shí)際養(yǎng)生工夫
；“庖丁”比喻做 養(yǎng)生工夫的人
，“牛”比喻人的肉體
，“刀”比喻人的神意
，言神意在肉體中游行自如
，毫無(wú)阻礙
，其妙用就是“以無(wú)厚入有間”
。
第四篇 人間世 此篇是教人如何處世之道，共分為四章
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！邦伝匾娭倌帷敝痢岸鴽r散焉者乎”為第一章，言暴虐之君
，難容直諫
，必要先能虛己，然后才能化人
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！叭~公子高將使于 齊”至“此其難者”為第二章，言出使敵國(guó)，咸功不易
，只有“知其無(wú)可奈何
，而安之若命”，才可以免“陰陽(yáng)”之患
；只有勿傳“兩喜溢美”
、“兩怒溢惡”之 言，才可免“人道”之患
?div id="d48novz" class="flower left">
！邦侁H將傅衛(wèi)靈公太子”至“可不慎邪”為第三章，言乖戾之人
，難受教導(dǎo)，必要先能正己
，而后才能正人
；外示親附之形，而不同流合 污
；內(nèi)寓和順之意
，而不自顯其名。下又連用三種譬喻：勿螳臂當(dāng)車
；勿引虎發(fā)怒
；勿使馬受驚。以上三章皆說(shuō)世間難以應(yīng)付之事
。以下還有四段
，因其大旨相同， 故并為一章
，算是本篇第四章
；此章四段皆言人生自處之道，但非應(yīng)世之方
。第一段
，“匠石之齊”至“不亦遠(yuǎn)乎”；第二段
，“南伯子綦”至“所以為大祥也”
； 第三段，“支離疏者”至“支離其德者乎”
；第四段
，“孔子適楚”至“莫知無(wú)用之用也”。這四段都是說(shuō)以無(wú)用為大用
，與“逍遙游”篇末意思完全一致
。
第五篇 德充符 此篇言人可以忘形，而不可喪德，若德充于內(nèi)
，則信符于外
，就能得到世人之愛敬，自不嫌其形貌之異常
。此篇共分五章：“魯有兀者王駘”至“何肯以物為事乎” 為第一章
，要領(lǐng)在“游心乎德之和”及“以其知得其心，以其心得其常心”幾句
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！吧晖郊危Ｕ咭病敝痢白訜o(wú)乃稱”為第二章
，要領(lǐng)在“知不可奈何
，而安之若 命”及“今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外”幾句
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！棒斢胸Ｕ呤迳綗o(wú)趾”至“天刑之，安可解”為第三章
，要領(lǐng)在“猶有尊足者存”
。“魯哀公問(wèn)于仲 尼”至“德友而已矣”為第四章
，要領(lǐng)在“才全而德不形”
。“閩蚑支離無(wú)脤”至“子以堅(jiān)白鳴”為第五章
，要領(lǐng)在“不以好惡內(nèi)傷其身
，常因自然而不益生”。
第六篇 大宗師 老子云
，道“似萬(wàn)物之宗”
；本篇許由稱道為“吾師”，可知“大宗師”即“大道”之代名詞
。本篇共分八章：“知天之所為”至“比于列星'為第一章
，此章又分 七段，首段提出“有具人而后有真知”
，下文就接二連三地 描寫他自己理想上的“古之真人”
，這等于《老子》第十五章“古之善為道者，微妙玄通
，深不可識(shí)
，夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容”全章的意思相同
。此章第二
、三
、 四、五段皆寫“古之真人”
；從“死生命也”至“一化之所待乎”為第六段
，是教人看破生死以修大道；從“夫道有情有信”至“騎箕尾而比于列星”為第七段
，是 依據(jù)老子學(xué)說(shuō)而闡明“道”的全體大用
，但自“稀韋氏得之”以下十三項(xiàng)，老子未曾說(shuō)過(guò)
，只能算是古代相傳的神話
。“南伯子葵間乎女偶”至“參寥聞之疑始”為 第二章
，言證道淺深之次序及聞道經(jīng)歷之過(guò)程
。“子祀
、子輿
、子犁、子來(lái)”至“成然寐
，邁然覺”為第三章，言生老病死一切任其自然
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！白由簟⒚献臃?div id="m50uktp" class="box-center"> 、子琴 張”至“人之君子
，天之小人也”為第四章，言方外和方內(nèi)
，其道不同
。“顏回問(wèn)于仲尼”至“乃入于寥天一”為第五章
，言人死是“化”
，人生如“夢(mèng)”，“哭” 與“笑”皆無(wú)所謂
?div id="m50uktp" class="box-center"> ！耙舛右娫S由”至“此所游已”為第六章，言仁義是非之見
，為學(xué)道的障礙
。“顏淵曰
，回益矣”至“丘也請(qǐng)從而后也”為第七章
，言忘仁 義
、忘禮樂(lè)，雖可以學(xué)道
，尚未能證道
，必須到了“坐忘”的境界，始與道相契合
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！白虞浥c子桑友”至“然而至此極者命也夫”為第八章，言一切在人事上無(wú)理由 可說(shuō)者
，只有歸之于命
；此與《
列子?力命篇》所謂“不知所以然而然，命也
?div id="4qifd00" class="flower right">
！肽苤涔剩悦?div id="4qifd00" class="flower right">
?div id="4qifd00" class="flower right">
！蓖且粋€(gè)見解。
第七篇 應(yīng)帝王 本篇言帝王應(yīng)(讀去聲)世之道
；又據(jù)郭象說(shuō)
，“無(wú)心而任乎自化者應(yīng)(讀平聲)為帝王也?div id="4qifd00" class="flower right">
！贝私庖嗤?div id="4qifd00" class="flower right">
。篇內(nèi)共分七章：“嚙缺問(wèn)于王倪”至“未始入于非人”為 第一章，此章重點(diǎn)在前后兩句“非人”
，注家各執(zhí)一說(shuō)
，有說(shuō)“非人”就是“物”，有說(shuō)“非人”就是“天”
，有說(shuō)“非人”就是“虛偽之人”
，我們還要仔細(xì)研 究，暫時(shí)不作肯定
?div id="4qifd00" class="flower right">
！懊嘉嵋娍窠虞洝敝痢岸x之無(wú)知”為第二章，言經(jīng)常法式和禮儀制度不足以治天下
，必先治內(nèi)而后才能治外
，先正己而后才能正人?div id="m50uktp" class="box-center"> ！疤?根游于殷陽(yáng)”至“天下治矣”為第三章
，言治天下要“順物自然，而無(wú)容私”
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！瓣?yáng)子居見老聃”至“游于無(wú)有者也”為第四章
，言“明王”之治，“功化”皆出于 無(wú)心
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！班嵱猩裎兹占鞠獭敝痢凹姸馊郑灰允墙K”為第五章
，此章引證故事以發(fā)揮上章“立于不測(cè)”之玄旨
。“無(wú)為名尸”至“故能勝物而不傷”為第六章
，言 圣人虛心“無(wú)為”
，以申明前章“游于無(wú)有”之妙用?div id="d48novz" class="flower left">
！澳虾Ｖ蹫轷崱敝痢捌呷斩鴾嗐缢馈睘榈谄哒?div id="d48novz" class="flower left">
，總結(jié)全篇，讀者可與《
道德經(jīng)》第四十九章“圣人在天下
， 歙歙為天下渾其心
，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之
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！睌?shù)語(yǔ)相對(duì)照，則見老子所說(shuō)的是正面
，莊子所說(shuō)的是反面
，都是要渾沌不要聰明，他們兩人宗旨是一樣的
。
以上 “內(nèi)七篇”大旨，皆已概括的說(shuō)明
。以下再談《南華經(jīng)?外篇》
。
“外篇”從第八至第二十二，共有十五篇
，它與“內(nèi)篇”有顯然不同之處
，就在每篇的標(biāo)題?div id="4qifd00" class="flower right">
！皟?nèi)七篇”各具專 題
，每一題都限定三個(gè)字，看了它的題目
，就曉得本篇重點(diǎn)所在
，似乎是先擬出一個(gè)題目，而后按照這個(gè)題目來(lái)做文章
?div id="jfovm50" class="index-wrap">！巴馄眲t不然
，它是先有了文章而缺少題 目，不得而已
，遂用篇首二字或三字為題
，如“駢拇、馬蹄
、天地
、天道、刻意
、繕性
、秋水、達(dá)生
、田子方
、知北游”等十篇；也有在本篇首句中摘取兩字為題 者
，如“膚篋
、在宥、天運(yùn)
、至樂(lè)
、山木”等五篇，所以這些題目不足以揭示一篇的大旨
，自無(wú)解釋之必要
。
今只談《南華?外篇》十五篇的大旨：
第八篇 駢拇 言“仁義非道德之正”。
第九篇 馬蹄 言“毀道德以為仁義
，是圣人之過(guò)”
。
第十篇 膚篋 言“圣人生而大盜起?div id="d48novz" class="flower left">
！?div id="d48novz" class="flower left">
、“圣人不死，大盜不止
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！?/p>
以上三篇皆不分章，另是一種格局
，如果肯定 “內(nèi)七篇”是莊周自己手筆
，就可以看出這三篇決非他本人的作品，雖然文章做得很好
，疑是老莊學(xué)派中能手所為
。
第十一篇 在宥 此篇共分六章，首章言
，“君子不得已而臨蒞天下
，莫若無(wú)為”5以后四章皆申明此義
，只有末章不同?div id="jfovm50" class="index-wrap">！按搛拈g于老聃”至“天下大治”為第二章
，重點(diǎn)在“故曰 絕圣棄智”(此句是引證老子之語(yǔ))?div id="jfovm50" class="index-wrap">！?a href="/ddjy_100/45.html">黃帝立為天子”至“而我獨(dú)存乎”為第三章
，此章雖是講修身之道，而治國(guó)之道亦莫能外
，所以《大學(xué)》上說(shuō)“壹是皆以修 身為本”
；其中
廣成子告黃帝一段話，歷代研究長(zhǎng)生之術(shù)者
，都認(rèn)為這是最上乘的方法
，但作者引此一段話，卻是別有用意
，宗旨并不在長(zhǎng)生
。“云將東游”至“起 辭而行”為第四章
，重點(diǎn)在“徒處無(wú)為而物自化”
。“世俗之人”至“觀無(wú)者天地之友”為第五章
，此章內(nèi)分兩段
，上段著重在“不物故能物物，物物者非物”
，下 段著重在“大同而無(wú)己
，無(wú)己惡乎得有有”?div id="m50uktp" class="box-center"> ！百v而不可不任”至篇末“不可不察也”為第六章
，前五章都是講“無(wú)為”，惟獨(dú)這一章是講“有為”
，作者恐人不懂 他立言之意
，自己又加以解釋云
，“無(wú)為者天道
，有為者人道；主者天道
，臣者人道”
。意思是說(shuō)二者各有所宜，此與“天道篇”首章大旨相同
