《易經(jīng)證釋》屯卦

孔子《宣圣講義》

周易卦序。乾坤之后。繼之以屯。以象天地生化之序也。后天生化。皆自天地始。萬(wàn)物之生。必在天地既定之后。故屯在乾坤次也。自先天序言。則乾坤之后應(yīng)為震。以木道為物始也。而屯之象。始于震。其義亦洽。萬(wàn)物之生。必因于水。故屯為震合坎。坎為后天八卦居坤之位。代乾之政。則屯之取象于坎震。亦適孚先天生化之序也。

震動(dòng)于下?？矟?rùn)于上。此純物生之本象也。以分言。則半震半坎。以合言。則紹乾承坤。故屯繼乾坤。實(shí)天地生化定序。不獨(dú)象物之初生。夫屯之為卦。二陽(yáng)爻。四陰爻。上下皆陽(yáng)。而伯仲異次。卦屬陽(yáng)。而其氣多陰。以行于陰也。有動(dòng)則有德。有生則有功。有德則善惡備。有功則夷險(xiǎn)分。屯之象。內(nèi)剛外險(xiǎn)。內(nèi)動(dòng)外阻。以陽(yáng)率陰。而為陰所桎梏。以用為道。而處道之艱難。故其卦象。本生之始。而又怯于生。本行之初。而又難于行。如草木之萌芽初茁。其生機(jī)猶未暢也。陰陽(yáng)不相得。而貴賤殊類。動(dòng)靜不適調(diào)。而屈伸異途。求伸而反屈。求生而不直生。求動(dòng)而弗立動(dòng)。蓋處震之地。行坎之方，乘雷之奮。遇水之陷。其卦實(shí)賅二義。而為物之始生。天地生化之初見(jiàn)。其象固如是也。然卒得生成。不竟艱險(xiǎn)者。則賴其兼剛而志動(dòng)。承陽(yáng)而達(dá)生。因天地絪縕。得乾之合育。故雖難而成。雖屈而伸。雖險(xiǎn)阻而不害。雖折辱而不侵。乃見(jiàn)其本乎中正之性。志乎中和之道也。

就卦爻言。陽(yáng)卦多陰。而以少為貴。以陽(yáng)主動(dòng)。而能御陰也。故陰爻終隨陽(yáng)用。以成其功。不過(guò)有時(shí)位之別。而有從違之殊也。然以內(nèi)外卦言。六二為坤正位。九五為乾正位。適當(dāng)其位。乃昭其德。故屯卦之繼乾坤。能見(jiàn)乾坤之用。以其德不移。道不易。則克有所守。有所為。此屯之大用。亦體乾坤而不失。是以為生化之始。萬(wàn)物之初。足為一切矜式也。故屯卦爻雖異乾坤。而功用則紹乾坤而立其始。自有其象可質(zhì)也。學(xué)者先觀其象。自得其意。雖合坎震之名。已孚乾坤之德。則為道亦大矣哉。六爻之所指。內(nèi)外之所象。二氣之所行。生成之所見(jiàn)。則其次乾坤者。固有其義矣。文王之序。大都以義明象。以象證義。初非如后人所測(cè)。謂為任意變遷。亦非仍前易之規(guī)。謂為有心錯(cuò)綜。蓋皆本后天之序。依物類之生。而確乎不拔之定則也。以下各卦皆如此。唯屯為尤著焉。至于屯卦之辭。屯者屯也。有所積而欲發(fā)也。難也。有所動(dòng)而不易行也。生也。而未能遂生。始也。而不克逕始。故其字形。如草木之芽。初茁而未放。如蟄蟲之動(dòng)。初蠕蠕而未即伸。有所見(jiàn)、而不離其居。有所為而不去其位。故名曰屯。氣蓄而未通。形立而未明。生機(jī)及而未透。大用預(yù)而未張。如倉(cāng)箱之屯盈而未啟。如江河之屯滿而未泄。故以象天地生化之氣望洽于物。物遭之而皆有其生意也。故曰屯、盈也。物之始生。以盈于天地間也。天地以其氣盈而生物。物以其生而盈于天地。盈者生化之本也。不有盈。安有生。不有生。安有盈。故屯雖難而仍易。雖見(jiàn)而仍不失其居也。以氣之與形。成循環(huán)往復(fù)之道。而屯之與乾坤。具盈虛消息之德也。盈之為虛。息之為消。此屯之所以為盈也。

《宏教附注》

屯卦為六十四卦之始。以其屬子卦之始也。在八宮卦屬于炊。而其反復(fù)卦為解。其對(duì)卦為蒙。其比肩卦為鼎。故其象與辭。皆有關(guān)于各卦。不獨(dú)為坎震之交。見(jiàn)云雷之合也。而用最要留意者。則乾坤之初化。以之代示生化之微。而天地之初交。以之代見(jiàn)人物之育。全為二五絪媼之所孕。父母精血之所凝。在氣為初生。在形為初成。將分離而末分離。將化育而末化育。故仍保有乾坤之正。循行陰陽(yáng)之交。以接續(xù)于乾坤二卦。而引延于人物萬(wàn)類。故自屯以上無(wú)物也。屯以下、物乃盈矣。屯以前、未生化也。屯以后、生出乃無(wú)盡矣。此后天六十四卦從屯始。而周易上下經(jīng)之序從屯起。乾坤八純卦、母也。不可以齊于生化。同于物頸。故言生化、言物。必自屯始。而屯又足以見(jiàn)乾坤生化之功。交合之用。此夫子言之頗詳綱也，

卦辭：屯：元、亨、利、貞、勿用有攸往，利建侯。

此屯卦之彖辭也。元亨利貞四德。全如乾坤。而用乃殊。以位雖當(dāng)。而時(shí)不同。卦雖正。而爻有差也。勿用有攸往。而利建侯。以其陽(yáng)也。德備而不能盡用。有志而不能自往。則其難、可以見(jiàn)矣。而道中正。居其位此成其德。則利建侯。王者之事也。以處勢(shì)順也。避險(xiǎn)行夷。去艱示惠。此其成人之德。有別于自用也。故屯辭之義如此其概述也。雖難不難。以盈而善持之。雖生不生。以動(dòng)而善處之。有是義也。

彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)，中大亨貞，雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。指屯之象。為陰陽(yáng)始合。而生化始見(jiàn)。以其始也。故難。以其動(dòng)也。故險(xiǎn)。為始于下。而升于上。故不易生。為動(dòng)以陽(yáng)。而阻以陰。故動(dòng)為險(xiǎn)。難者、不易也。不順也。險(xiǎn)者、有陷也。有制也。而屯之行也、不失其守。生也、不失其宗。雖難而卒達(dá)。雖險(xiǎn)而自全。故曰中大亨貞。以孚四德也。不失位曰中。能生而盈曰大。難而特達(dá)曰亨。全其始終曰貞。此屯之以四德稱。而有中大亨貞之用也。屯之母卦。以坎合震。雷上之水。即雨水也。故曰雷雨之動(dòng)。遍于天下。沛于地上。乃有滿盈之象。此天下開造草昧也。天地混沌之始辟。清濁之初分。大地皆水。生物才萌。所稱物者。唯苔草之類。初生之芽。此天地生化初紀(jì)。故曰草昧。草志其物。昧指其時(shí)。茫昧之間。草率之地。亦足見(jiàn)其難生。而動(dòng)乎險(xiǎn)。斯困屯之所以名也。而人應(yīng)之。則宜建侯而無(wú)寧。建以孚天造。侯以孚特達(dá)。建侯以孚草昧。而成中大亨貞之德。以天地尚志于生動(dòng)。不避乎難險(xiǎn)。則人亦宜無(wú)寧。以成其所成。行其所行也。故辭旨以象明意。以文明教。此君子之有為。而順乎天地者也。

象曰：云雷屯，君子以經(jīng)綸。

孔子《宣圣講義》

此申釋全卦象之用也。經(jīng)綸者有為也。以陰陽(yáng)交而為文。以生難而為功。以動(dòng)險(xiǎn)而為行。以建候不寧而為中大亨貞。以順乎天造草昧。而自見(jiàn)其經(jīng)綸。故觀其象、而知其所指。習(xí)其辭、而知其所稱。人道始立。即此經(jīng)綸也。建候者、已成其功。不寧者、猶致其用。本乎乾自強(qiáng)不息之義。成乎坤無(wú)成代終之行。故經(jīng)綸之事。包乎人已上下。達(dá)于生成化育。內(nèi)立其德。外成乎物。處于亨貞之內(nèi)。行乎中大之域。以配乎天地造化。而克履乎艱險(xiǎn)。建其家國(guó)也。

初九：磐桓，利居貞，利建候。

孔子《宣圣講義》

此屯初九之爻辭也。辭義亦如其象。而異其用。以陽(yáng)爻得位。足以孚全卦主用。蓋屯本陽(yáng)卦也。本爻與彖辭大同。即此義也。彖辭勿用有攸往。即磐桓之義。而利居貞。即勿用之旨。蓋屯以陽(yáng)行陰。以坤為守。以乾為動(dòng)。故用而不自用。動(dòng)而不自往。取坤之義也。利建候者。得民建國(guó)。以能下人。人自歸之。取乾之義也。以屯六二同于坤。九五同于乾。兼乾坤之用。而見(jiàn)交合之德。故勿用有往而利建候也。而在初九亦然。雖非正位。乃屬主爻。以陽(yáng)主陽(yáng)。初九陽(yáng)爻陽(yáng)位。故能孚全卦大用。而以其在下也。陽(yáng)猶樨。位猶卑。時(shí)猶早。雖當(dāng)主用之地。而難為直用之行。故申之以磐桓。戒之以居貞。明其不可造次。不可失其守也。然有其中者。必形于外。有其德者。必逢其功。故雖磐桓而仍達(dá)。居貞而仍亨。是以有建侯之利。而見(jiàn)能得民之心也。

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。夫建候者。非自立也。民自服焉。非自大也。民自從焉。屯以居貞之行。而成建侯之功。此釋文稱其正而得民。大而有功也。天下之能建候立國(guó)。宰制河山。而民不以為泰者。必其信于民心。悅于民志。如水之歸下。其勢(shì)沛莫之御也。故有云雷之象。而后見(jiàn)其經(jīng)綸之成。正如天之開草昧。萬(wàn)物莫不欣欣向榮。如地之履險(xiǎn)行。萬(wàn)類莫不悠悠同化。其所以經(jīng)綸者。皆為人。而非自為也。故建候之基于得民、成功之由于居貞。雖行之如難。動(dòng)之如險(xiǎn)。而適時(shí)以正。居位以中。成德以大。致用以亨。合乎乾坤之志。兼乎剛?cè)嶂小t其為道至順。而君子之所以成名也。故屯初九一爻。已見(jiàn)王道之本矣。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

孔子《宣圣講義》

此屯六二爻辭也。本爻當(dāng)坤正位。孚陰本行。其所以為用者。多同坤卦。唯其上下異應(yīng)。大小殊功。故稱為女子貞不字。而象為馬之難行。馬者坤之牝馬。故難行。以遇坎也。女子坤之至陰。以未交。故勿字也。而下卦原屬震。震長(zhǎng)男也。雖未交而終交。必期以十年。為其難也。十年之期。亦有深義。以其屬于震也。如復(fù)與頤。皆震在下。皆有十年之辭。固震之?dāng)?shù)所定。以屯六二。陰爻陰位。陽(yáng)氣至微。雖欲進(jìn)而不克進(jìn)。欲交而不即交。剛?cè)釕沂?。?qiáng)弱大異。必待其既育。期其已壯。而后乃進(jìn)乃交也。此生化之定理也。

且屯六二之象。處難險(xiǎn)之中。而急于進(jìn)。逢中正之位。而難于得合。故有乘馬免迍邅以班如。明其所履之多。所行之不易。然乃設(shè)辭寓意。觀象喻情。故曰如。言其未定也。猶或字義。第屯六二。有可為之時(shí)。有可成之勢(shì)。雖躊躇而莫進(jìn)。還委曲以求全。故當(dāng)?shù)株踔?。如遭匪寇。而底成功之曰。反是婚姻。其勉人以無(wú)畏無(wú)餒。而促其矢勤矢慎之旨。端在四字。故申之以女子之守貞不字。必待十年之期。見(jiàn)夫人之守正不阿。必有一朝之遇也。

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。

孔子《宣圣講義》

此明爻辭之義。見(jiàn)占象之精也。蓋以柔乘剛。遇剛而不能自已。以下動(dòng)上。違上而不能自乘。唯有順應(yīng)其時(shí)。磨礪其志。貞潔其行。動(dòng)之以正。出之以堅(jiān)。以犯難而越險(xiǎn)。卻疑而明微。使敵為親。反仇為愛(ài)。則成德達(dá)道。必本非常之人。而取位用時(shí)。必合反常之事。故十年之字。雖遲遲而無(wú)傷。深閨之貞。實(shí)悠悠以自得。人之欲立大功、成大業(yè)者。正如貞女之自矢也。而賴乎其行之勤恒。心之堅(jiān)忍。善用其勢(shì)。而無(wú)廢于中途。善推所為。而克袪其阻礙。此明天地生化之始。亦足見(jiàn)創(chuàng)造開辟之不易為也。故屯六二之辭。實(shí)明人事之教。濟(jì)時(shí)之艱。度地之險(xiǎn)。恰如亂世之圣。必有以拯天下之饑溺。而置民于袵席也。

六三：即鹿無(wú)虞，唯入于林。君子幾，不如舍，往吝。

孔子《宣圣講義》

此屯六三爻辭也。本爻之用。較六二為易。而其險(xiǎn)未全去也。故喻之于田獵。以我逐獸。獸乃為鹿。不易追也。然以田獵而逐鹿。所持者必利。所同者必眾。以追逐雖勞無(wú)憂。故曰無(wú)虞。唯鹿走入林。彼得其所。我從之。必見(jiàn)其艱。故逐鹿雖無(wú)虞。而入林必自舍。舍者止也。舍也。以其地之險(xiǎn)。行之難。不得竟逐之。則不如其舍。此君子之知幾也。若昧其幾。則遭往吝之害。以其往之不利也。逐鹿無(wú)害。而視夷險(xiǎn)以定往止。此知免吝之道。亦因時(shí)避窮之方。故以君子稱之。唯君子之能舍也。蓋六三以柔履剛。時(shí)位多違。雖得其勢(shì)。不與方俱。雖志于得。不履憂虞。以可為進(jìn)。不失之迂。以幾為舍。不失之疏。進(jìn)止之幾。君子所如。無(wú)虞先利。往吝后害。利害之違。君子所戒也。

象曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭義也。夫從禽者貴得。禽者擒也。以鹿之可擒也。待入林中。禽乃為放。以行之阻。是必舍也。貿(mào)然往逐。履道之窮。其吝必矣。辭明意。而文申義。重在知幾。明于取舍。雖挾所欲。勿昧于時(shí)。雖憑所勝。勿追其亡。故入林之鹿。不可逐也。小人徇情。反利為害。此屯六三爻辭大旨。而喻之以田獵也。推而言之。福禍得失。莫不如是。彼即鹿。易事也。而林中。則難地矣。無(wú)虞。順勢(shì)也。而往吝。則道窮矣。處難易之間。辨窮通之理。則在乎知幾。知者君子。昧者小人。其判然矣。鹿字、亦推作祿麓解。猶后人逐鹿之喻。虞字、亦有指虞官者。謂得易。可無(wú)待虞官也。舍有上去二音。義有止舍二解。禽有禽獸擒獲二解。窮分指時(shí)地之象。含義如是。皆可通也。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無(wú)不利。

孔子《宣圣講義》

此屯六四爻辭也。六四與六二相應(yīng)。二四同功異位。以皆陰爻也。而屯。陽(yáng)卦也。陽(yáng)本乎升。愈上愈達(dá)。故六四利于六二也。然屯全卦。不外艱險(xiǎn)之象。則爻辭、不離難阻之文。第進(jìn)而漸減。升而漸亨也。乘馬班如同也。而迍邅則異?；殒磐病６麆t異。六二尚有匪寇之疑。六四則直求之矣。六二尚有十年之限。而六四則往吉無(wú)不利矣。故六四之用。已別于六二。而進(jìn)行之道。艱險(xiǎn)之差。于釋文中已可見(jiàn)之。如乘馬之班。言陰陽(yáng)之雜。而急于求合。故婚媾以求而得。雖往亦吉利。又異乎六三之往吝也。為其處時(shí)之宜。因勢(shì)之順。所以往求無(wú)不利也。

象曰：求而往，明也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。言六四重陰貴陽(yáng)。陽(yáng)貴而明。因時(shí)而明。以賓主之契。升降之合。故為明也。明字日月相對(duì)。一陰一陽(yáng)。陽(yáng)奇陰偶。恰相配合。故成大明。言日夕皆明也。以升降相值。來(lái)去相偕。如月之與日。乃成旦夜之明。而六四之爻。因動(dòng)而往求。因合而婚媾。乃合明也。雖乘馬之班。若不遽進(jìn)。而往求之吉。則無(wú)不利。此婚媾之貴乎相得。以其恰配也。若六三。則不配。故不宜往從。故雖一卦中而爻有異用。雖一爻中。而動(dòng)有殊途。或往或來(lái)?；蚧榛驍场Ｆ涫录葎e。吉吝斯分。六四之辭。實(shí)以見(jiàn)屯生之已成用。而天地生化之象至是更有合育之觀。蓋自此爻已入外卦。得見(jiàn)其表。其用已彰。其德已顯。故亦有明之義。又不獨(dú)以其知時(shí)而往求。合照而為耀之稱明也。以例人事。貴乎適時(shí)。曉然往來(lái)。判其離合。則明哲之道。君子之所行。夫屯全卦。皆以陽(yáng)行陰為利。以陰即陽(yáng)為宜。故六二六三六四三爻。愈進(jìn)愈有功。愈上愈得利。此陰陽(yáng)相得之道。亦后天生化之理。若過(guò)此例。則多爭(zhēng)訟。以其剛?cè)崾Ф取ｍ樐孢`行。必有所傷。而成為吝矣。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。

孔子《宣圣講義》

此屯九五爻辭也。本爻雖居卦正位。當(dāng)陽(yáng)氣大用。而有吉吝之分。以明二德之難合也。辭有屯其膏。小貞吉。大貞兇之占也。屯九五陽(yáng)爻。陽(yáng)行陽(yáng)位。以太剛也。剛則近燥。故貴于膏。膏、膏澤也。脂也。又膏之諧高也。處高貴下。在上貴以德澤民。屯其膏。將以成其仁也。而屯積也。亦難積也。事之不易積而必積者。德也。仁也。善也。皆陽(yáng)也。處高者。尤賴是以保其身名。免于危殆。故曰屯其膏。而明仁德之宜早積。膏澤之宜普及也。且以陽(yáng)集陽(yáng)。其下無(wú)助。最為艱險(xiǎn)。臨斯位者。必以貞守。貞者、正也。靜也。而行有大小。則德有吉兇。此由其分合與其順逆判之也。故小貞之吉。大貞之兇。小以自持。小心翼翼。以守其正。自履于吉。大以自傲。大言炎炎。以恃其正。自罹于兇。雖正而猶兇。貞而不吉。則可見(jiàn)居上位之不易。臨下民之多虞也。然此貞字。含義尚多。貞悔為對(duì)。內(nèi)外之意也。動(dòng)靜之情也。去來(lái)之道也。上下之階也。各有所合。故貞之反即悔。以失其正。雖正亦邪。故同一貞。而大小異其吉兇也。屯九五由外卦言、為正位。由內(nèi)卦言、為正位。下有六二與之對(duì)。復(fù)有六三與之并。三五同功異位。其所行皆殊。故有大小之不同也。陰陽(yáng)相失則兇。相得則吉。茍不合。則友亦仇。故剛?cè)豳F相應(yīng)也。而九五一爻。為屯之主位。故明言屯字。以見(jiàn)卦之主用。

象曰：屯其膏，施未光也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。見(jiàn)陽(yáng)德之積。必以膏澤下于民正位之居。必有光輝被于外。以屯九五得而得時(shí)至。而猶以德施之未光為慮。則可見(jiàn)保其元亨者。必基于積德。而全其生化者。必普其恩施。如天造草昧之時(shí)。必有云雨春風(fēng)之育煦。而君子建侯之曰。必先功德仁政之栽培。非可僥幸致之也。故釋文申之以施未光。而斷其必屯其膏也。夫屯積之而施用之。所以信于天下者。皆其德業(yè)之光。與其恩澤之化。此如日之生物。以其光熱而溫育也。陽(yáng)猶曰也。不徵于光化。不足以見(jiàn)其功用。本位之所至。時(shí)之所宜。而慮其施之未光。德之未化。則為其勢(shì)易自傲。其地易自高。高且傲焉。反德為過(guò)。以屯艱險(xiǎn)之世。只宜勤勞不寧。迍邅之途。只宜貞靜之利。故未光之施。為小貞則吉。為大貞則兇。以明乎德之不達(dá)。恩之不廣。雖有其位。不能大其用也。而此足以明屯之為屯也。有異乎乾之元亨也。乾之德全道大。故無(wú)未光之嫌。屯之德鮮恩疏。乃有大兇之戒。是在象因內(nèi)外之異。有貞悔之殊。而在辭有上下之違。分吉兇之辨。方之人事。尤宜自勉。慎勿以未光之施。犯大兇之禁。返而體夫艱險(xiǎn)之義。推其屯膏之心。則行之以達(dá)于建候。致之以媲于生化。為兇為吉。為大為小。端在人事之自貞。而不得諉之于數(shù)矣。

上六：乘馬班如，泣血漣如。

孔子《宣圣講義》

此屯上六爻辭也。義頗難解。以上六之爻。陽(yáng)氣上升之極。升則易浮。極則易變。浮之為亢。變之為反?？簞t難進(jìn)。反則不達(dá)。升而為降。陽(yáng)而為陰。進(jìn)而為退。生而為化。喜而為悲。得而為失。以行艱險(xiǎn)。則入于險(xiǎn)。以動(dòng)于陰。而陷于陰。生于坎、而歸于坎。故其象為窮。為反。其辭為戾為否也。乘馬句。六爻三見(jiàn)。而意皆別。以爻異也。上六之乘馬。乃達(dá)于終極。雖欲前不可得矣。故有班如之象。而立馬踟躇。欲罷不能。貪其前功。欲行不得。故泣血漣如。怛然以悲。慘然以恨。血隨望而下。泣隨思而傾漣如者如水之滴也?？矠檠閼n、為水。而血淚如水。明其極而反也。且升者為下乘。陽(yáng)者為陰慘。喜者為悲酸。皆反也。言其不能待也。履盡艱險(xiǎn)。不克自立。忘夫居貞之戒。圖為窮極之行。乃過(guò)猶不及也。班如者非盡馬也。人亦隨之。心已亂矣。欲自陳而不得。欲自返而未能。欲進(jìn)則道已窮。欲止而位不固。心因事雜。神因思傷。不知泣之何從。血之自出。故其辭之迫切。以明其象之變也。心主陽(yáng)而藏神。血屬陰而主情。神乃自傷。目中泣血。陰見(jiàn)于陽(yáng)。屯以陽(yáng)用。而為陰所加。則其用之竭也。故生化相推。成敗相隨。馬力之蹙。心思所悲。屯難之所以為難。險(xiǎn)之所以為險(xiǎn)也。

象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭義也。言極則必變。不能少待。雖本陽(yáng)德。不能再升。乃反于陰。以同物化。此興亡之相續(xù)。而屯蒙之相繼也。故陽(yáng)極為陰。升極為降。往復(fù)循環(huán)。生化所象。不獨(dú)屯為然也。全易全皆如是。是在智者知其用耳。

《屯卦總義》

屯卦全卦、象乾坤初交。得陽(yáng)氣之先。而行于坤。故其動(dòng)而不息。生而不已。以陰猶盛。草昧之時(shí)。地氣混淪。雖動(dòng)而多阻。生而多難。勢(shì)必蓄積以出之。奮勉以行之。故曰屯。而其遇疑難不自怯。逢險(xiǎn)阻不自避。以居貞之力。達(dá)元亨之途。是以君子利建侯不寧。創(chuàng)國(guó)而澤被其民。履位而德見(jiàn)于下。此雖難險(xiǎn)。而有吉利。雖遲滯。而達(dá)成功?？梢咱梅蚨嚯y之時(shí)。有志之士。以成德達(dá)道之方也。唯事有成敗。數(shù)有隆替。大而天下。小而身家。莫不皆然。故進(jìn)止有常。動(dòng)靜有度。過(guò)猶不及。君子貴乎知幾。取舍之間。分合之際。必因其位。宜于時(shí)。以明其吉兇。曉于貞悔。則生化之主宰在我。而禍福之機(jī)易明。是以天道之微。必先盡人事。氣數(shù)雖變。必自處有常。易之立教。端在于是。不獨(dú)屯也。全易皆同。故卦象其所象。而辭指其所之。人生不離動(dòng)靜進(jìn)止。則所以為兇為吉。為利為吝者。要必決之于理。而后衡之以數(shù)。理者數(shù)之符。人事者。天道之龠。盡其在己。而后順天。則近者可推遠(yuǎn)。顯者可達(dá)微。不待蓍龜。而早了然矣。文王為此易者。純?nèi)『筇鞛橹?。一切皆與伏羲之例殊。屯之繼乾坤。而居六十卦之首者。實(shí)示人以草創(chuàng)之道也。物極則反。乾乃為坤。故屯蒙相交。而卦爻互對(duì)。由屯卦分合言之。有解與鼎、為其比對(duì)卦。而相互、有離艮二卦。以二至四爻。三至五爻。五至初爻。各成卦也。不獨(dú)震坎坤三卦也。且卦分內(nèi)外。四爻上爻。為交與極之位。所關(guān)較大。故其辭較殊。果讀者詳細(xì)玩味。自知古人設(shè)辭之由來(lái)也。易之辭義。含蓄深廣。必旁通發(fā)揮。始盡其情。今特于屯申言之。使知易辭讀法。非但為屯釋。而一字一句。錯(cuò)雜反覆。各有其義。以卦爻不為一面設(shè)。則卦辭不偏為一方解。如同一事。有主賓之異。有動(dòng)靜之異。有左右之異。有反正之異。何者所合。乃作何釋?；蛴诖舜蠹?。于彼大兇。于進(jìn)為利。于止為害。皆在此一字一句中推察得之。固非惝怳無(wú)定也。要在觀者、會(huì)通不泥耳。

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