《易經(jīng)證釋》乾卦(03)

彖曰：大哉乾元。萬物資始。乃統(tǒng)天。云行雨施。品物流行。明終始。六位時成。時乘六龍以后天。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。

孔子《宣圣講義》

易辭有彖與象之別。皆當(dāng)日所占繇辭。為示卦爻之旨趣。明氣數(shù)之順逆者。雖成于后人。實傅于前代。蓋有卦則有占。有爻則有用。有象則有意。象之難釋。則附以言。用之難盡。則系以語。為以垂政后世示范天下者也，故有彖以舉全卦之義。有象以揭一體之旨。合則互通。分則獨用。此各卦爻皆有是辭。而乾尤著也。夫彖亦象也。言明卦象。而指其所包之旨意。測其氣之所至。數(shù)之所成。而得其所為吉兇禍福。關(guān)夫事物之宜否。靜動之異。行藏之殊。進退之違。上下之別?；蚱婊蚺肌；蛞蚧蚋?。或有或無?；蛏蚧?。莫不依變以為占。本用以明志，此皆有為之事。故皆側(cè)重于人道。而立本于性情者也。彖者端也。本也。陳列于首。舉其綱領(lǐng)。而以見全卦之意。定全體之用也。故其辭統(tǒng)各爻。賅內(nèi)外。合上下而言也。象者詳也。別也。列數(shù)于下。而析其分部。以見各爻象之志。而明其變化之情也。故其辭判異同、具本末別性情。審時位而言也。彖統(tǒng)括而簡。象分序而詳。二者必合觀之。方足見卦爻之常變。明氣數(shù)之出入。而以窺天地之盈虛。知陰陽之消長。為人事之準(zhǔn)則也。故其為用多重中爻。其為言多屬人道。以易之為教。固如是也。夫易本末著辭于書。迄文王始為定其例。故彖象之辭。雖出于古。實集成于文王。而易之名。亦自文王始命也。蓋文王以前。雖有卦爻。而不為書。雖有言辭。而不著編。故傳雖久。而無易之名。此讀辭必歸功文王也。吾因文王之志。重為刪加。而錄為傳。廣其意。申為釋論。而列為文言。蓋亦得于古人者也。今講彖象。兼及文言各傳。先明所出。以使后世知辭之所始。并為紹述先圣易教之微義耳。

彖曰大哉乾元云云。乃明乾卦之象。而揭其德也。夫乾之為象。居天下之始。為有生之首。其德至大。唯天當(dāng)之。而乾猶有初也。雖為天下大始。而有所始。主天下大生。而有自生。如天之德而統(tǒng)天。居位之尊。而不限于位。處時之先。而不窮于時。故有是象。而為是辭。其所謂初者。以其得先天之氣也。是曰乾元。乾乃卦名。乾元則氣之名。乾為大始。乾元則氣之始。乾為大生。乾元則氣之生。故乾元為乾之初。行乾之中。履乾之位。周乾之時。而光可比儗者也。故曰大哉乾元。夫人之生有其性。物之生有其靈。天之覆也有其神。地之載也有其精。日月之照也。有其光明。則皆先天之氣所凝。而為生化之英。運行之冥冥。蓋物不自生。不自存。必有為主持之。而煦育之。則元氣是也。元者、人也。仁也。如果之仁。為生之精。故名之元。其義則原也。本也。首出庶物。存精含明。通道流德。至純至清。斯謂之至中。名之大一。肇于無極。成諸太極者也。天地尚依是建立。何況于人物乎。故乾之中有乾元焉。為萬物所始生。而統(tǒng)乎天之神。夫乾之為物、純陽也。而乾元猶陽之精。以既生也。乃有其名。故與坤元、同主生成。坤元陰精。順承有終。乾元資始。獨接先天。以太極之初。元氣渾淪。獨為陽也。而兩儀既分。仍為陽精。故其德并坤。其氣且在乾先也。以在天先。乃克統(tǒng)天。非有為而統(tǒng)之也。乃天自此出耳。天者在萬物為首。在元氣猶后。而元氣則先后一貫。始終永存。不過乘乾以行。因乾為用而已。故稱乾元而用九。九即乾之大用。元氣亦用焉。乾元無形有形。無名有名。無用有用。凡乾之德。即乾之功。此統(tǒng)天而不離天也。乾之為卦。在全易之首。為一氣之始。能主宰萬物。經(jīng)綸天下。以遂其生生之德者。則賴乎此乾元也。乾之功德。自乾元出。而卦之精神。亦自乾元見也。故彖辭第一語。即曰太哉乾元。明乾之真、在乎乾元。而與乾元用九一語、始終本末。俱示乾之為道。與其用所在。使天下知天之所成。生之由來。及夫全易卦爻之所出。與其用之變化也。

乾主大生。如云雨之生物。物因以生。因元氣而成形。因乾德而為用。此天下生化之機所自流行、以生生不息也。乾之為象。象天之覆而無垠。象道之生而無盡。然有生則有死。有始則有終。此天之常。道之則也。唯乾能通死生。貫終始。以所自來。還所自去。仍一氣之流行也。其為神靈而光明。為氣清而飛騰。為精純而永凝。為德章而日新。故能成始成終。以共乎天下生存。此象之為大明而兼終始也。大言其無比。明言其至清。終始言其充盈。此所以謂之元也。道至玄。德至圓。而功至全。故純粹之精。清明之神。德流世間。道兼太極。而達無盡。如有盡、則非乾矣。乾毀則盡矣。故曰大明終始。由卦之象具見者也。以全卦純乎其純。故稱天而獨大。以其氣純乎陽。故稱精而獨明。以始自地下。終于天上。包括無盡。首出庶物。統(tǒng)天受氣。分道賦形。品類成名。含弘光大。迄乎無窮。故曰終始。言其德本元氣、包天地入物而終始也。夫始有終。終亦有始。小之如一日一歲之循環(huán)。大之如一人一物之生死。其至也。則天地成壞。日月升沉。皆此元氣為之者。如是克稱終始。若徒始而不知終。僅終而不能始者。皆氣之簿。德之偏也。不足以當(dāng)終始二字。故不曰始終。而曰終始者。正以能終復(fù)始也。唯元氣能之。乾之能也、以乾元也。元則圓矣。圓則全矣。fo有圓頓之說。既元氣之德也。唯人性當(dāng)之。夫乾之終始。有其紀(jì)也。德之流行。有其度也。紀(jì)度何在。則六位也。天地六合也。古今宇宙、六方也。三才陰陽、六位也。故卦六爻。而紀(jì)度見焉。有位以立。有時以行。立則有守。行則有功。此有始有終。而以生以存者也。其道由六爻見。其德由六爻明。卦皆六位。唯乾坤為純。故乾之六爻。賅全用、而極其變。成全德、而通其神。此謂之六位時成也。位有定。而時有宜。唯乾元處之至中。行之至宜。以其順乎自然而無為也。無為而無不為。故曰時成即時中之德。至誠之功也。以六位皆陽。本精純之氣。行虛玄之地。故曰六龍。時字與上時字一義。皆時之中。時之宜也。乘者、有所行也。以乾元行六位而得時。乃統(tǒng)天也。御猶統(tǒng)也。夫天非蒼蒼之言也。括諸神功而言。凡天之道。皆乾之道。天上下均在內(nèi)。以乾元出天之先。入地之后。天尚由其統(tǒng)御。況其下者乎。故乾元之氣不可見。由六位見之。陽出于地。升于天。行乎六位。包括上下，此乘六龍而御于天也。亦卦爻自然之象。有數(shù)可紀(jì)。有度可度者也。故辭如此。，唯其六爻皆陽。始稱六龍。陽者升、而親乎上者。其行也、必御于天。此言爻氣而見九之用。亦明元氣之因爻位行也。陽行順而上騰。故龍出于地。而登于天。然后天、以天為極。唯元氣超天以外。故六龍止于上九。而乾元用九則無首也。六爻至上己亢。而乾元用九、轉(zhuǎn)為大順也?？梢娞熘虏槐M。元之用不窮。能純用乾元。則天尚聽命。非六位所可拘也。唯其無拘。故成其大。唯其大用。故成其圓。此乾元之德。而寓象于乾卦爻。其象之難盡者。則申之于辭也。

乾以重陽而成六位。陽之極則易變?yōu)殛帯Ｇ蟊刈優(yōu)槔?。以其體陽。其用必陰。乾體純陽。其用必見于坤。如日光、必映于月。云之雨必著于土。氣之自然者也。故乾象雖不變。而主天下之變。氣雖末化。而開天下之化。以其處極位。有極體。遇時必變化也。夫乾之變化。非如他卦也。他卦變化出于乾坤。乾之變化無所出也。無所出者。言在后天為獨尊大。無所承也。然無所承。而有所本。本于先天之氣耳。先天之氣無名。以氣也。先天也。皆后天之名名之。故無名。無名而欲名之故曰道。乾之所本道耳。故乾之變化。本于道。道之變化。自然者也。無變而變。無化而化。雖有變化。不見變化。乾之重陽。仍如故也。極體極位。仍如故也。而變化者所見之用也。故夏變而暑。冬變而寒。天如故也。云化而雨。氣化而風(fēng)。天如故也。日出而朝。月出而夕。天如故也。雨少而旱。雪多而水。天如故也。所變者皆見于用。見于天之下。物之上。于天末嘗變也。而實主變化也。故寒暑風(fēng)雨、天道也。朝夕旱冰、天道也。自然而變。自然而化。天不自變化也。故乾不變化而主變化。本道以變化。此所謂道變化也。道變而變。道化而化。一變天下同變。一化天下同化。有生有氣。有名有物。則皆隨之變化。而人為尤著也。以人居天地之中。當(dāng)變化之沖。凡天之變化。必見于地。故必先及人。人亦隨天道變化。此生死之序。夭壽之?dāng)?shù)。窮通之殊。智愚之判。莫不隨天道而定其分也。然亦有其不變不化者存焉。以受生而得其中氣。同于乾元之氣也。變化者、謂之命。不變化者、謂之性。性則體也。命則用也。天下有生之物。無不有形神之分。此既后天之定則也。故曰一陰一陽之謂道。形在外而主動。神在中而主靜。以后天先形。故陰在陽先。二者合而生。分而化唯入最明。以其受于天地者最全也。以其全。則其見也著。其存也明。故天地之道。由人可以候之。天地之氣。由人可以測之。不問其為形神。為顯隱也。故乾之變化?？舍缬谌松怼６娪谌酥悦?。性命固非人所獨具。而唯人最顯耳。夫性者、本天之道。因神之用。虛靈光明者也。命者因地之質(zhì)。得形之全。方正凝重者也。而皆分于一道。成于二氣。合之為生。偽全身。分之為上下。為內(nèi)外。此與乾象同也。故性不變而永存。命隨變而時化。因天之常變。而為人之性命。則因乾之變化。而可以正人之性命。此氣所流。德所薄。一貫者也。夫受天地而生、而有性命。曷為而有所正哉。此圣入立教之微意。而所以明人道也。天至誠不二者也。人則有誠不誠。有二不二。天道變而不失其常。人則變而易失其常。此因有物欲也。性生情。情生欲。性生靜。情生動。性隱情顯。性微情著。故情恒奪性。欲恒亂心。此鑒于天之變。而必有以正其心也。正心在于人道之xiuchi。修而后誠，誠而后正。故圣人為之立教。而特著一正字也。。性命同源異流。不正則失中和。中者性之體。天下之大本。和者、情之用。天下之達德。中和者、性命之正也。因乾道變化。變面失其常。則教人以致中和。雖變不失其正。雖變不失其正。此立教之主旨。而說易之第一義也。故性命不得失于中和。而變化不得違于道。乾道如此。人道亦如此。人也者天之心也。人不失中和。則天不變。雖寒暑不害。風(fēng)兩不災(zāi)。日月不蔽其明。冰旱不傷于物。中庸曰致中和。天地位焉。萬物育焉。非夸也。實也。實踐之事。本乎人性。成乎人情。自然而然者也。故因乾之變化。而推及人之正性命。因人之正性命。而歸于保合太和。保合太和耶致中和也。夫中天下之本也。不待于人。唯和則獨重人事。以性者不垢不凈。不增不減。純乎無為。而情則待于正。此中庸以發(fā)而中節(jié)為和也。發(fā)而中節(jié)。不失其和。乃復(fù)于中。此所謂性命皆正而能保合太和者也。和而曰太。以其體天也。故曰保合。言人道中和。以合天道中和。天人同順乃為太和。此正性命之功。而見于保太和以合乾道變化也。

天道者、天下所共也。變化而人物隨之。人道者、人之行也。其變化各見焉。故正性命、必從自修始。此所以謂各正性命。言天道變化。而人道誠正。兩者相應(yīng)。乃保合太和。而后利貞。利貞者、性情也。以性情處變化而不失中和。順天道而能反求諸己。此乾道人爻之首義。在第三爻之辭。乾惕之戒。以明反復(fù)之道。而后得利貞之吉也。在天之變化。而守中不易。居和不二。必有其道。則反己復(fù)禮是也。反而能復(fù)。道在己身。則長保元亨之福。此慎懼之行。孚利貞之義也。利貞者天道之見于秋冬。人事之當(dāng)于隱遁。以其能正性命。和而不違于情。中而不失其性。乃利貞之道。盡人以合天者也。故因乾之四德。而寓其教焉。乾之四德、元亨利貞。天之序也。在人則先利貞、而后元亨。以人道重在己也。修己以成誠。然后成人成物。修己以正心。然后正人正國。修己以全生。然后安天下。皆在己者也。故自利貞始。而乾九三爻即以乾惕元咎為訓(xùn)也。茍不能乾惕以孚利貞。人道不立。徒任天之變化？則如萬物之生死變化。亳無自主。展轉(zhuǎn)消亡而已。尚何以正性命保太和哉。故人道必有與立。而后可致中和之德。成位育之功。此利貞先于元亨也。夫人者、三才之中。天地之心。氣流德薄。而為萬物之靈。故其為道合天地。明造化。上以同高明。下以配博厚。悠久無疆。至誠不二。然后內(nèi)有其道。外見其德。內(nèi)見性命之正以達利貞。外致治平之功、以孚元亨。而后人道以盡。天道以明。此在乾卦爻。而以大人君子稱也。故象辭于利貞之后。繼以首出庶物。萬國咸寧之占。即元亨繼利貞而至也。君之德也。治之盛也。非圣人孰能與于斯。此乾言人道、必以君圣為象。非徒位之尊也。時之得也。乃德之至也道之大也。蓋以合天道而能自修。立入道而能順天。以性情之正。成天地之中。以中和之功。成人物之生者也。乾道大生。而人君象之。此堯舜之事也。故曰唯天為大。唯堯則之。而乾之彖辭。實發(fā)大同之義。祟揖讓之制。喻人以處亂君之世。貴革命之舉者也。故此數(shù)語。始于天。而成于人。本于自修。而至于治平。先于利貞。而及于元亨。明于處變。而廣于反正。其義微而心言精。意深而文宛。非僅釋乾卦。而乾卦自見。蓋所取以為主者。

則三四人爻之象耳。以明人道。必本人爻。三而反復(fù)。四則乃革。反復(fù)利貞之道。乃革元亨之德。反復(fù)性命之正中和之物。乃革變化之時。位育之道。一內(nèi)一外。一顯一隱。一在乘時。一在得位。用異而體不殊也。此道之所見。乾之所為。觀各爻而自知也。故文王著易、以見其志。首揭之于此。宜細(xì)推求之。以探索易教之旨耳。

事之當(dāng)于隱遁。以其能正性命。和而不違于情。中而不失其性。乃利貞之道。盡人以合天者也。故因乾之四德。而寓其教焉。乾之四德、元亨利貞。天之序也。在人則先利貞、而后元亨。以人道重在己也。修己以成誠。然后成人成物。修己以正心。然后正人正國。修己以全生。然后安天下。皆在己者也。故自利貞始。而乾九三爻即以乾惕元咎為訓(xùn)也。茍不能乾惕以孚利貞。人道不立。徒任天之變化？則如萬物之生死變化。亳無自主。展轉(zhuǎn)消亡而已。尚何以正性命保太和哉。故人道必有與立。而后可致中和之德。成位育之功。此利貞先于元亨也。夫人者、三才之中。天地之心。氣流德薄。而為萬物之靈。故其為道合天地。明造化。上以同高明。下以配博厚。悠久無疆。至誠不二。然后內(nèi)有其道。外見其德。內(nèi)見性命之正以達利貞。外致治平之功、以孚元亨。而后人道以盡。天道以明。此在乾卦爻。而以大人君子稱也。故象辭于利貞之后。繼以首出庶物。萬國咸寧之占。即元亨繼利貞而至也。君之德也。治之盛也。非圣人孰能與于斯。此乾言人道、必以君圣為象。非徒位之尊也。時之得也。乃德之至也道之大也。蓋以合天道而能自修。立入道而能順天。以性情之正。成天地之中。以中和之功。成人物之生者也。乾道大生。而人君象之。此堯舜之事也。故曰唯天為大。唯堯則之。而乾之彖辭。實發(fā)大同之義。祟揖讓之制。喻人以處亂君之世。貴革命之舉者也。故此數(shù)語。始于天。而成于人。本于自修。而至于治平。先于利貞。而及于元亨。明于處變。而廣于反正。其義微而心言精。意深而文宛。非僅釋乾卦。而乾卦自見。蓋所取以為主者。

則三四人爻之象耳。以明人道。必本人爻。三而反復(fù)。四則乃革。反復(fù)利貞之道。乃革元亨之德。反復(fù)性命之正中和之物。乃革變化之時。位育之道。一內(nèi)一外。一顯一隱。一在乘時。一在得位。用異而體不殊也。此道之所見。乾之所為。觀各爻而自知也。故文王著易、以見其志。首揭之于此。宜細(xì)推求之。以探索易教之旨耳。

《宗主附往》

天道不常而有常。人事則常而無常。故易卦只重三四兩爻也。以天地之氣。虛空往來。無所是非善惡。唯人在中。乃受某感合耳。如人事不能順承。則吉兇禍福見焉。否則無所謂吉兇禍福見焉。以無人則不生此吉兇禍福也。唯人居中。上通天陽。下接地陰。天它以交陰陽以合。后天事物。乃生乃化。陰陽二氣。非不能背忤。此通必有塞。交必有離。既有善、則有惡。故有吉福自有不能背忤。此通必有塞。交必有離。既有善。則有惡。故有吉福。自有兇禍。以在氣交之中。應(yīng)氣變之?dāng)?shù)。皆人所致所承。他物不過受人之影響耳。正如一卦。上五與初二四爻。均藉三四二爻、而后通接其吉兇亦因之而后見。若無中爻、則上下隔絕。天地不交。有何數(shù)可言耶。此在后天之中。一切變化。皆在人事。人事之如何。操之人心。人心之如何。既在乎人欲。故欲為天下大病。而利害見焉。利者害之偶。有利則有害。若求全利。只有取義。義亦利之別名。唯義者無不利。羲無不利、既無事不利。以相宜也。宜此宜彼、無不宜也。以其至中至當(dāng)。無偏無私。故無不宜。故謂之義。謂之大利。若有一不宜，則非義非利。乃為害矣。故易曰、利者、義之和也。今人不知義。而妄求利。利未得。而害先至。失人道之正。而背天地之和。乖陰陽之時。此所謂種禍根也。天下唯平乃治。故大學(xué)曰平天下。非以力平之。以心平之也。心平者人已皆平。無稍偏頗也。果稍偏、則不平。故天下之亂。必由人心不平。人心不平。由政治不平。不平則必爭。爭則必亂。此不待事見。而可知其必至也。未有由一已智力能平天下者。況智力尚不足乎。故求治。恐去治遠(yuǎn)。而離亂近矣。在天寧何心耶。視人之所為而已。否則豈徒一人之吉兇禍福哉。自來儒者。言道之大原出于天。與道家言天法逍。二者異同。實末明易辭人也。

彼乾卦為天。而乾元統(tǒng)天。同屬乾卦。其用不同。即天法道之意也。道在天先。而由天出。乾元在乾先。而因乾用。此自然之理。氣之所至。非言語可爭辨者也。后天之中。唯天獨大。而天亦有所出。此老氏以帝之先象道也。故太極亦有來處。元氣亦有先后。能明此自明天道之所出也。

又曰。此釋象彖群。猶未能詳言。然已發(fā)其大羲。茍循是玩索之。則不難得文王之微意。此固懦家至精之羲。歷圣傳薪之言。此十六字尢詳也。中庸大學(xué)全由此出。學(xué)者慎毋粗心讀過。

《宏教附注》

乾卦彖辭。成于文王。述于周公。而夫子訂之。其一字一語。含義至深。唯文王周公圣智所作。以其時當(dāng)囚辱之災(zāi)。多忌諱之慮。而易之精微。有難明言者。乃研練出之。辭簡而旨宏。羲微而文著。直為六經(jīng)中至精文字。非可以等閑視之。蓋卦爻固有象在?？嘤谌酥催_。雖有受之于師。卻無筆之于冊。其粗淺者不待乎辭則己明。其精微者。則辭尚難盡意。此傳有書不盡言。言不盡意語也。而文周乃苦心成之。其旨極玄。而文若淡然者。誠以天道不易言也。讀者宜網(wǎng)心求之。

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