易經(jīng)證釋坤卦(04)詳解
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2023-09-22 17:56:41
《易經(jīng)證釋》坤卦(04)
初六：履霜，堅(jiān)冰至
孔子《宣圣講義》
坤之爻象異于乾。以其純陰也
。在卦位言
。自初爻至上爻
。其序同也
。在氣數(shù)言
。陽(yáng)者上行
。陰者下達(dá)
。故自上而下。其道異也
。而有先后天之分
。體用之異。以先天無(wú)陰陽(yáng)順逆之別
。皆自下上
。后天則反之。體用亦然
。坤體至靜
。無(wú)升降來(lái)往之辨。而其用
、則隨乎乾
。以成交合匹配之功。故乾道一
、而坤道二
。乾行易知而不明。坤行不測(cè)而甚顯
。則以后天之氣
。純依一陰一陽(yáng)之道。后天之序
。純本一奇一偶之?dāng)?shù)
。故坤從偶而行陰、以合于乾
。而六爻之象
。乃有升降往來(lái)之別。六位之次。乃有順逆分合之殊
。此言坤卦所當(dāng)知也
。不獨(dú)坤爻如是。凡出于坤者皆從坤
。亦猶出于乾者之從乾也
。乾者至簡(jiǎn)。而坤則繁
。乾者至大
。而坤則狹。欲明坤用
。必通坤爻
。爻雖自下起。而用自上始
。位雖自初立
。而行自高降。蓋卦爻首
、象其物
。有形者也。有拘者也
。氣與數(shù)
、則不可拘。道與理
。則無(wú)定形
。故坤之爻。有表里之殊
。與來(lái)往之道
。坤之位。有主客之殊
。與順逆之序
。各相銜接。以成變化
。欲明其故
。宜先以乾為準(zhǔn)。坤本不用
。而用者
、代乾者也。故坤之用
。皆乾之用
。則其本體在內(nèi)。而外所見(jiàn)者
。皆同于乾
。故爻仍與乾無(wú)殊。而序仍自下而上也
。所要留意者
。須知其間別有坤之序在。不得以表忽里
。以客遺主也
。其數(shù)皆含二類。其象皆包兩種
。唯易以變化為重
。故取從乾以論坤用耳。坤之大用
。即六爻之象
。坤之正道。即六位之意
。此言卦爻
。必以爻位為本。而言德用
。則以坤卦意義為主也
。動(dòng)之先有靜。形之中有氣
。往者有來(lái)
。升者有降。隨乾者有異乎乾
。交乾者有反于乾
。此陰陽(yáng)之所以分。乾坤之所以別也
。以人象之
。男女之謂也。以物象之
。雌雄之謂也
。其位有主客。故其制有內(nèi)外
。其方有順逆
。故其數(shù)有消息。其道有動(dòng)靜
。故其行有從違
。其德有大小
。故其用有廣狹。此坤之所以與乾之同異
。而皆在六爻者也
。
夫坤以陰為本。故爻名六
。依河圖陰之序也
。陰接陽(yáng)序。始四終六
。陰陽(yáng)生成
。數(shù)始于六。故坤爻六
。恰符乾之九
。九六之?dāng)?shù)。為三與二之比
。即天地之?dāng)?shù)也
。天包地外。地在天中
。故乾之策為二一六
。坤之策為一四四。合共三百六十
。為周天數(shù)
。此即統(tǒng)天下之全數(shù)。而乾坤分得其三或二焉
。故坤與乾
。如二與三。即六與九也
。六為坤數(shù)
。亦為坤爻之名。亦為坤之始終數(shù)
。以其為地?cái)?shù)
。而又成數(shù)也。天數(shù)奇
。地?cái)?shù)偶
。生數(shù)在前。成數(shù)在后
。天之所生
。必待地而后成形。故坤爻六
。明其代乾生成也
。其初爻曰初六
。是成物之最初時(shí)。亦陰氣之始凝時(shí)
。乾以陽(yáng)出地
。坤以陰凝空。一升一降
。自相對(duì)也。乾初九為陽(yáng)始生
。坤初六為陰始凝
。亦相生相成之機(jī)。為一升一降之序
。故坤之成象
。自此爻始。而陰氣之行
。亦自此爻起
。
陰者主靜。陽(yáng)者主動(dòng)
。陰之成形
。有其質(zhì)也。陽(yáng)之生氣
。無(wú)其物也
。故乾曰潛龍勿用。明陽(yáng)氣之無(wú)形
。而坤曰履霜堅(jiān)冰至
。明陰氣之有質(zhì)。氣散為生
。質(zhì)凝為成
。氣升為龍。質(zhì)凝而降
。為霜為冰
。陽(yáng)生于下。故生而出于地
。陰成于空
。故凝而墜于天。霜者自露成也
。冰者自雨水凝也
。由陰之陽(yáng)。則靜而動(dòng)
。剛而柔
。聚而散
。沉而升也。由陽(yáng)變陰
。則動(dòng)而靜
。輭而堅(jiān)。分而合
。高而落也
。皆相反而相對(duì)。相違而相成
。以陽(yáng)則自寒而暖
。陰則自熱而涼。陽(yáng)則為風(fēng)為日
。陰則為冰為霜
。陽(yáng)則飛騰而上。陰則凝聚而降
。陽(yáng)則周乎太虛
。陰則止于一方。故風(fēng)日普及
。冰霜有疆
。陽(yáng)龍不見(jiàn)。陰霜可量
。乾德日廣
。坤德以常。乾用玄妙
。坤用潔朗
。唯氣不同。唯象乃分
。唯數(shù)不一
。唯物殊名。故坤之初六
。而象霜冰
。因陰之始凝。乃見(jiàn)寒之將盛
。因霜之在履
。乃知冰之堅(jiān)韌。因氣之既回
。乃明形之有定
。因德之有施。乃識(shí)受之可認(rèn)
。故在坤道
。以時(shí)成政
。在地道。以方成令
。在人道以順時(shí)為正
。知幾為圣。人履大地而親坤
。生于陽(yáng)而成于陰
。有天命之性。同地類之形
。通于大氣
。發(fā)于至精。感受至速
。視聽(tīng)唯明
。因物而有知
。因象而有情
。因時(shí)而辨。因量而興
。是謂并天地之道
。為萬(wàn)物之靈。故光合日月
。氣貫陰陽(yáng)
。德彌天地。用備行藏
。占坤之初六
，有警于履霜。命日知幾其神
。實(shí)為人事之臧
。順地以合天。依坤道以孚乾行
。有利貞以應(yīng)
。閉藏之令。乃成不息而達(dá)元亨
。此易辭之旨
。為人道其總綱也。
象曰：初六覆霜
，陰始凝也
；馴致至其道
孔子《宣圣講義》
此申釋爻辭也。義固明顓
。而所要者在人事耳
。人事者
、人自為之。自致之
。天道至微
。而有象可徵。地道至博
。而有物可證
。茍細(xì)求之。無(wú)不明矣
。故曰馴致其道
。至堅(jiān)冰也。霜之初履
。末見(jiàn)堅(jiān)冰
。而馴此以往。則堅(jiān)冰之至必矣
。故君子貴見(jiàn)幾也
。天下之事。皆如是矣
。有微則有著
。有常則有變。履霜之微也
。而能得堅(jiān)冰之著
。初冷之常也。而能測(cè)至寒之變
。此天道自然
。而在乎人之見(jiàn)幾。愚者昏昏
。以為其偶然
。智者則知其當(dāng)然。故智者視變?nèi)舫?div id="d48novz" class="flower left">
。視微猶著
。非其智也。知順時(shí)也
。愚者昧焉
。常以為變
。著以為微
。非其愚也
。忘其時(shí)也。時(shí)與位俱。地與方俱
。有其位
。必知其時(shí)。居其地
。必遵其方
。茍忽之也。必遭其殃
。故處常必知變
。應(yīng)變必以常。見(jiàn)微宜審著
。得著勿忘微。為順天道而履地
。本坤德而用剛
。以仁為守。以智為量
。以明為愚。以柔自疆
。此乃乾坤人用
。而人道之所彰也
。故象辭不舉天地之遠(yuǎn)者大者。而獨(dú)示形于冰霜
。不以數(shù)命之渺渺
。而先象物之弛張。不述天時(shí)之默默
。而即事理之柔剛
。不及變化之冥冥。而首交謝之陰與陽(yáng)
。蓋地道主實(shí)
。坤道有方。形者氣之表
。物者理之綱
。象者數(shù)之準(zhǔn)則
。變化者天地之常
。由今及乎往。猶一日之推遷
。由近及乎遠(yuǎn)
。猶一歲之暑與寒
。一歲四時(shí)。相為循環(huán)
。一日一夜
。晦明周旋
。舂夏比其升騰
。秋冬喻其沉潛。日早則陽(yáng)之長(zhǎng)
。日夕則陰之延
。凡日月之代謝。即氣數(shù)之變遷
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；蝽樢噪S其后?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；蚰娑悠淝?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。或靜以盡化
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；騽?dòng)以承天。是謂先天不違
。后天順時(shí)
。德之所立。用之所施
。道包大小
。氣達(dá)本枝。唯明坤順
、以安貞廸吉
。斯能乾健、而自強(qiáng)不息也
。故坤道
、人道之始。
初六
、人事之則
。處世如是。接物亦爾
。行藏不易
。可進(jìn)可止。不畏于時(shí)
。何害于己
。此在見(jiàn)幾而作。所重于霜之初履
。雌及堅(jiān)冰之至
。亦易賅其變矣。觀象玩辭
。教在斯已
。君子所懷。圣人所指
。不俟終日
。況其遠(yuǎn)者。不待既變
。況其已見(jiàn)
。故君子有備無(wú)患、而何恤乎行止也
。
《宗主附注》
易道至深
。而人事則明顯。以其成象在外也
。故坤卦爻
。皆指事物。以承乾元之氣
。為人物之生化
。內(nèi)不可見(jiàn)。外皆有事物在
。本一明一晦
。一虛一實(shí)之義
。見(jiàn)天下事物
、莫不有主之者在也。人生有身
、物也
。而神主之。無(wú)神則雖有身
。不得謂之人
、即謂之人、亦死人
。而不得謂之生也
。世界亦然。如無(wú)神主之。則一死土耳
。安有人物生化之可言哉
。昧者、必物為主
。而忘其真
。是猶以死尸為生人也。坤象之所指事物
、皆含有乾在
，非坤所獨(dú)也。故其德用
。一一以乾為準(zhǔn)
。乾之不可見(jiàn)者。皆見(jiàn)于坤
。龍不可見(jiàn)
。而云雨則見(jiàn)于地。變化不可見(jiàn)
。而霜成冰則見(jiàn)于時(shí)
。由其可見(jiàn)、而溯其不可見(jiàn)
。則天下無(wú)遁形矣
。故坤之用。乾之用也
。坤之德
。乾之德也。以坤代乾
。此之謂也
。原文釋象。本作初六履霜
。陰始凝也
。后世錯(cuò)誤、將象辭置于此.乃成履霜堅(jiān)冰
。陰始凝也
，文義不貫。應(yīng)仍改正
。
六二：直方大
，不習(xí)無(wú)不利。
孔子《宣圣講義》
坤卦第二爻
。居下卦之中
。得坤位之正
。坤以內(nèi)為正。與乾相對(duì)
。乾以九五為正位
。坤以六二為正位。一內(nèi)一外
。一奇一偶
。恰相匹配。而成交合
。故坤以六二一爻為全卦主
。而其德用見(jiàn)于此也。六二爻辭曰直方大
。明坤之德也
。以坤內(nèi)正乎位。外順乎時(shí)
。時(shí)得位宜
。德成光大。實(shí)其道之博
。而用之弘
。體之厚。而施之遠(yuǎn)
。居之安貞
。而行之無(wú)強(qiáng)。守之有常
。而至乎元亨
。故直方大三字者、備其德
、而昭共道
。指其性情。而著其行也
。蓋概乎內(nèi)外
。包乎動(dòng)靜。兼乎行藏
。盡乎上下
。無(wú)遠(yuǎn)弗屆。無(wú)微弗及
。遇時(shí)當(dāng)位。道通德立
。生成見(jiàn)之事物
。終始達(dá)乎一極
。體用致于中和。消息成于無(wú)息
。故曰直方大
。而見(jiàn)于一切也。夫直者
、內(nèi)有守也
。方者、外有為也
。大者
、德有成。用有達(dá)也
。以坤之順靜安貞
。故直其內(nèi)。咸亨主利
。故方其外
。含弘光大。故大其名
。博厚無(wú)強(qiáng)
。故有斯稱。正位以為直
。在其貞靜
、而能順承。適時(shí)以為方
。由其亨利
、而達(dá)無(wú)強(qiáng)中正不失。以生成萬(wàn)物
。乃能光大
。以宜于行。故必有其內(nèi)
、以善其本
。廣其外、以弘其用
。然后沛然莫御
。巍然獨(dú)峻。以成其大
。此坤之德也
。而唯人之至誠(chéng)象之。人之至誠(chéng)
。不慊于心
。不限于行
。悠久不息乃底于成。此中庸之大化中和也
。唯圣神及之
。故直方大者成德之名也。誠(chéng)明之功也
。所謂浩然之氣
。大剛以直者。即斯象也
。直則無(wú)曲
。方則成剛。大則悠遠(yuǎn)
。皆自致也
。坤之六二。乃稱是焉
。故其成德
。非有為也。非所作也
。自然而然
。不慮不思。自至而至
。如圣如神
。是為至德。名猶無(wú)名
。必至誠(chéng)
。乃能及焉。而非以力致之也
。故曰不習(xí)
。誠(chéng)者自成。天道之行
。豈待習(xí)乎
。習(xí)則下矣。故曰已成
。唯其已成
。斯無(wú)不成。唯不及習(xí)
。斯無(wú)利害之分
。蓋超乎人事。出于情欲
。純乎天性
。一誠(chéng)永誠(chéng)
。故無(wú)不利
。謂至此既不待為
。復(fù)無(wú)所不為。如川之流
。如鳶在天
。如魚(yú)潛淵。純乎自然
。其德曰玄
。無(wú)為之為。無(wú)名之名
。天地至道
。斯象之稱。故在乾曰九五
。為天道之極
。在坤曰六二。為地道之中
。致中用極
。其道無(wú)窮。是曰至善
。唯誠(chéng)可通
。故比于圣神。越于天人
。上天之載
。無(wú)臭無(wú)聲。是謂成道
。成猶無(wú)成者也
。
象曰：六二之動(dòng)。直以方也
；不習(xí)無(wú)不利
，地道光也。
孔子《宣圣講義》
此釋文所言
。已明指其義
。而要在一動(dòng)字。蓋六二
、坤正位也
。必有德以見(jiàn)于外。方稱其位
。有位無(wú)德
。不得稱正
。而有德者亦以位成。有德無(wú)位
。不得成名
。坤六二既有位矣。乃見(jiàn)其德
