《易經(jīng)證釋》頤卦
頤卦
。艮上震下
。
孔子《宣圣講義》
頤卦象為震艮合。上艮下震
。為二陽(yáng)四陰卦。陽(yáng)在兩端
。陰居中。上下始終皆陽(yáng)
。而內(nèi)包四陰。卦象頗類中孚
。不過(guò)中孚陽(yáng)多于陰
。頤則陰多于陽(yáng)耳
。又大象類離
。離亦中虛
。陰在陽(yáng)中
。唯離陰少
。而所類者三位之離
。非重卦也
。此頤卦雖與離相似
。究不同。卻與中孚體用有相類處
。以陰虛陽(yáng)實(shí)。實(shí)中含虛
。為天道下行。地道上升之義
。雖非如泰與既濟(jì)
。而其環(huán)行周流
。從終復(fù)始
。實(shí)象地居天中
。大氣環(huán)行于四圍
。形在氣里
。周回?zé)o盡
。則陽(yáng)者衛(wèi)外以為固。陰者持中而不渝
。剛者周行以為度。柔者自保而不撓
。故為虛中善納
。強(qiáng)外能充之道
。譬諸器物
。中虛能容
。外固不窳
。此相須成用。而交益以致于道者也
。易之卦象最善者
。莫過(guò)于中孚
。中孚即中和也
。外剛以成其中。內(nèi)柔以達(dá)于和
。如人性情兩正
。體用兼善
。則在己克止至善
。以成其性
。在物克明明德
。以推其道。此圣功王道仁智備至者也
。故曰中孚。而頤亦有似焉
。頤雖陰多于陽(yáng)。而陽(yáng)貴
。取物以養(yǎng)性
。而性不役于物
。因情以見(jiàn)道
。而道不蔽于情
。是能孚中孚之義
。而成頤養(yǎng)之道也
。夫頤之卦象
。前已釋于噬嗑。噬嗑以離合震
。九四一陽(yáng)
。如物在頤中
。示人之食在口中
。即以養(yǎng)生為義也
。頤則以艮易離。中連四陰
。既非如噬嗑之含物。不得為口食之象
。而反釋為養(yǎng)者。是非重在食也
。食或重矣
。亦非必在口中
。雖非口含有物
。而仍不失于養(yǎng)
。則以口頤既具
。即有食物之用
。雖不見(jiàn)其食
。而必需可知
。故辭明示之曰觀頤自求口實(shí)
。言既有頤
。自待于食
。虛者善受
。則不容其匏瓜之系
。而不求食也。既志在求食
。則侭不見(jiàn)其食。如噬嗑之含物。而可測(cè)其必充頤之用
。以達(dá)夫養(yǎng)之之道。是食不食
。不在見(jiàn)物。而養(yǎng)之有待于食已甚明
。故頤不徒具也
。為食而有頤
。為養(yǎng)而有食
。是頤者養(yǎng)也
。用頤即以成其養(yǎng)
。無(wú)養(yǎng)不足以孚頤
。無(wú)頤不足以稱養(yǎng)
。而養(yǎng)之為道
。亦非徒頤
。為頤固為養(yǎng)用。而所養(yǎng)不止于頤。則以頤之為物小而取類大
。為名近而包義廣
。求口實(shí)一語(yǔ)
。豈徒甘肥之嗜
。齒舌之謀已哉
。夫亦有深意存焉耳。故重在觀
。觀卦以二陽(yáng)明于上。而比于日月中天
。照及一切。物無(wú)遁形
。乃名觀。陽(yáng)在上也。頤之上爻亦陽(yáng)
。光明下臨
。萬(wàn)物同顯
。其下又有陽(yáng)以映之
。如日月對(duì)明
。鏡燭相射
。其光益大
。其觀愈清
。則所以辨于性情
。別于善惡者必審。而所以擇于物
。致于養(yǎng)者必宜
。此雖以頤為求口實(shí)之養(yǎng)。而所重則在養(yǎng)之得正否也
。故傳曰頤養(yǎng)正也
。
蒙卦辭蒙以養(yǎng)正圣功也。今頤卦亦為養(yǎng)正
。足見(jiàn)頤之為養(yǎng)。直徹始終
。其初為生命之需?div id="4qifd00" class="flower right">
？诟怪B(yǎng)。其至則性道之學(xué)
。圣賢之養(yǎng)
。一以貫之
。原無(wú)二致
。養(yǎng)正云者
。以卦象言
。始終陽(yáng)剛。內(nèi)包陰柔
。陰柔本物欲之類
。陽(yáng)剛通性天之真
。是以全卦六爻
。性情天人
。首末終始
。未嘗相違
。而互成其用
。以剛養(yǎng)柔。則情不乖性
。以陰養(yǎng)陽(yáng)。則天不遠(yuǎn)人
。是所謂中和之功。內(nèi)外之至
。各得其所
。而恰宜其用
。遂其生
。即大人能養(yǎng)其大體
。小人能養(yǎng)其小體
。物我皆如所養(yǎng)
。以生以存
。以大以化
。天地之養(yǎng)萬(wàn)物
。萬(wàn)物亦以自養(yǎng)
。此即養(yǎng)之至也
。養(yǎng)正之謂也。夫天地之于物也
。無(wú)一不生
。無(wú)一不養(yǎng)
。而無(wú)一不養(yǎng)于正
。唯正能遂其生
。能成其養(yǎng)
。所謂正者。性情也
。中和也。故蒙卦以之養(yǎng)蒙
。以孩提之童。有其天真
。老氏所謂和之至也。喜怒哀樂(lè)
。發(fā)皆中節(jié)
。衣食玩好
。嗜皆合度。是即正也
。從而育之充之。以保太和
。全之成之
。以孚天性
。即養(yǎng)正也
。是養(yǎng)正必始于蒙
。物皆有蒙
。不獨(dú)人也
。人為最顯
。故蒙養(yǎng)法于童蒙
。徵于口食
。為其易解易明也。此頤與蒙皆以養(yǎng)正為用焉
。頤又泛指一切之養(yǎng)者
。物皆有生
。皆求其養(yǎng)
。則皆有取于頤
。以求口實(shí)
。以達(dá)其全生遂生之養(yǎng)。在初雖口腹之欲
。其終實(shí)性命之正。蓋本乾之大生
。而道變化。重在正性命
。保太和
。以成利貞之德
。艮震二陽(yáng)
。皆自乾出
。而居始終
。括一切
。凡生成變化
。莫能外之
。故卦取其合
。已見(jiàn)養(yǎng)正之道所本也
。艮止而震動(dòng)
。震木也。為萬(wàn)物之始
。如春之萌動(dòng)。艮土也
。為萬(wàn)物之成
。如地之厚載。二者合德
。則生者成之。動(dòng)者載之
。有本有末?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？耸伎私K
。此為養(yǎng)正之大則
。而頤之所以成用也
。艮止于外
。震動(dòng)于內(nèi)
。艮以靜而代坤順承
。震以?shī)^而體乾行健
。此剛?cè)嵯嗟?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。陰?yáng)克諧
。以竟天地之用。而達(dá)生成之功
。是即養(yǎng)也。養(yǎng)正之所著也
。由爻言之
。二陽(yáng)四陰
。陽(yáng)本奇。陰本偶
。奇偶相配也
。陽(yáng)數(shù)九。陰數(shù)六
。陰得陽(yáng)三之二
。陽(yáng)數(shù)十八
。陰數(shù)二十四
。合之得四十二
。恰孚人物生成之?dāng)?shù)
。以與天地校
。不相犯而相孚
。陽(yáng)衛(wèi)于四方
。陰守于中央
。此天地之象
。而有類中孚之行
。故能養(yǎng)正不偏于情欲
。至性不戾于柔剛
。此取象之妙
。成用之臧
。有非人所為
。斯天道自然之彰。乃次大畜而明物我之養(yǎng)
。依其相畜。更充其相成之道
。則仍孚于道之一陰一陽(yáng)也。讀者就卦爻之象
。細(xì)玩味之
。則可見(jiàn)易教之善
。文王周公之圣矣
。
頤卦上艮下震
。中互坤卦
。其往來(lái)大過(guò)
。其反為小過(guò)
。皆四陰或四陽(yáng)
。剛?cè)岵黄骄?div id="4qifd00" class="flower right">
。而頤則以陽(yáng)包陰
。且兼終始
。故為吉卦
。而近于中孚
。凡陰陽(yáng)不平均者
。其行易失中
。獨(dú)中孚與頤得中
。其反對(duì)大小過(guò)
。則失中矣
。故名過(guò)。過(guò)猶不及
。小過(guò)與頤。只上下易位
。大過(guò)則反為陽(yáng)多陰少。陽(yáng)四爻
。陰二爻。而皆以陰包陽(yáng)
。陰兼終始
。陰勝于陽(yáng)
。故為過(guò)
。大過(guò)以陽(yáng)多受侮于陰
。故曰大過(guò)
。小過(guò)以陽(yáng)少受侮于陰。故曰小過(guò)
。因陽(yáng)少易受侮
。其過(guò)猶小。若陽(yáng)多而見(jiàn)侮
。是過(guò)已大也
。然以時(shí)位之異。境遇之殊
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；蛞嘶蚍?div id="4qifd00" class="flower right">
。原無(wú)定論
。如陰盛之際
。陽(yáng)自屈
。而陽(yáng)升之時(shí)
。陰亦消
。此天地自然之理數(shù)也
。第以人道為言
。陽(yáng)宜揚(yáng)
。陰宜抑
。陽(yáng)主外
。陰主內(nèi)
。方為正軌。易旨即以此為準(zhǔn)則
。而名陽(yáng)息為復(fù)。陽(yáng)消為剝
。以見(jiàn)陽(yáng)之不可侮也
。大小過(guò)之名
。皆以陽(yáng)受陰迫為慮
。以陽(yáng)反在內(nèi)
。受陰之包圍
。而失其剛健之道。此可慮也
。故曰過(guò)
。過(guò)猶失也
。頤與大過(guò)
。本為往來(lái)卦
。而恰相對(duì)
。以艮對(duì)兌。震對(duì)巽也
。陰反成陽(yáng)。柔反為剛
。一易其位。乃失中行
。故頤為養(yǎng)
。而過(guò)為傷
。頤則近于中和
。過(guò)則害于善良
。存性則得其正
。從欲則逢其殃
。以禮制情
。斯為修養(yǎng)
。恣情徇物
。乃類顛狂
。故頤為吉
。而大過(guò)為兇。體天道之有常
。宜事物之用中。陽(yáng)剛以順于性
。陰柔乃成其蒙
。頤猶有德之君子。大過(guò)則無(wú)行之狡童
。此二卦之異趣
。而時(shí)用以難同也
。夫頤大過(guò)皆獨(dú)立卦
。與小過(guò)中孚同
。小過(guò)反對(duì)為中孚
。其爻異也
。乾坤坎離皆然
。皆以爻位陰陽(yáng)之異
。而為對(duì)卦。然非如他卦之能反覆成二卦也
。故名獨(dú)立卦。如頤大過(guò)
。雖反覆不變。若大畜反覆則為無(wú)妄
。是二卦合為一卦者
。唯上述乾坤坎離大小過(guò)中孚與頤八卦異焉
。此周易列序卦次
。取反覆卦外
。即以相對(duì)者為連續(xù)往來(lái)
。明不外一陰一陽(yáng)之謂道
。而爻位剛?cè)?div id="jfovm50" class="index-wrap">。相倚伏
。相生化
。無(wú)有已時(shí)。如頤之與大過(guò)
。雖非反覆
。卻成往來(lái)。陰極變陽(yáng)。陽(yáng)終生陰
。乃天地定序
。不待反覆而后明也
。是用頤必知大過(guò)
。乃本末終始之事
。知其有過(guò)
。得其頤養(yǎng)。徒志于頤養(yǎng)
。未有不流為大過(guò)者矣。故二卦乃相對(duì)而相繼
。如物之有正反面也。
頤雖與大過(guò)往復(fù)
。而與中孚相類
。以中孚與小過(guò)往復(fù)也
。頤為養(yǎng)以適于中和
。則中孚亦宜于修養(yǎng)之卦
。在天道
。中孚為冬至
。一陽(yáng)來(lái)復(fù)之時(shí)
。而人道象之。亦為一元將始之象
。以人生日日生息。元?dú)庋?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。周而?fù)始。如夜半子時(shí)
。陽(yáng)氣初升
。生機(jī)乃動(dòng)
。而修道者特重此機(jī)
。名曰活子時(shí)。實(shí)即元?dú)庵葎?dòng)也
。而頤以震之一陽(yáng)在下。正如復(fù)之下卦
。陽(yáng)初奮振
。而生機(jī)初發(fā)
。其生息可至無(wú)限
。此誠(chéng)可貴者也
。更以頤之上卦為艮。艮止也
。其上爻一陽(yáng)。如日中天
。光明下照
。又如人靈明上發(fā)
。性光澄澈
。渣滓都消
。是道功將成之候
。性靈上達(dá)之時(shí)
。其在初為知止
。而后有定
。以息萬(wàn)慮
。凈一心。歸于至一
。保合太和。而在終
。則為誠(chéng)而明。大而化
。中和并至
。位育同成。以孚于乾元
。而同于太極。斯二卦之合
。實(shí)為內(nèi)修玄妙之功
。由人入天
。由情歸性
。以生生不息。而達(dá)乎至誠(chéng)無(wú)息
。以為物不二。而極于無(wú)聲無(wú)臭
。此固始終一貫工夫。非徒如蒙之養(yǎng)正已也
。故頤養(yǎng)者
。小之則日食延生之事。大之則成性存誠(chéng)之功
。近之則取物贍身之為。遠(yuǎn)之則通天立命之境
。是所謂養(yǎng)者
。豈徒口實(shí)之求哉
。然就口食言
。亦正有深義
。以吾人生命需夫飲食
。而精氣通于天地?div id="m50uktp" class="box-center"> ？诟龟P(guān)于嗜欲。而吐納接于靈明
。旨口實(shí)之所求。不必專為菽水也
。修辭立其誠(chéng)
。則知言同于養(yǎng)氣。無(wú)息極于悠久
。則呼吸貴于膏粱。味道者審夫精華
。則咀含無(wú)非學(xué)問(wèn)
。知音者明于天籟
。則嘯歌直動(dòng)神天
。是皆養(yǎng)氣養(yǎng)神之所先
。抑亦修性修心之必重
。是口實(shí)二字。雖淺之屬于飲食
。而推之則凡有飫吾心身
。足饜吾性情者。皆可出入此頤
。而互成其養(yǎng)也
。易之示教
。往往如是
。由淺喻深
。由粗喻致
。茍不推索至盡。必茫然于古人之辭
。此固古今文言有殊。時(shí)勢(shì)忌諱不一
。法語(yǔ)難罄。曲譬最宜
。要知頤之為卦
。取艮震之一動(dòng)一靜
。分剛?cè)岫鵀閮?nèi)為外
。上紹大畜之業(yè)。下徵大過(guò)之變
。是皆為義之至精
。而習(xí)之所必審者
。寧能囫圇吞棗
。遽謂頤之養(yǎng)止于求口實(shí)也耶
。
頤
。貞吉
。觀頤
。自求口實(shí)
。
孔子《宣圣講義》
此頤卦彖辭也
。頤取象于人之口頤。故字從頁(yè)
。明在面也。頤居頰間而夾口
。口主飲食
。言語(yǔ)之道
。頤亦與其責(zé)
。卦取外實(shí)內(nèi)虛
。以象如口?div id="d48novz" class="flower left">
？谥锌?div id="d48novz" class="flower left">
。合下動(dòng)上止之用。如齒牙之司出納
。故頤用為養(yǎng)
。而繼大畜以充其育
。大畜之育以資養(yǎng)
。頤之養(yǎng)以御物
。是我與物交相為利也
。人之生也
。賴食飲以為養(yǎng)
。食飲須物以為料
。此頤養(yǎng)之先必畜物也
。而頤之志亦在取物以充其養(yǎng)
。故曰自求口實(shí)
。頤處于物之先
。即物之主。有物則利著
。頤以物為利。乃有貞吉之占
。蓋貞與利。一主一賓
。一內(nèi)一外
。貞者主也
。內(nèi)也
。利者賓也
。外也。由食言之
。則口為主。物為賓
。養(yǎng)在內(nèi)
。畜在外
。此貞吉者
。正以成其利用也
。如人無(wú)口
