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易經(jīng)證釋家人卦詳解

網(wǎng)絡(luò) 2023-09-22 18:30:58

《易經(jīng)證釋》家人卦


家人卦。巽上離下

孔子《宣圣講義》

周易下經(jīng)次序

。人道為先。首列咸恒。明人道之本
。始于夫婦
。人倫之初。自于男女咸恒二卦
。男女之交
。夫婦之偶。以建家族之基
。而家人一卦
。則更著明家道之大。家庭之要
。以見家為人類之根源
。國(guó)之基礎(chǔ)。天下之本系
。如手之與臂
。臂之與指。一脈相承
。分司其職
。不可闕一。家道立
。而后人道全
。國(guó)以興隆。天下以安治
。此家人一卦
。非僅夫婦男女之際?div id="m50uktp" class="box-center"> ;橐雠渑贾g所能盡
。咸恒雖造其端。而未能詳其節(jié)目
。則以家之成
。不止夫婦。家之眾
。不止親屬
。如一國(guó)之有君主。一都之有官守
。其間組合既繁
。分晰亦雜。非一男一女之交際配偶可比
。故咸恒二卦
。皆以一男一女合成
。而家人則上為巽。下為離
。自先天言
。皆女也。豈家人僅為女哉
。不過見家道之齊
。必自女始耳。巽雖長(zhǎng)女
。而在外
。且九五居正位。是當(dāng)視為陽
。離固中女
。而在內(nèi)。又以六二居正位
。是誠(chéng)陰也
。一陰一陽。一內(nèi)一外
。合成家人
。乃見家道之正。必先有其尊
。家道之齊
。必先得其序。陽外陰內(nèi)
。尊位已明
。男分女別。序列已定
。此家人卦
。以巽離合成。而必以九五六二
。先明其分
。陽陰外內(nèi)。更著其情
。分定則不爭(zhēng)
。情合則不亂
。不爭(zhēng)則嚴(yán)
。不亂則整。嚴(yán)則能肅而無私
。整則能合而相得
。此家人之所貴
。在卦象即可明見之也。家人繼明夷之后
。為世道之昧
。人道之傷。地與火爭(zhēng)明
。母與女不近
。乃成暗昧傷夷之象。家人則與之異
。陰陽既協(xié)
。情志彌親。內(nèi)外不紛
。信誼益篤
。蓋鑒夫明夷之害。而返求于性情之真
。審夫行止之正者歟
。傳曰傷于外者。必反其家
。故明夷之后
。受以家人。由此亦可見家人有異明夷矣
。明夷爻辭
。言其行之艱。遇之困
。如人遠(yuǎn)適異地
。舉目無親。又如暗夜獨(dú)行
。叩門求宿
。遭逢傷損。自非偶然
。而家人因其既傷
。輒思其反。因其無親
。輒念其骨肉
。一則荒涼難處。一則親熱多歡
。一則傷病不支
。一則溫情相慰。如人因在外
。受盡艱苦
。乃決然還其舊家
。以期得所慰藉。人情之常也
。傳曰家人內(nèi)也
。以家人與睽往來。睽為外
。家人為內(nèi)
。內(nèi)則親。外則疏
。各卦訟為不親
。旅為寡親。皆與家人相反
。訟以天水違行
。父子不親。是為家人之變
。旅為火山相拒
。男女不協(xié)。是為家人之?dāng)?div id="d48novz" class="flower left">
。惟家人二女同居
。志行可洽。風(fēng)自火出
。氣味不爭(zhēng)
。與火風(fēng)鼎又異。鼎以火在上
。風(fēng)火交煽
。乃成燃燒之象。故名鼎
。家人則風(fēng)能散火
。火在內(nèi)而風(fēng)在外
。是風(fēng)猶火
。故曰自火出。明其原同體也
。二女一長(zhǎng)一幼
。長(zhǎng)率于外。幼安于內(nèi)
。比之家人
。長(zhǎng)者主持外事。幼者敬恭內(nèi)職
。又如男女
。男子賓士諸業(yè)。女子靜持家務(wù)
。此陰陽諧協(xié)
。尊卑嚴(yán)肅。內(nèi)外畫一
。上下安和之象
。故名家人。以二卦克調(diào)協(xié)
。如父子夫婦
。一家雍睦。而無乖違
。觀卦爻之配合
。即可知家人道得正
。而行有方矣
。蓋卦如既濟(jì)。上下正位
。而陽能率陰
。剛?cè)嵯喈?dāng)
。而升降有度也。讀者細(xì)繹卦象
。當(dāng)可明圣人命名示教之微意焉

家人卦。四陽二陰爻

。而二五正位
。恰孚剛?cè)嶂隆I腺阆码x
。八卦原位
。巽四離二。本卦本爻
。正體正用
。更兼和協(xié)之情。蓋陽卦多陰
。陰卦多陽
。巽離皆陰。而以主位為貴
。主位所在
。即其正用所見。上下之位既當(dāng)
。陰陽之用亦明
。故卦名家人
。以其克正而和也。正則不亂
。和則不爭(zhēng)
。爭(zhēng)亂既亡。家道以整
。雖卦為二女
。而內(nèi)外自別。剛?cè)嵋嗍?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。以中爻言
。九三六四。恰同于既?jì)
。水火相協(xié)
。情志不違。男女既和
。生育乃大
。故家人一卦。有如父子夫婦兄弟
。各得其分
。而親近和樂。家門之內(nèi)
。雍雍穆穆
。朝夕之間。欣欣怡怡
。尊卑分明
。禮儀以肅。上下親愛
。情感以齊
。此齊家之本。為圣人治世之先也
。卦內(nèi)互未濟(jì)
。則明示家人之變。所當(dāng)預(yù)知
。正如天水訟
。父子不親而成相害。不和則爭(zhēng)
。不正則亂
。爭(zhēng)亂既啟。家道胥淪。此未濟(jì)之象
。隱寓卦中也
。夫平始不訟。公始不怨
。不訟者親
。不怨者近。家人以正與和
。乃克公平也。一家之中
。賢否不一
。壯弱不同。非公正不克齊之
。非和平不克集之
。故家有長(zhǎng)。戶有尊
。為以志于公正
。期于和平。使不賢者以賢
。弱者以壯
。生成長(zhǎng)育。共達(dá)于道
。則家人九五正位之象也
。外有良人以主其家。內(nèi)有良婦以助于里
。剛?cè)峥伺?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。男女克諧。父生之
。母育之
。親恩所加。子孫孝友
。此則家人六二正位之象也
。故家人異于他卦。他卦主賓異方
。內(nèi)外殊用
。而家人則內(nèi)外合德。主賓一體
。猶夫之與婦
。父之與母。休戚與共。憂樂不分
。而后成家人之象
。而后見家人之道。而后明家人之行
。卦一而剛?cè)岷?div id="m50uktp" class="box-center"> 。爻異而情志協(xié)。傳稱為內(nèi)
。明全卦之用
。皆屬家內(nèi)也。家人以巽長(zhǎng)女當(dāng)男
。亦為制卦者微意
。否則奚不以三卦主外。如咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)之類乎
。蓋一男一女
。雖似夫妻。卻非親屬
。如咸恒固取夫婦為喻
。而非家人。至損益既未濟(jì)等卦
。更不得與家人比
。則以易道剛?cè)嵯嗥ァO忍飚愑诤筇?div id="m50uktp" class="box-center"> 。所謂男女皆先天也
。而先天原無眷屬可言。雖稱乾為大父
。坤為大母
。不過示生成之本。明生化之源
。不得視如家人也
。家人之名。出自后天
。后天則已變矣
。陰陽已合。卦爻已殊
。前之男者
。今變?yōu)殛帯G爸?div id="4qifd00" class="flower right">
。今變?yōu)殛?div id="4qifd00" class="flower right">
。故各卦所謂男女。均視其上下及爻位為辨也。大過亦一女
。而爻辭則有老夫少妻
。老婦少夫之稱。即以在內(nèi)在外
。陰陽既分
。剛?cè)岣鳟惗<胰素匀¢L(zhǎng)女處外
。為男正位
。則不獨(dú)以上下辨。且以五二兩爻言也
。九五者乾本位
。六二者坤本位。本位即正
。男女自明
。故不得以巽猶女視作陰卦也
。又家人之道
。首重乎情。情之所鐘
。莫如女子情之所專
。莫如年長(zhǎng)之婦女。以其上事翁姑
。中對(duì)良人
。下?lián)嶙优o一不本于至情
。見其天性
。此巽在外當(dāng)男。亦寓有深義焉
。矧一家之中
。最宜柔順。柔則能和
。順則能敬
。和且敬矣。上下同懷
。內(nèi)外咸服
。則以女為男。原重在坤德
。明家道之本
。必先母教。而家人之間。必先婦道
。女子如是
。男子亦然。此齊家有別于他事也
。故彖辭以利女貞三字
。明示全卦之旨。亦明指家道之基
。讀者務(wù)留意焉

《宗主附注》

家人在明夷之后。傳曰傷于外者

。必返其家
。故受之以家人。此乃本親親之誼
。明東方文化
。立本于家庭。由家而國(guó)而天下
。自近及遠(yuǎn)
。自親及疏。不得踰越
。大學(xué)所謂厚薄
。必視親疏遠(yuǎn)近。不外親親為新民之基
。明德之繼耳
。明夷者傷也。傷必以疏遠(yuǎn)
。若親近
。則和睦之不暇。安有傷者之虞
。惟其有傷
。必以其不相識(shí)。乃嫉妒
。乃猜疑
。終至于殺害爭(zhēng)斗。此傷之見于非親近也
。人之安也
。恒樂于外交。及其危也
。則懷其骨肉
。此性情之正
。非有所為也。故傷于外
。必返其家
。一則親親之誼可恃。二則休戚之情可同
。不必與人爭(zhēng)仇也
。即病疫之侵。傾跌之禍
。果已傷矣
。惟家人之可依。若路人則不足托
。雖惻隱之心人所同具
。而扶持之任。惟親近是宜
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">?v在平時(shí)。有不能和協(xié)
。一遇急難
。終必相關(guān)聯(lián)。不獨(dú)人情之常
。抑亦法令所定
。故家必有長(zhǎng)
。姓必有宗
。族必有老。為以率導(dǎo)子弟
。撫循流亡
。使寧其家。毋害于眾
。則家族制度
。實(shí)為最良之風(fēng)俗。最善之規(guī)猷
。圣人審夫人情
。準(zhǔn)諸性道。創(chuàng)建家道
。以安人類
。觀于易家人一卦。則可見其意深旨遠(yuǎn)矣

又曰家人以離巽合成

。與火風(fēng)鼎為同體
。而異上下。皆四陽二陰爻
。鼎之風(fēng)在火下
。故象燃燒。家人火在風(fēng)下
。有同炙熱
。燃燒如鼎熟物之喻。炙熱如人情親之喻
。非限于二者也
。家人以二女相契。恰異于睽
。睽則相違
。家人則相近。蓋以長(zhǎng)先幼
。為道之平
。以卑加尊。為德之乖
。平則和
。乖則怨。睽之所至
。不獨(dú)疏遠(yuǎn)
。且積怨尤。二女雖同居
。而性情各別
。故在家人為親愛。為安和
。在睽為背戾
。為分隔。其所異只在上下內(nèi)外地位殊耳
。傳以家人為內(nèi)
。睽為外。內(nèi)外不獨(dú)指所居之名
。亦兼賅所向之用
。以地位言。則為內(nèi)外
。以行動(dòng)言
。則為出納?div id="jfovm50" class="index-wrap">;蜻h(yuǎn)近也
。睽猶二人背馳
。愈趨愈遠(yuǎn)。家人則二人對(duì)面
。愈接愈親
。此二卦之所異也。離有分離與附麗二義
。家人取其相附
。睽則成為相離。以離在外在上
。其性自升騰遠(yuǎn)騖
。其德自發(fā)散飛揚(yáng)。故象日與火
。而火猶為類似
。火性炎上
。其燒燎原
。在內(nèi)在下。則用著于物
。而使之同熱以俱化
。在外在上。則行逐于空
。而終將飛騰以分散
。況又與風(fēng)合。如家人乎
。風(fēng)在火下
。更促其分揚(yáng)。風(fēng)在火上
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">?梢种畧F(tuán)聚
。此二卦之情
。大不同也。然風(fēng)能助火
。乃天性也
。火之初賴風(fēng)以燃
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;鹬^。反與風(fēng)相迕
。巽為風(fēng)
。又為木
。皆善近火。惟得地始成相助
。茍失勢(shì)則轉(zhuǎn)相仇
。此用風(fēng)火所當(dāng)知也。

家人

。利女貞

孔子《宣圣講義》

此家人全卦彖辭也。乾坤四德

。家人以利貞為本
。為人道所先。地道所重也
。利女貞者
。亦如坤卦利牝馬之貞。明重在女子能貞正不失所守也
。家人卦象
。九五六二。內(nèi)外正位
。而以上卦巽亦為女
。是由全卦言。為陽外陰內(nèi)
。各得其正
。若分言之。則內(nèi)外皆以女得正位
。內(nèi)離六二固為主位
。且屬坤之正位。外巽主位
。則在六四
。而九五系秉乾之正位。長(zhǎng)女代父
。以履乾位
。在巽固不當(dāng)。而在家人
。則轉(zhuǎn)為宜
。以其剛?cè)嵯喈?dāng)。男女同正
。巽雖近于僣
。卻發(fā)于父子之親。猶離之承坤
。同原于母女之愛
。則九五正位
。乃巽克繼嚴(yán)父之志。代領(lǐng)一家之主
。亦與本位得正相等
。本道之體柔用剛。處陰達(dá)陽
。順以致之
。宜其為利矣。利及于物
。貞見于身
。利成夫男。貞正諸女
。本天之道
。適時(shí)之宜。應(yīng)地之利
。以建人類之功業(yè)
。全事物之性情。此所以謂之利女貞也
。利固推及于一切
。而其初則出于女貞。女之能貞
。家道乃正
。貞者正而固也。在家以女貞成其利
。對(duì)外以女貞推其利
。秉坤順承之美德?div id="4qifd00" class="flower right">
?顺扇笥谜咭?div id="4qifd00" class="flower right">
。乾卦曰。乾始能以美利利天下
。由家人之利女貞
。即可見利之所至。天下無不賴之
。不獨(dú)一人之利
。一家之利已也。夫利女貞
。卦之大用。而家人者
。人類之始基
。人莫不有家
。莫不主于家。育于家
。集家為國(guó)
。積人為家。是家介乎一人與全國(guó)之間
。而為人民生成繁殖之所
。無人固無家。而無家亦無由繁滋其人
。無人固無國(guó)
。而無家亦無由培育其國(guó)。國(guó)之本在家
。人之本亦在家
。此家之成。必始于女貞也
。女貞者
。一則婦女為治家之主。門內(nèi)之事
。皆所主持
。一則婦女為生育之原。子孫繁衍皆系焉
。不獨(dú)上事舅姑
。中相良人。下?lián)醿号?div id="4qifd00" class="flower right">
。胥賴之也
。則利女貞三字。由其近細(xì)者言
。則為家庭生成發(fā)育之本
。由其遠(yuǎn)大者言。則為全國(guó)興強(qiáng)光大之原
。且為人類繁滋栽殖之基
。女而勿貞。家固不齊
。國(guó)亦不振
。人類亦將不克發(fā)皇流衍至于無窮。此可見女貞之利
。莫大矣哉

女貞不獨(dú)指女子守貞言。貞以正位有守。持節(jié)能固為先

。在卦二五正位
。是有守也。內(nèi)外協(xié)和
。是能久也
。家人夫婦為本。夫婦之道
。在于恒久
。恒卦喻夫婦之德。而家人更推之及其他親屬之行
。女子為一家之本
。先正其身。再正其家
。上下皆正
。家道以齊。齊亦正也
。齊家即正家之意
。男正于外。女正于內(nèi)
。長(zhǎng)正于上
。幼正于下。主正于前
。仆正于后
。則舉家無不正矣。一國(guó)之眾
。先正其上
。一家之內(nèi)。先正諸女
。是家與國(guó)之異
。為國(guó)令必嚴(yán)。家政必和
。嚴(yán)則能定
。和則能近。一家大小親疏
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;蛴胁积R。而貴親近
。重情性則一也
。重情則無所捍格
。重性則無所乖違。如夫妻
。如父子
。如主仆
。如尊卑
。一以親睦愛憐為先。則無詬誶之聲
。無勃谿之舉
。則皆從容中道。婉娩有容
。莫不發(fā)夫女貞者也
。女子之性。柔而順
。約而慎
。溫而敬。寬而訒
。心廣而志定
。神清而氣靜。此天生優(yōu)于男子之性也
。果本是性
。行是行。德之不悖
。言之有信
。容之可親。情之易近
。則家人皆化于其下
。無一囂張浮暴者矣。此之謂女貞
。此之謂正
。家人以之成利。人道以之致用
。家已齊矣
。民已良。國(guó)已治
。天下已平
。豈非女貞之功哉。故利女貞
。不獨(dú)指女子節(jié)操
。而女子節(jié)操。自包括在內(nèi)。未有不貞節(jié)而能正者
。未有失其正而能和悅其上下者
。未有己之不正。而能令其兒孫善其家人者
。故女貞之義
。為家道之本。女子有守
。則男子不能犯
。女子克正。則上下不能乖離
。女子有其貞節(jié)
。則子孫必賢孝以成令名。女子能敬其尊長(zhǎng)
。愛其幼小
。事其良人。和其同類
。督其僮仆
。而無間言者。其貞已可見矣
。奚必兢兢于節(jié)烈
。方謂之貞哉。譬之忠臣
。不必以死節(jié)
。孝子不必以殉親。而其功業(yè)之崇
。言行之美
。自足昭垂于世。是即所謂貞
。是即所謂正
。蓋能率眾而服人者。未有不貞正也
。家人之女貞
。即此義耳。

《宗主附注》

家人以二女同居

。情感易洽
。為親親之本。親重情性
。與尊重道義有別
。故在家必以和愛為先
。在外必以信義為重。事父母
。先養(yǎng)志
。不爭(zhēng)理。事君上
。先守職
。不隨和。此其略也
。故曰父子有親
。君臣有義
。親則無惡
。義則無私。家人雖有嚴(yán)君
。究與主上有別
。孟子所謂父子不責(zé)善。責(zé)善則離
。離則不祥莫大焉
。古人易子而教?div id="4qifd00" class="flower right">
?謧H親之情也
。家人卦取離在內(nèi)。正此旨
。離外則離
。離內(nèi)則麗。睽以離居兌上
。遂成分馳之用
。家人以離居巽下。乃見和睦之情
。此傳稱內(nèi)外之所由來
。離本不親。在內(nèi)則不親者亦親
。離本難近
。在內(nèi)則不近者亦近。如男之娶婦
。初非親近者
。而既合巹。則成一家人
。以其來歸我也
。內(nèi)字即含有收納之意
。外人來歸。我收納之
。非親者親矣
。不近者近矣。古禮女子從一而終
。一與之齊。終身不改
。故謂之妻
。夫妻既配。情性既協(xié)
。設(shè)有乖違
。實(shí)忤人道。故離婚為逆
。為人倫之變
。為其易近為遠(yuǎn)。返親為疏
。恩仇既殊
。愛憎亦別。此人道之害
。不獨(dú)家之不幸也
。而末世惡俗。則不以為怪
。倫常之廢
。實(shí)自此始。彼禽獸之賤
。猶知守貞。而人反二三其德
。將何以稱三才之一哉。故易教首重家人
。彖辭曰利女貞。明女貞之利
。即家人之本源
。亦人類之基礎(chǔ)。女而不貞
。何言家道
。何言人道。道者一而已矣
。分馳旁騖
。焉得謂之道。此世亂之所以亟也
。世劫之所以甚也歟
。又曰家人利女貞。夫子已明揭其義
。而女之貞否
。實(shí)關(guān)民族之強(qiáng)弱。國(guó)家之治亂
。人類之繁衰
。非獨(dú)一家一姓之興替成敗已也。在義貞與淫反
。不貞則淫
。淫為亂之源。未有淫而不亂者
。淫為弱之機(jī)。未有淫而不頹廢者
。淫為殺之因
。未有淫而不爭(zhēng)詬相殘害者。蓋天道一陰一陽
。必得其正
。貞者正也。淫則為邪
。一雌一雄
。必得其匹。貞者以道合
。淫則任情欲而亂其配偶
。一男一女。必得其固
。貞者以節(jié)自固
。淫則失其所守。而肆無忌憚
。以敗其操
。毀其性。終害于身家
。禍及兒孫
。此貞淫之當(dāng)擇
。而女子之貴貞。乃天地不易者也
。家人以情合
。情之所徇。最易為淫
。故彖辭特以一貞字正之
。情莫盛于女子。任情者多犯淫
。而淫之成多由于婦女
。此彖辭以女貞一語糾之也。夫人生不離乎男女之愛慕
。此天道自然
。萬物皆同。為欲廣其種
。裕其后也
。禽獸草木。尚知偶合
。而況人乎
。男女合。則生育以滋
。雌雄配
。則胎卵以化。不外遂其天性
。發(fā)于至情
。以達(dá)夫生生不息之旨。然不得不有所限焉
。情者生之苗
。亦死之種。得其正則生
。逐于邪則死
。故圣人制作禮儀。定為倫紀(jì)
。無非鑒于先民之失
。戒于獸欲之害。約情以就于性
。節(jié)欲以保其身
。此貞德之立。實(shí)人道之所本也。人道先利貞
。利又在后
。貞不失。人道不亡
。貞固兼男女
。女貞不失。家道不廢
。此女貞為家人之所重
。亦人道之所先也。

彖曰

。家人
。女正位乎內(nèi)。男正位乎外
。男女正
。天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉
。父母之謂也
。父父子子。兄兄弟弟
。夫夫婦婦
。而家道正。正家而天下定矣

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義

。明家人之用也。家人以卦象外陽內(nèi)陰
。九五六二。內(nèi)外陰陽
。恰孚乾坤正位
。故曰女正位乎內(nèi)。男正位乎外
。此二語
。明示全卦德用。系由九五六二兩爻得位而來
。乾道成男
。坤道成女。乾坤既定
。男女胥正
。雖卦為巽離。而正位孚于乾坤
。故稱男女
。不復(fù)以長(zhǎng)中女分別言
。男主外。女主內(nèi)
。乃人道大則
。即家道大端。今男女皆得位乘時(shí)
。皆得地適用
。是已同于道。洽夫時(shí)
。合于天
。宜乎理數(shù)矣。故繼釋之曰男女正
。天地之大義也
。義者宜也。宜于時(shí)
。宜于位
。宜于道。宜于德
。無不宜謂之大宜
。亦大義之所稱也。大義云者
。天地陰陽
。人之男女。皆以義定其次
。天尊地卑
。陰內(nèi)陽外。此天地之次也
。男尊女卑
。男外女內(nèi)。此人之次也
。其尊卑
。非分也。乃序也
。內(nèi)外非名也
。乃事也。序者如第一第二
。事者如出納
。用統(tǒng)體用言。不可視尊卑為懸隔。內(nèi)外為距離
。故相得成用
。相交成器。無貴賤之殊
。遠(yuǎn)近之別也
。故曰大義。言以是各成其利也
。傳曰利者
。義之和也。又曰
。利以和義
。此釋利即釋義?div id="m50uktp" class="box-center"> ?梢娏x即利
。大義即大利。大利者
。無不利也
。彼此咸利故耳。而后人往往以義利異辭
。斤斤焉辯其所指
。是忘易之釋利也。夫大義固同大利
。而不曰大利者
。以包有德用焉。利由事物言
。義由道德言
。其間有廣狹。無是非
。如家人男女正位
。在德為義。在事為利
。此彖辭稱利。而釋文則稱義也
。男外女內(nèi)
。在事固利。在行亦宜
。在物固利
。在道亦洽。此所以稱為大義也。義之自出
。由于行
。見于用。底于成
。初不外乎道
。故曰道義焉。道之所用
。仁為其體
。義為其用。禮為其舒
。信為其卷
。而孚于時(shí)之四季。故仁者主生
。義者主決
。禮者主分。信者主合
。家人始終于情
。必決之以義。情而不義
。必淫而不貞
。故義為正義。不正則非義也
。而天地人物皆同之
。天地有交泰有離否。為求其止于正義而不淫也
。人物仿之
。亦不可過。情欲使人過
。義乃致之中和
。故大小過。偏而不中
。乖而不和
。惟中孚得中和焉。中庸曰致中和
。天地位焉
。萬物育焉。為其能約情去欲
。喜怒哀樂
。發(fā)皆中節(jié)耳
。中節(jié)者。正義也
。貞也
。節(jié)與貞相聯(lián)。與義相接
。女節(jié)曰貞
。男節(jié)曰義。二者一也
。外內(nèi)之間耳

艮卦曰。天地大義人終始

。此已示大義之解
。以艮為止。止于其位
。即貞也
。守而不失。即義也
。故正字從一止
。大學(xué)曰。知止而后有定
。皆明大義之用
。所謂君止于二一節(jié)。無非大義之分釋
。有止始不逾其分
。能止始不失其節(jié)。故艮卦為天地大義
。人之終始
。與此處天地大義。由男女正而明
?div id="jfovm50" class="index-wrap">;ハ啾砝铩L斓卮罅x
。人依遵之
。而始終不渝。即男女正位
。家道以齊
。人倫以建之意。人倫二字
。亦緣是來
。不外有所止耳。倫類也
。各歸其類
。各守其分。各保其貞
。則天下以定
。其本源則男正乎外。女正位乎內(nèi)而已
。內(nèi)外不淆
。剛?cè)嵋詤f(xié)。男女不亂
。陰陽分調(diào)
。此通天之道。亦易乾坤正位之道也
。乾坤正位
。天地不紛。上下有常
。生化有序
。則萬物育矣。故家人卦以二五正位
。見天地大義焉
。天地大義。為造化之宗
。夫婦大倫
。為生育之本。不得失也
。而狂妄者
。蔑視之愚蒙者。罔識(shí)之
。任情恣欲
。自毀其倫。作奸導(dǎo)淫
。自隳其守
。內(nèi)外不正。陰陽不調(diào)
。則禍亂作矣
。此大劫之成。實(shí)由大義之不明也
。家人卦固以家言
。而其至矣
。上合天地之序。下致天下之安
。其所關(guān)
。豈淺尠哉。讀者于此
。要當(dāng)三復(fù)斯語

家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也

。以九五爻為乾位
。卦則巽卦。陰卦陽爻
。是擬于君也
。九五君位。巽則長(zhǎng)女
。女以代父
。陰以擬陽。此家人九五
。有同于君
。在象如是。在事亦然
。家以父母為主
。猶國(guó)之有君。君主國(guó)政
。父母主家事
。一也。故曰家人有嚴(yán)君
。嚴(yán)君者
。謂如君之尊嚴(yán)。為一家大小所服從也
。父母為家長(zhǎng)
。督率全家。訓(xùn)導(dǎo)上下
。其分既尊
。其位既正。則非君猶君
。為其克統(tǒng)家眾
。使之齊一而不紛亂。教育子弟
。監(jiān)察僮仆
。撫綏戚族
。和睦遠(yuǎn)近。胥是賴焉
。稱為嚴(yán)君
。固非僣也。然父母宜活看
。如家有父母以上之尊長(zhǎng)。則以最長(zhǎng)者稱之
。高曾祖父母
。亦猶父母也。重在職而不限于人
。尊在位而不拘于系
。如家之男。祖最長(zhǎng)
。即當(dāng)父之職
。家之女。曾祖母最尊
。即當(dāng)母之位
。仍分主內(nèi)外也。不必為文字所拘
。而失尊尊之義
。長(zhǎng)長(zhǎng)之宜也。易稱父母者
。由卦象言
。乾為大父。九五當(dāng)位
。坤為大母
。六二當(dāng)位。此二五兩爻
。為職位所在也
。一家之內(nèi)。則以男之長(zhǎng)者行父之職
。女之尊者行母之職
。不限于夫婦也。觀于卦以二女合成
。不以一男一女配偶
。正因家人異夫婦也。故咸恒稱夫婦
。而家人則為二女同居
。女在外
。即當(dāng)男位。代父職
。是父母者
。不過男女之長(zhǎng)耳。祖父母亦可
。曾祖父母亦可
。推之伯父母或叔父母亦可。若尊輩均亡
。即兄嫂亦得代居父母之職位
。總之家必有主
。男有尊
。女有長(zhǎng)而已。所謂家主
。即視當(dāng)父母
。即稱之嚴(yán)君。是義人多未明
。泥于父母二字
。遂致父母在日。高曾之尊無權(quán)
。父母茍亡
。兄弟之爭(zhēng)以起。家主不定
。家道難齊
。此后世家族。多不克諧和同居也
。家人卦以父母當(dāng)一家之君
。明示一家政令所出。國(guó)無二主
。家有二君
。二仍一也。為分司內(nèi)外
。不相爭(zhēng)訟也
。父母既履尊嚴(yán)。子弟宜率循在下
。僮仆亦敬供毋違
。如國(guó)君在上。臣下盡職。民人安和
。罔有糾紛
。無敢踰越。則父父子子
。兄兄弟弟
。夫夫婦婦。各安其分
。各守其位
。同于大正。于是家道正矣
。家正則推之全國(guó)
。亦皆安和。推之天下
。亦同平治。故曰正家而天下定矣

全節(jié)意旨

。在一正字。仍本卦象二五正位而來
。前半節(jié)以男女正
。孚天地大義。后半節(jié)以家道正
。致天下太平
。皆本彖辭利女貞三字。而詳闡其義
。貞即正也
。有守曰貞。有位曰正
。得位而不失所守
。故能稱貞正之德。內(nèi)外皆得位自守
。故能由男女之正
。建家道之正。正則定矣
。惟正能安和
。惟安和能守其分。惟守分
。能不爭(zhēng)不害以同平
。故天下底定。由于一人得正。由于一家得正
。正字從止從一
。止于一。烏有不正者乎
。大眾皆止于一
。烏有不定者乎。故曰知止而后有定
。守于其分
。則無相爭(zhēng)。止于其位
。則無相賊
。賢愚強(qiáng)弱。以安以和
。上下內(nèi)外
。以綏以樂。親疏遠(yuǎn)近
。以信以睦
。則由一家而一鄉(xiāng)一國(guó)。推之天下靡不平定
。古人言治
。必自正心始。正己而后正人
。言平天下
。必自齊家始。齊家而后治國(guó)
。皆一以貫之
。此家人之利。不下于乾之美利利天下矣
。父父子子
。夫夫婦婦者。言父正其父
。子正其子
。夫正其夫。婦正其婦
。皆自正也
。不待人之督責(zé)。不需法令之嚴(yán)
。不煩刑賞之密
。不因規(guī)戒而飭。不為鞭策而自勉。人人自貞而已
。自明其位
。行其德。守其節(jié)
。適其情性
。以合卦爻二五之得位乘時(shí)。卦德之柔靜安穆
。故克尊其所尊
。親其所親。融融怡怡
。同于安貞
。天地大義。人之大倫
。奸私絕跡
。爭(zhēng)論不聞。老吾老以及人之老
。親吾親以及人之親
。上下有別。男女有分
。內(nèi)有婦助。外見夫勤
。尊者教訓(xùn)
。卑者率循。近者和悅
。遠(yuǎn)者熙寧
。始之于身。繼之家人
。推于全國(guó)
。咸于維新。至于天下
。罔不尊親
。圣王之化。乃見其真
。此家人彖辭始于女貞
。而極于天下大定矣。夫人生一性莫不有父母
。父母之恩
。人類同之。父母之尊。天下共之
。嚴(yán)君之稱
。為家齊之本。夫婦之和
。為人道之基
。咸恒已詳及之。今更見于家人之釋彖辭
。足明圣人示教之諄諄
。讀者勿視為卜筮休咎之用已耳。

《宗主附注》

世俗往往稱父為嚴(yán)君

。以其為一家之長(zhǎng)
。有尊嚴(yán)之分。主兒女教訓(xùn)也
。實(shí)則嚴(yán)君二字
。出自家人卦。而所稱系兼父母
。并非獨(dú)稱
。父其稱嚴(yán)也。亦非謂尊嚴(yán)教訓(xùn)
。使子女有所畏憚
。乃明父母為一家之主。有同于一國(guó)之君
。嚴(yán)者儼然也
。意即威儀尊重。言止莊嚴(yán)
。儼然君也
。父固如是。母亦同之
。父主其外
。母主其內(nèi)。一家巨細(xì)
。莫不秉承
。兒女僮仆。均聽使令
。此非君
。而儼然君也。雖不能無尊嚴(yán)之義
。莊嚴(yán)之情
。而非以是見稱
。則固不易之理。蓋家人重情愛
。況父子母女骨肉之親
。晨昏侍側(cè)。長(zhǎng)幼不離
。自多和悅之容
。歡笑之貌。決無居其尊嚴(yán)
。令之畏憚
。示之莊嚴(yán)。俾其違背者
。矧兒女初生之際
。一切無知。襁褓之時(shí)
。諸多戀慕
。豈堪以嚴(yán)相責(zé)。使威加于恩乎
。故易稱嚴(yán)君
。乃明分之尊重。德之端莊而已
。非謂以嚴(yán)督其子女
。勤其教訓(xùn)也。又非如后人分稱父母為嚴(yán)慈也
。父固不必稱嚴(yán)
。而母亦不得獨(dú)稱慈。蓋父母之于子女
。恩愛同也。母固慈
。父又焉得不慈
。傳稱六順。父慈子孝
。大學(xué)稱五德
。為人父。止于慈
。尤可證慈原父母共有之行
。以其出自天性。無男女之別
。雖性情暴戾
。亦未有不慈于其所生兒女者
。既以慈為至情。愛為至行
。則所謂嚴(yán)者
。乃分也。非用也
。地位也
。非思與行也。人莫不有子女
。子女之于父母
。其宜孝敬也同。孝以答慈
。敬以事嚴(yán)
。非獨(dú)指一人也。嚴(yán)固母所同
。慈亦父所有
。觀于家人卦釋彖辭自了然矣。

象曰

。風(fēng)自火出
。家人。君子以言有物
。而行有恒

孔子《宣圣講義》

此釋家人全卦象辭也。家人以巽在離上

。為風(fēng)出火外
。風(fēng)與火有虛有實(shí)。風(fēng)虛而火實(shí)
?div id="4qifd00" class="flower right">
;鹩行紊oL(fēng)則氣也
?div id="4qifd00" class="flower right">
;馂槲锘oL(fēng)自生也
。故火之為物
。非如風(fēng)之由氣動(dòng)而成。風(fēng)既無形
。則其升于空
。或出于外
。皆自然而然
?div id="4qifd00" class="flower right">
;饎t拘于物
。泥于方。其生也
。假物以燃
。其滅也。因物以寂
?div id="m50uktp" class="box-center"> ;鹬匈|(zhì)。不得外物以行
。物高同升。物散同出
。此火在外在上
。乃地位所為
。非如風(fēng)之能自動(dòng)變化也
。家人卦風(fēng)在外
。故稱為風(fēng)自火出
。不得曰火入于風(fēng)也。且風(fēng)者輕行而易變
。其生也。必因寒熱之推移
。熱則升
。冷則降
。氣之性也。既以熱升冷降
。則其加于火也
。亦因之燃而后外出。以未遇火
。固冷而降在下也。今與離合
。而又在外。故稱之為自火出
。明風(fēng)不自出
。其出也自火?div id="d48novz" class="flower left">
;鹨詿嵴羝湓谙略趦?nèi)之氣
。出散于外耳
。凡易辭皆因象成義
。如需稱云上于天
。明云原在天下也。在下者復(fù)上
。在內(nèi)者復(fù)出。出則用上字出字
。示其所自來
。亦體物明用之意
。風(fēng)若不出于火
。則火不生。如室或器
。閉窒不通
。則火不燃
。以無氣之動(dòng)。風(fēng)之煽也
。是巽與離合
。而后成其用
。若反之。離在上則為鼎
。而有風(fēng)不得出于外
。以被火所遏也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">;鸱悄芏糁?div id="jfovm50" class="index-wrap">。乃物遏之。故取象于鼎
。明風(fēng)之用
。只供火之燃而備鼎之熟物
。風(fēng)不能獨(dú)見其用矣
。家人則不然?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;馃嵊谥?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。風(fēng)散于外
。一虛一實(shí)
。一溫一涼
。乃互成其用
。而見諧和之情焉
。又凡離在內(nèi)。皆有溫和調(diào)協(xié)之用
。如天火同人
。其明例也
。天火一剛一柔
。而離在乾下。得聲氣相求之功
。成親疏相得之效
。故為同人
。言善與人同也
。家人亦然
。風(fēng)火相交
。巽以代乾
。九五六二
。恰孚于道
。是較同人更易諧協(xié)
。易和好
。兩柔相契。兩情同允。故家人乃天性之集合
。非同人以義相交者比
。同人遠(yuǎn)。家人近
。同人多疏。家人多親
。同人尚有猜嫌之虞
。家人則惟具愛睦之志
。此風(fēng)自火出
。卦名家人也
。一人字
。正與同人人字同用
。皆本人道言
。以人類為主
。人生性情不異
。好惡無殊
。以我度人
。無不相應(yīng)
。以此例彼。無不相孚
。則以生有其真
。天性是也。家人雖多
。無有異其天性者
。同人或有難合。由于情之不齊
。家人無不相親
。則以性之無二
。性乃本也
。情其用也。逐用則逆。率性則正。此家人以二女合居
。與同人父女同處
。各有別也。至性無害
。至情無猜
。家人性情之至也
。而取象于風(fēng)與火焉
。風(fēng)火相助。適成溫和之用也

君子二句

。明人道鑒于家人卦象。而擇重言行要規(guī)
。以見人道之本
。必基于言與行之中度
。言有物
。則言皆實(shí)踐
。不干狂妄背謬之衍
。行有恒
。則行有常規(guī)
。不犯輕浮詭譎之咎
。對(duì)家人如是
。對(duì)外亦如是。家人卦上巽而順
。下離而明
。順則正而不乖。明則大而不曲
。故本卦象以立人道
。推卦用以明大德。乃易教主旨
。有物者
。有言不虛?div id="4qifd00" class="flower right">
?梢娭T行事也
。有恒者。有行不改
?div id="4qifd00" class="flower right">
?纱怪T無窮也。即言寡尤
。行寡悔之意
。君子人之表率。家人有嚴(yán)君
。家之楷模
。必先謹(jǐn)于言。慎于行
。方足以信于眾
。示于人。言之不虛
。則無詐無虞
。而片語皆可法。行之不變。則有典有則
。而素行皆可師
。君子固為天下所望。不獨(dú)一家之人
。而必自其家始
。家人不信。何以信于外
。家人不遵
。何以推于遠(yuǎn)。此言行必飭于身
。立于家
。而后用之國(guó)天下。無不服從矣
。離文明光大之象
。故言必有物。以副其德
。巽柔靜貞穆之象
。故行必有恒。以成其用
。且火能滅物
。不戢則焚身。此言有物
。正為杜其弊也
。風(fēng)行善變。不定則飄落
。此行有恒
。正為免其害也。在卦雷風(fēng)恒
。亦取此義
。以其難恒。故示之以恒
。傳稱夫婦之道
。不可不久。夫婦為家人之基。則有需于恒久
。更可知矣。彖辭稱利女貞。釋文稱正
。正即貞
。貞即有守。有守則不失其節(jié)。不亂其行
。不雜于言。不悖于道
。皆有物有恒之謂也
。反此即為失守。即不正不貞
。不正不貞
。將奚利哉。此就家人卦言
。君子二句
。雖圣人示人道之旨。亦易教體天道之用也
。有物有恒
。言行不茍。情志不移
。貞正自守
。近取諸身。推之家人
。廣及天下
。無不尊親。此易教始終之義
。所謂正家而天下定者
。即由此言有物行有恒始。

《宗主附注》

前講風(fēng)自火出四字

。乃分釋卦象兼全卦體用
。以巽為風(fēng)。風(fēng)與火相煽
。最不易分離
。今巽在外。故曰自火出
。然家人與鼎為同體
。鼎卦象辭。則曰木上有火
。以巽為風(fēng)
。又為木。若在火上
。則稱風(fēng)
。在火下則稱木
。風(fēng)不得入火內(nèi)耳。木在火下
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;鸩荒軅H粼诨鹕?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。則與俱化矣
。故家人稱風(fēng)。鼎則稱木
。而家人以內(nèi)外言
。鼎則以上下言。此易稱名有深意也
。風(fēng)能出于火
。木則不能。木可居火下
。風(fēng)則不可
。以風(fēng)在下。則火將飛揚(yáng)
。木在上
。則木亦灰燼。皆不得獨(dú)著其用也
。用出于體
。體之不完。用奚由成
。此風(fēng)木分別稱名
。正為明卦之體用。而示兩者分合之情志也
。故在坎震合為屯
。稱為云雷。不稱水
。在離震合為噬嗑
。稱為雷電。不稱火
。皆由其所合之情志名之
。以雷亦火。云亦水也
。水不得上于空
。火不得合于雷
。欲其相得
。必為云與雷
。固由理數(shù)可明者也。又自出二字
。亦有深義
。如需稱云上于天一例也
。以其地位
。本在內(nèi)?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;蛟谙?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。今易為在外或在上。故一則稱出
。一則稱上
。既言出。則可知其原在內(nèi)
。既言上
。則可知其原在下。此則依其本來之地位
。及所生育之方耳
。風(fēng)木同體。則在內(nèi)
。其分也
。云水同源。則在下
。其宜也
。風(fēng)由氣動(dòng)。動(dòng)則升揚(yáng)
。云由水蒸
。蒸則騰散。此物之變
。非其原體
。變則為化。原則為生
。生化之間
。升降之異。凡物皆有
。而以水火為最明
。生之為水?div id="m50uktp" class="box-center"> ;疄樵?div id="m50uktp" class="box-center"> 。生之為火
。化之為電
。風(fēng)與木亦同
。故卦者掛也。掛一以象眾
。不可泥其名
。應(yīng)隨所宜而稱之。方足以合于易辭之旨

初九

。閑有家?div id="m50uktp" class="box-center"> ;谕?div id="m50uktp" class="box-center"> 。

孔子《宣圣講義》

此家人初九爻辭也。初九乃離初爻

。上與巽六四應(yīng)
。一陰一陽。而剛在下
。有防閑之象
。閑者門之限。門內(nèi)有木
。為以固門戶
。防盜賊。因而推作防閑之用
。閑有家者
。以初爻為卦之始。亦家之基
。初九防閑在內(nèi)
。則家基以固。故曰有家
。言自是即見家已構(gòu)成
。父母夫婦兄弟。各有所守
。不越于防
。則尊卑以明。長(zhǎng)幼以序
。正如一室之內(nèi)
。有門戶為之衛(wèi)。則凡室中器物
。均可排列齊整
。次序井然不亂
。外言不入。中守自堅(jiān)
。則安和整飭
。以孚于道。此家之本也
。家雖大
。人雖眾。茍先有其閑
。以措于安定
。方互相親愛
。不致于紛擾
。即禮所謂男女有別。長(zhǎng)幼有序是也
。別者別于閑
。序者序于閑。若無閑
。則不別不序
。而胥亂矣。故家人卦要在一正字
。正即有閑之謂
。閑者有所止。正字從一從止
。在卦艮為止
。門之限亦為止。為限人出入也
。限字從艮
。即取斯義。閑以止
。則皆就于正
。父慈子孝。夫和婦順
。兄友弟恭
。上安下定。皆止也
。皆就正也
。此初九之辭。以閑有家
。而占悔亡也
?div id="4qifd00" class="flower right">
;谂c貞對(duì)。內(nèi)貞外悔
。卦之通例
。初九在內(nèi)。以正自閑
。是已貞矣
。貞則無悔。亡無古字通用
。言能(24右起1
,似應(yīng)為“貞”字)則無悔。能閑則克貞矣
。情之所動(dòng)
。恒易于悔。貞則正于性
。而情不過
。志之所之。恒易召悔
。閑則守其正
。而志毋邪。情不過
。則親愛出于天真而不淫
。志毋邪。則好惡依于人道而不亂
。此悔亡亦原無所悔之意
。蓋初九剛在內(nèi)。剛則寡欲
。九本乾爻
。乾則乾惕。自御以寡欲為本
。待人以乾惕為先
。則言無虛誑。行無偏頗
。言寡尤
。行寡悔。恰孚象辭言有物行有恒之訓(xùn)
。更奚悔哉
。言行既宜。親疏勿忤。言行不茍
。上下勿疑
。此家齊之本。而實(shí)由于有恒
。有恒方久
。家道貴久。父子固終身之親
。夫婦亦畢生之匹
。兄弟固手足之愛。主仆亦心膂之同
。為一家無大小
。皆以性情所合。道義與共
。欲不恒可乎
。夫婦之道在恒。家人之用亦在恒
。恒則不變矣
。家道以倫常為本
。倫常即志于恒
。背反者謂之變。以其乖乎恒久也
。倫常之變
。家道必亡。豈止悔哉
。此初九之閑有家
。占悔亡者。實(shí)由能恒久耳

象曰

。閑有家。志未變也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。志指情志。以初九所志在九五
。如乾初九為潛龍
。而志在成九五之飛龍。是其例也
。不過家人初九
。雖為剛在內(nèi)。而格于六二六四兩陰
。其志易變
。惟剛能自貞以就于正
。本有守有閑之義。成有物有恒之行
。乃克始終如一
。而述其初志焉。志未變者
。正以易變而不變耳
。然不變。非有所強(qiáng)也
。只以初九克剛
。不為物役。能貞
。不為情動(dòng)
。自就于正。不干于邪
。則爻辭所謂閑有家也
。閑者自閑。如范圍之
。拘系之
。不以心徇情。不以性逐物
。性乃堅(jiān)定
。心乃清明。而后恒久不渝
。故曰志未變
。志者心之所之。能防其心
。始恒其志
。心茍不守。志焉能恒
。故志得明初九之所期
。不緣兩陰之誘惑。永守其貞
。長(zhǎng)保其恒
。足成九五之正。并全六二之中矣
。凡辭稱志
。皆本爻象言。初爻原無可為。而志則可見
。因善于防閑
。乃底于貞正恒一。仍重在閑也
。閑猶立木為柵
。以豢牛馬。俾安育而毋賓士
。人閑其心
。亦復(fù)如是。情易害性
。欲易毀剛
。初九在內(nèi)。始克保其剛正
。故爻辭許之以閑
。不務(wù)外。則心易定
。不接物
。則情易安。耳目之官
。常蔽于外物
。心居中宮。常保其清潔
。此為學(xué)貴格物也
。家道固重在善于防閑。而身心尤重在恒一貞正
。初九一爻。首揭其要
。而釋文以志未變?yōu)樵b
。足見害之大。莫過于志之不定
。亂之成
。莫外于心之不正。志定而心正
。則言行皆孚道矣
。更何悔哉。

六二

。無攸遂
。在中饋。貞吉。

孔子《宣圣講義》

此家人六二爻辭也

。六二內(nèi)卦之中
。即坤正位。離以中女秉坤母之德
。在后天代乾父之位
。而在家人。則猶坤體
。六二孚安貞之用
。處內(nèi)卦之正。即彖辭所謂女正位乎內(nèi)之象
。上與九五相對(duì)相應(yīng)
。以成一陰一陽之道。男秉乾而主外
。女承坤而主內(nèi)
。此家人之嚴(yán)君。亦全卦之正主
。六二在內(nèi)
。有如家之主婦。職司中饋
。勤于飲食
。詩所稱惟酒食是議者。即中饋之事也
。故中饋為婦職之首
。雖家中事務(wù)甚繁。婦女工作甚多
。推其首要
。則在中饋。此天經(jīng)地義
。不得視為古制而忽之也
。蓋一家之人。日必有饍
。饑餐渴飲
。必有常供。男不得治之
。惟婦女是責(zé)
。縱家中富有
。仆婢眾多
。烹飪之勞
。不必親執(zhí)。而于米薪之?dāng)?shù)
。菜蔬之需
。出納所司。亦必主婦躬親稽問
。況有老年長(zhǎng)者
。嗜好各殊。幼兒下人
。供用自別
。事翁姑必先諳食性。奉夫子必夙習(xí)所甘
。皆應(yīng)由主婦專任其勞
。無可旁貸。不特此也
。一家生計(jì)
。端賴支出有常。飲食所需
。尤關(guān)耗費(fèi)之?dāng)?shù)
。主婦必細(xì)加料理。善為分配
。使供給合度
。用費(fèi)不虛。生活有常
。上下俱悅
。此中饋一職。決不可委之他人
。家人六二特拈出之
。良有以也。遂者成也
。隨也
。任之也。無攸遂者
。言婦人主持家內(nèi)。責(zé)在中饋
。不得委之他人
。而享其成。亦不得聽其耗棄
。而坐觀其成敗
。故曰無攸遂
。猶無所放棄。無所委卸
。無隨和其間
。而失主持之權(quán)。無忽略于細(xì)
。而成積習(xí)之弊
。則六二爻辭。為明家人之道
。主婦之職
。以六字明示其大旨也。貞吉二字
。明其占也
。主婦不失其職。家已得其安和
。人已得其飽飫
。家道孚安貞之吉。更不必求之遠(yuǎn)大矣
。此無攸遂三字
。又含有不多求。不旁騖之意
。猶曰即此已足
。何必他求。遂其意志哉
。易辭含義頗廣
。是在善為推繹耳。

象曰

。六二之吉
。順以巽也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。六二本離中爻
。上與巽中爻九五應(yīng)。柔能順剛
。內(nèi)能順外
。猶家內(nèi)女能順男。婦能順夫
。家道以齊
。自占吉利。巽亦順也
。而有擇善而從之意
。非一味隨順也
。女之從男。女之從夫
。非隨從也
。茍有不正。將焉用從
。故從與正相副
。如后世官職。品級(jí)分正從
。即正副也
。正為之主。從為之副
。此從字乃從違之從
。意即不相違背耳。巽之順也
。亦如從
。以正為本。順正謂之順
。順不正則非順矣
。順不正謂之從逆。從逆與逆同
。是順與巽
。微有別也。巽之順
。順夫正
。若不正。不得強(qiáng)之順
。為其含有擇別之義
。亦猶選也。選字從巽
。即本斯旨
。選其可從者從之。其不可從者去之
。是選也
。六二之順。以能選九五之正而從之耳
。九五為外之正
。六二為內(nèi)之正。以正從正
。斯謂能巽
。巽雖重在能順。實(shí)在善擇
。擇正以順
。己亦不失其正。此謂之齊
。齊者皆正也
。故家貴齊。有一不正
。惡能齊哉
。男正乎外。女正乎內(nèi)
。內(nèi)外皆正
。家斯齊矣。六二之吉
。實(shí)由女能自正
。以順夫男之正。而成家道之齊
。家齊則國(guó)治
。此彖辭所謂家正而天下定之意。又順以巽句
。包含內(nèi)能順外
。即離能從巽之意。猶順乎巽耳
。因離在內(nèi)
。推其明以達(dá)于外。巽在外
。明其德以昭于內(nèi)
。二者之協(xié)。以成家人之用
。故六二之吉
。實(shí)在能順夫巽。各成其正
。亦即爻辭無攸遂在中饋貞吉之旨
。貞者正也。中亦正也
。無攸遂者
。無隨和不正。在中饋者
。守正不乖其職
。斯稱貞矣
。貞于得位乘時(shí)。尚何不吉之占哉
。此釋文以能順正
。明其吉之由來也。易經(jīng)爻辭均有韻
。巽字與初爻變字葉
。似不合韻。實(shí)前巽選古通用
。選與變相葉耳
。不獨(dú)此處如是。凡巽字皆合選義
。以巽主進(jìn)退
。自有選擇之意。巽象風(fēng)
。又為柔木
。風(fēng)如柔木。自有邪正之分
。故貴在辨耳
。離之明合巽之辨。明辨不失
。行皆合道
。尚何不吉者乎。

九三

。家人嗃嗃
。悔厲吉
。婦子嘻嘻
。終吝。

孔子《宣圣講義》

此家人九三爻辭也

。九三為中爻
。系離卦九三。接巽六四
。本乾九三
。若重剛失中。而同既濟(jì)
。則陰陽相協(xié)
。此爻辭吉吝互見也。九三之用。剛主中爻
。陽德方盛
。盛者易替。乃有家人嗃嗃之象
。嗃嗃者
。呌囂之聲。以其陽也
。聲之發(fā)。剛則宏
。柔則細(xì)
。剛則壯。柔則悲
。九三本剛
。故聞嗃嗃之聲。然剛則易折
。強(qiáng)則易靡
。外之壯大且盛。則內(nèi)必虛
。前之濶遠(yuǎn)而驕
。則后必懦。此氣數(shù)自至
。不得違也
。以家人嗃嗃于前。而婦子嘻嘻于后
?div id="4qifd00" class="flower right">
?梢娺^剛則反柔。過壯則易弱
。原相應(yīng)也
。況九三六四。迭相承乘
。道既不同
。情乃自異。嘻嘻者
。嗟嘆之聲
。猶欷歔之意。為心存怨懟
。而口發(fā)悲憂
。正如男子張惶于外。不克寧家。少壯游騁于遠(yuǎn)
。不獲慰藉
。思婦離人。相與嗟嘆之聲
。未必果如是也
。則以爻象重剛。而成此情形耳
。家人不限男子
。以爻言。則指男
。婦子不限女人
。凡婦孺皆是。婦怨其夫
。兒思其父
。幼望其長(zhǎng)。獨(dú)懷其親
。皆婦子之喻
。為以剛勝。則有嗃嗃之情
。以柔鳴
。則有嘻嘻之志。情志所異
。陰陽乃殊
。九三陽剛為主。自宜于振奮飛揚(yáng)
。故雖有嗃嗃之聲
。仍不失悔厲之吉。若婦子之嘻嘻
。不過怨嗟之偶發(fā)
。而成傷感之情思。家人貴和樂
。怨則乖和
。嗟則非樂。是違齊家之道
。詩云宜爾室家
。樂爾妻孥。今九三失其宜樂
。故有終吝之占
。吝者猶惜也。情之不鬯。德之不諧
。志之不同
。聲之不協(xié)。則雖貞固者
。亦不克享其和樂
。底于正順。此九三一爻
。咎在重剛失中
。不獲合其天性。一悔一吝
。遂判然人事之不齊矣
。悔厲二字
。言九三志于外。則易于悔
。而能本其剛德
。推乾九三之用以自厲。此厲字與乾九三厲字一義
。謂行悔而志厲
。則不悖朝乾夕惕之訓(xùn)而獲吉占。此由家人嗃嗃言也
。終吝終字
。則指本爻為離之終。離兼離麗二義
。不麗則離
。以其怨嗟。遂啟乖離之漸
。如能本坤卦安貞之道
。則獲永終之吉。九三過剛
。故不免終吝之占
。此習(xí)易者所當(dāng)知也。惟和能中
。失中則和亦乖
。此終吝成于不中不和。而嗃嗃嘻嘻之聲
。遂相繼而至矣
。中爻原人道所系。人之德行。足以回天
。則爻辭雖如是
。茍鑒其失而先慎焉。亦可免于悔吝也
?div id="4qifd00" class="flower right">
;诹呦鄬?duì)。在彼無悔
。在此無吝
。則家道齊。而家人皆和樂矣

象曰

。家人嗃嗃。未失也
。婦子嘻嘻
。失家節(jié)也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。以九三本剛行剛
。雖有呌囂之聲。卻孚剛強(qiáng)之性
。故不為失德
。而婦子為順從之人。宜緘默自貞
。言笑相睦
。方孚于道。反嘻嘻怨語
。刺刺不休
。此非家所宜。故曰失節(jié)
。節(jié)猶度也
。家節(jié)即家規(guī)之意。婦人無非議
。最戒長(zhǎng)舌
。故有婦言之度。平居相對(duì)
。既多語言
。必生忌妒。既好指摘
。必招訕謗
。此所謂牝雞司晨
。惟家之索。因仇則訿毀他人
。因恨則怨懟于外
。不相詬誶。則相嗟嘆
。皆乖于婦人之訓(xùn)
。而致家之不齊。故嘻嘻不特怨嗟
。亦含咒咀
。不特訕訐。亦包戲謔
。發(fā)于其口
。有若輕忽。入于人耳
。則關(guān)重大
。此慎言寡尤。不獨(dú)君子所貴
。而多言如禍
。實(shí)為家人所戒也。然婦子嘻嘻
。類由于家長(zhǎng)之失德。在上者漫無忌憚
。不復(fù)公平
。則退有后言。暗中誹謗
。甚至爭(zhēng)訟不已
。糾紛益多。毀訐相加
。尤為非禮
。釋文明指為失節(jié)。蓋其害不止于婦子也
。家人嗃嗃
。已非寧靜門庭。婦子嘻嘻
。更成悖戾情事
。善為家者。知其不合
。先修其身
。既無嗃嗃之先加
。自免嘻嘻之繼至。此夫妻相敬如賓
。家門嚴(yán)肅若朝廷
。皆昔人齊家之可法者。自來婦孺易近難狎
。茍不如愿
。怨妒隨生。家人九三
。特指其過
。以教后人。良有以也
。蓋九三處中爻
。主人道。人事之始
。言行是之
。謹(jǐn)其立言。慎爾出語
。修身之本
。齊家之基。果本剛以制欲
。明以辨惑
。則成其德。若恃剛以侮眾
。明以苛察
。則罹其害。是在人之善擇耳
。九三本離一爻
。而為乾九三之體。細(xì)繹乾離爻辭之義
。自得其修齊之道矣

六四。富家

。大吉

孔子《宣圣講義》

此家人六四爻辭也。六四外卦之始

。即巽卦之六四
。與下九三。一剛一柔
。為中爻孚于既濟(jì)
。在全卦中互未濟(jì)
。而中爻則類既濟(jì)。是家人卦利在中爻也
。雖六二九五主內(nèi)外之正位
。如一家之尊親。而九三六四合中爻之德用
。如一家之厚積
。蓋家人必有其財(cái)富。以供其生育
。父兄創(chuàng)業(yè)
。以開其源。子弟守成
。以裕其后
。而貴在有主計(jì)者。調(diào)度出入
?div id="m50uktp" class="box-center"> ;鼤?huì)盈余。使財(cái)無虛靡
。用有余裕
。而后家業(yè)日厚。家計(jì)日優(yōu)
。此責(zé)在主婦也
。中饋之事。關(guān)乎養(yǎng)生
。桑麻之工
。系諸服用。此固婦女之職
。而節(jié)用以慎其所費(fèi)。厚儲(chǔ)以積其所贏
。亦惟婦女之長(zhǎng)
。有非男子所慣。故家人六四有富家之語也
。六四柔以從剛
。內(nèi)以約外。則男子事業(yè)所入
。家人辛勞所獲
。必婦儲(chǔ)于內(nèi)。富裕其家
。此六四以陰爻而有富家之占也
。易以陽畜陰為富
。如大小畜是也。六四為九三所畜
。而上接九五
。內(nèi)應(yīng)六二。居中馭外
。物乃聚之
。物聚為富。用當(dāng)為財(cái)
。此六四之富
。以合于正道。而占大吉矣

象曰

。富家大吉。順在位也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。以六四為柔。而善于順從
。順九五正位而居中
。合六二正位而應(yīng)剛。故曰順在位
。順從正位
。以主持中爻。全卦皆從
。以和大眾
。此物所由聚。家所由富也
。六四重陰
。有婦女之象。婦人適夫而能富其家
。其大吉可見
。在位又含守分之意。守分以持
。家人莫不和睦
。家道亦肥。家財(cái)自裕
。不必自己求之也
。故重在順。順則無逆
。順正則無淫
。此富家不僅財(cái)物也
。家人以婦女為主。故男子娶婦曰成家
。女子嫁夫曰有家
。此富家實(shí)指婦女之善相夫助子。以裕其用耳
。六四雖非正位
。而在中爻。正以善處于內(nèi)外之間
。上下之際
。婦女有三從之義。斯不以正位而能順正
。以富其家也
。在位有二義。一則指二五之正位
。一則指己所在之中位
。順二五正位。為本柔以從剛
。順?biāo)谥形?div id="4qifd00" class="flower right">
。為用柔以協(xié)剛。皆六四所宜
。故有富家大吉之占也

九五。王假有家

。勿恤
。吉。

孔子《宣圣講義》

此家人九五爻辭也

。九五外卦正位
。即巽中爻。而本乾九五之德
。故稱王
。明其位也。假者猶至也
。包含錫予之意。古與格同
。言由此至彼
。或有所與也
。王假有家
。以王者自身作則
。示民有家。而導(dǎo)大眾同樂其家也
。然用假字
。乃寓有孝子錫類錫字之義。明言王為天下之王
。尚有家
。則以下者自效法。同齊其家也
。王雖勤于國(guó)政
。而不忘齊家之道。則天下之民
。莫不以齊家為重
。是天下之人有家。不啻于王所錫也
。王若不念其家
。將何以詔人齊其家哉。此與大學(xué)所謂自天子至于庶人
。壹是以親親為本一義
。堯舜帝圣人而書稱克明峻德以親九族。九族既睦
。平章百姓
。其重親親之道。足見不忘齊其家也
。親親由家人推至九族
。皆家人卦所指。而九五則自王始之
。王假有家
。天下莫不同化。則大學(xué)親親之教
。推而至于新民
。與尚書親睦九族之德。推而至于平章百姓
。同是一理
。為家人必自親親始。人民必自家族始
。老吾老以及人之老
。幼吾幼以及人之幼。則家齊而國(guó)治。而天下平矣
。此家人卦
。雖關(guān)親親。而九五爻辭
。直貫平天下
。是家道與治道不殊。而齊家與治平不二
。在于人之善推而已
。然王者天下之主。固不得忘其家
。亦不可私其家
。而后成平治之政。爻辭以勿恤二字
。明其為王有異夫眾也
。勿恤者。勿牽于情
。而甚相憐惜也
。骨肉之愛。天性也
。而不得私以害公
。兒女之情。人情也
。而不得情以害義
。此王假有家。而勿恤也
。如大禹之治水
。三過家門而不入。不恤愛子呱呱之情
。而忘天下滔滔之苦
。可見九五之所重
。在示人以必有家
。而勿因家以廢其事。在王固分明恩義
。其家人亦剖析公私
。在上固詔平有方。而其下亦感化無藝
。此猶詩稱文王后妃
?div id="jfovm50" class="index-wrap">;心蠂?guó)。以開有周之治
。行雖始于家人。而德昭于天下
。故大學(xué)明明德
。必自親親。尚書睦九族
。必本明峻德也
。既由齊家之道。效乃至于平治
。親親之情
。德乃明于天下。則其為吉
?div id="jfovm50" class="index-wrap">?梢灾印9守侈o稱其占吉

象曰

。王假有家。交相愛也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。九五與六二。一內(nèi)一外
。一陰一陽
。正如夫與婦。君與后
。情志既協(xié)
。德用乃孚。自然成其家道
。而發(fā)于相愛悅也
。夫妻正位。主持內(nèi)外
。而后家以齊
。故君子之道。造端乎夫婦
。易下經(jīng)以人道為重
。首咸恒二卦。即明男女相愛慕
。而夫婦相和樂
。以立人道之本。以開家道之基。其微旨已見二卦講義
。家人彖辭亦申及之
。九五爻為外卦之主。亦全卦之尊
。正如一家之長(zhǎng)
。一國(guó)之君。外主其政
。必內(nèi)得其助
。男事于遠(yuǎn)大。必女勤于瑣細(xì)
。而必有相愛之情
。相得之志。情志兩合
。家道乃成
。推之事業(yè)。無不發(fā)皇
。推之政治
。無不美備。此王假有家
。實(shí)本于內(nèi)外交相愛也
。交字兼六二言。以九五愛六二
。六二亦愛九五
。發(fā)于至性
。見于至情
。本天地絪緼之功。達(dá)乾坤生育之德
。九五固乾之正
。六二亦坤之主
。父母既翕。子女必昌
?div id="m50uktp" class="box-center"> ;群辍I杀卮?div id="m50uktp" class="box-center"> 。此爻辭占吉
。而稱王假也。且九五六二
。天生佳偶
。毫無牽強(qiáng)
。剛?cè)醿蓾?jì)。道德咸齊
。此生化大原
。天地妙用。不假做作
。則不待經(jīng)營(yíng)
。不賴牽拘。則不勞思慮
。傳所謂天下何思何慮。一本自然而已
。既無思慮
。自免猜嫌。既任自然
。自臻化境
。此爻辭勿恤二字。正以其不必憂憐也
。性之至者
。無斵削之痕。情之至者
。無牽強(qiáng)之跡
。九五勿恤。實(shí)以其交相愛
。而自成家也
。凡用假字。有假設(shè)之意
。以其由此推彼
。可無限量
。不必拘于痕跡
。此王而有家。為人道之先也
。人道著(者
?)。作人之本
。未有人道不立
。而見其治道者。書曰無黨無偏
。王道平平
。又曰王道本乎人情
。九五爻辭。即王道之見
。而必始于交愛也
。男女交愛。人情也
。陰陽交愛
。天道也。天人皆以愛成德
。則萬物資生
。子孫資育。生育不絕
。人道益明
。家道益大。而天下同平治矣
。夫豈有所恤哉
。天地且不能無愛。而況人乎
。而況物乎
。惟在其正而已。九五六二有其正位
。故愛不害德
。情不悖性也。讀易者要明九五之愛
。方足以求夫婦之和
。家人之樂。否則所憂多矣
。勿恤云乎哉
。此爻辭占吉。不外本彖辭一正字來
。正則吉
。不正則否。正則愛
。不正則淫
。茍淫也。不吉也
。尚何眾道可言
。九五明言有家。實(shí)以其得正而克占吉耳

《宗主附注》

九五爻以交相愛而成其德

。原非指男一面
。九五六二正相匹。男愛女
。妻敬夫
。本恩義以成人倫。由性情以明人道
。推之則位天地育萬物
。何非自此愛字發(fā)源。愛出于心
。而止于禮
。故不濫不淫。孟子所謂太王愛厥妃是也
。太王為周之興君
。因獯鬻之侵逼。而遷地以避之
。不以戰(zhàn)爭(zhēng)苦其民。不使兵燹傷其物
。此其愛民物
。何非推愛厥妃之心。民亦有家
。物亦有匹
。我愛吾侶。人豈無愛乎
。詩云率西水滸
。至于歧下。愛及姜女
。聿來胥宇
。雖歌頌太王。篤愛其妃
。不忍遽離
。而實(shí)贊嘆其重視民命。不忍輕棄
。率之遠(yuǎn)去
。以求樂土。碩鼠詩所謂逝將去汝
。適彼樂土
。樂土樂土。爰得我所
。此太王之心
。仁慈及眾
。而其齊家有道。足以化民成俗
。民無不愛其配
。樂其家。以遠(yuǎn)離愁苦之境
。死傷之慘
。則太王所為。已契乎家人九五王假有家之訓(xùn)
。而真能推其交愛之德
。成其位育之功者歟。夫人心同
。而善惡異者
。情之發(fā)有中節(jié)否耳。情不悖性
。則謂之和
。中和之至。位育以見
。不外乎本其天性而已
。天性不絕恩情。圣人不廢倫理
。君子之道
。造端夫婦。正為由其情愛
。以見其性真
。家人九五特揭一愛字。豈同兒女私情喁喁而已者哉
。無非欲推其愛
。成人成物。以達(dá)于中和位育之域耳
。故爻辭以王示其旨
。王雖本爻位之象。實(shí)兼德用言
。如桀紂幽厲
。固亦王也。而其愛止于淫邪
。其害且加于天下
。斯則不克稱九五之德用。而無以齊其家。家之不齊
。而望其平治天下乎
。蓋內(nèi)無良配。不能稱交愛之道
。外無明王
。不能推交愛之功。惟九五與六二
。內(nèi)外同正
。性情以和。乃自得之
。此可見太王文王之至德
。實(shí)有其嘉耦共成之也。愛寧可輕易用耶

上九

。有孚威如。終吉

孔子《宣圣講義》

此家人上九爻辭也

。上九居卦之終。乃巽之上爻
。本剛履柔
。由外返內(nèi)。在全卦之上
。而當(dāng)風(fēng)火之交。其德昭如
。其令儼然
。故有威如之稱。而以剛與柔協(xié)
。下為離明
。順與明應(yīng)。故有孚
。言其德用能孚于下也
。在他卦上爻多窮。以極則易變
。用不能久
。今則以剛履柔。以高就下
。本乎親親之宜
。發(fā)于性情之正。不自矜驕傲慢
。則在下者
。敬而愛之
。尊而順之。以和以安
?div id="m50uktp" class="box-center"> ?嗣骺嗽省9试挥墟谕?div id="m50uktp" class="box-center"> 。有孚則非必孚
。而以其行可孚。威如則非果威
。而以其德可畏
。皆自上先飭其身。卒成其道
。乃達(dá)斯用也
。孚本中孚。實(shí)即和也
。言其御下能正
。治家不愆。則性與眾諧
。志與物協(xié)
。此和也。不違于巽道
。不戾乎人情
。非狎嫟之親。偏私為好也
。威如如字
。言其若威而不嚴(yán)。人畏而無怨
。自約其行
。自成其德。威儀棣棣
。光明可則
。持正不阿。律躬以質(zhì)
。守位不渝
。遇物以實(shí)。忠恕無違
。既方且直
。溫恭有容。有度不失。此謂之威
。而非察察為明
。暴戾為能。偏激浮夸
。戅莽不恂
。拒人千里。訑訑有聲
。則群下望之而股栗
。背之而怨懟。雖似有威
。實(shí)非可畏
。此在外尚不宜。況家門以內(nèi)乎
。故爻辭以一如字
。明其恩勝于法。情協(xié)于性
。德既昭昭
。行亦至正。不私其愛
。不嫟其近
。公誠(chéng)待人。溫厚處物
。自然生威
。非關(guān)暴惡。自使可畏
。非因刻毒
。為其先能修己。乃能正人
。反身而誠(chéng)
。乃善其親
。正大光明
。順乎天倫。和樂齊整
。怡然至情
。此上九之德用。貴在能反身也

象曰

。威如之吉。反身之謂也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。以上九位崇分尊
。使在下者懷德畏威。和樂無私
。故占終吉
。終吉者。一則上九處極地
。為全卦之終
。而獲吉占。一則上位領(lǐng)全家之眾
。而協(xié)永吉也
。蓋吉而終。不惟始也
。既昭其德
。復(fù)布其威。于人者
。固已始終如一
。于天者。亦先后同被其澤
。此固家人之福
。眾姓子孫共之。則后世猶被其澤
。不獨(dú)一時(shí)之吉已也
。故釋文指其吉之由來。實(shí)上九之能反身
。而自成其德也
。反身者。亦以上九位已高
。地已盡
。欲進(jìn)不得。勢(shì)必反而就下
。如一國(guó)之主
。必俯以臨民。己之所成
。必成人成物
。身之所善。必兼善天下
。一家之長(zhǎng)亦然
。其在位崇分尊之時(shí)
。自為德立業(yè)成之日。必反而自問
。果能有威可畏
。有儀可象乎。果能以身作則
。教誨式谷乎
。果能詒謀燕翼。光大門庭乎
。果能垂訓(xùn)后人
。克繩祖武乎
。此皆長(zhǎng)者之所深思
。亦即上九威如之吉所由協(xié)也。故反身有二義
。一則反己
。自昭明德。以齊其家
。一則反顧
。詒厥孫謀。以裕其后
。皆不外乎上九之位
。推家長(zhǎng)之道。而克成家人之德用也
。以卦屬巽順
。巽為風(fēng)。風(fēng)行草偃
。下與離合
。巽立教化。離主光明
。家教既施
。文明蔚起。祖澤既沛
。子姓昌蕃
。是所謂齊家。不獨(dú)齊一時(shí)一世而已
。必能大其家族
。光其門閭
。使世世子孫
。皆涵濡賢孝之風(fēng)
。化于和安之域
。而同齊也
。故家人上九一爻。直下貫初九
。始終不二
。本末從同。而反身之行
。亦自尊長(zhǎng)之逮卑幼
。無一能外。此爻辭稱為有孚威如終吉也
。全卦大用
。至此乃終。終而復(fù)始
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?偛皇б徽帧U阂哉?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。正家以正國(guó)
。實(shí)自上九反身致之。反身以就于正
。則無不正矣
。此為家長(zhǎng)者所當(dāng)取法也。

《宗主附注》

家人與同人二卦

。皆有人字
。家人為親親。同人為愛眾
。雖異而有相類之處
。家人為巽離合。同人為乾離合
。一則長(zhǎng)女與中女
。一則大父與中女。而在后天離代乾居正位
。巽與乾皆隅位
。且恰相對(duì)。是由后天方位言
。乾巽只有陰陽之殊
。而非父女之比。以卦外陽內(nèi)陰言
。則乾巽皆在離上
。皆屬陽卦
。不獨(dú)非男女之別。抑亦同秉陽剛之用
。是家人同人
。原無大差也。然同人為對(duì)外
。重在推交友之道
。故重義。家人為對(duì)內(nèi)
。重在序骨肉之親
。故重情。此同人乃秉父女之分言
。自有尊卑之辨
。家人則猶姊妹之序列。惟敦和好之行
。蓋家人本諸夫婦之偶
。推于父子之倫。兄弟之序
。皆親親也
。而由外及內(nèi)。由疏成親
。同人則反是
。以己推之于人。以近推之于遠(yuǎn)
。是由親及疏
。由內(nèi)達(dá)外。此不同也
。而君子于以見齊家與愛群之道焉
。家人重在齊家。始終不出一姓
。同人重在愛群
。本末達(dá)于無垠。孟子所謂老吾老以及人之老
。幼吾幼以及人之幼者
。即自家人而推至同人也。同人固非家人之親
。茍溯其原
。何非同出民胞物與。其性然也
。此同人之用
。原與家人相連
。讀者果合二卦詳參之。則可見古人示教之微意矣

又曰金風(fēng)乍生。萬物同肅

。則天地秋令之見也
。秋主肅殺。在德為刑
。物老于秋
。谷皆成熟。此一年之中
。當(dāng)以秋為最富有之候
。易卦大有即其象也。大有者即萬物皆豐收之時(shí)
。史稱豐年為大有
。即此義也。大有上離下乾
。為火上于天
。火為生物之原
。故物之生長(zhǎng)必生于春
。育于夏。成于秋
。此陽德之所施布也
。秋承夏暑。陽氣漸衰
。功成身退
。物亦同老。此物熟必在秋
。惟麥?zhǔn)煊诔跸?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。則以得氣較早。而人皆稱四月為麥秋
。明其成熟亦猶他物之當(dāng)秋也
。大有離在乾上。家人則離在巽下
。同一離火
。而上下殊。交合異
。故由離言則同
。由上下交合言則別
。然家人上九與大有六五爻辭。皆有威如之吉句
。則以其同秉離火之德
。而成光明之用。威如者如火之炎
。如日之照
。光熱可畏。明輝可愛之謂也
。故大有因之而富厚
。家人因之而堂皇。莫非以陽德之施
。見乾元大生之道耳
。家人因離在下。故占在上九
。而大有以離之本位
。故占在六五。此其時(shí)位不同
。生成異用也
。家人六四稱富家大吉。仍不違大有之旨
。富字即大字
。有而至于大。非富而何
。以六四介于九三九五之中
。合成離卦之象。正與大有六五同
。故揭一富字
。明其為離德之所布。陽氣之所成
。和悅為陽
。乖則為陰。一陰善承兩陽
。乃克達(dá)后天離火之用
。細(xì)繹各卦辭義。自能明也

又曰家人之下為睽

。睽于外而通于中。與家人相應(yīng)。家人由外返內(nèi)
。睽則由內(nèi)之外
。一往一來?div id="d48novz" class="flower left">
;コ善溆?div id="d48novz" class="flower left">
。故家人卦巽離。二女同居
。其情相洽
。而睽離兌。二女同處
。其志相違
。二者致用不同
。在家人如親戚相投
。猜嫌易去。在睽如儕侶相妬
。閑隙時(shí)生
。何哉。則以離一卦在內(nèi)外之別也
。在外則有返光相應(yīng)
。而易失其明。在內(nèi)則成含溫以噓
。而恒得其育
。光明不久。則如明夷而暗昧益甚
。溫育有時(shí)
。則如同人而情感益孚。此離在外在內(nèi)
。其用大異
。其德迥殊也。家人離在內(nèi)
。外與巽合
。巽順離明。含和育德
。如時(shí)之春
。萬物同長(zhǎng)。而睽以離居兌上
。炎上潤(rùn)下
。遠(yuǎn)逐分馳。如時(shí)之秋。萬物同謝
。此天地生化之異趣也
。然生必有化。春必有秋
。通塞相應(yīng)
。榮枯相對(duì)。此家人與睽
。各有其用
。互著其功
。不得相失
。如人內(nèi)有室家。以樂其天倫
。外必有交游
。以廣其事業(yè)。亦不得偏廢也
。家人雖近
。而骨肉恒多怨尤。外人雖疏
。而友朋亦易契合
。此體用正變之間。不得執(zhí)一而論
。通因塞用
。近以遠(yuǎn)成。好與惡并
。疏偕親協(xié)
。在人事故不免。即天道亦可參
。如春夏繁榮而麥?zhǔn)?div id="4qifd00" class="flower right">
。秋冬冷落而菊開。氣之所流
。物見其象
。數(shù)之所至。時(shí)著其徵
。此易卦必合正變
。而后盡其旨趣也。家人與睽
。中互既未濟(jì)二卦
。即足明證其變。茍細(xì)推爻象。合之辭義
。自能豁然貫通
。此讀易所當(dāng)知者。


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。風(fēng)行澤上
。四陽二陰。與渙節(jié)之三陰三陽者異
。節(jié)兌在坎下
。中孚兌在巽下。渙巽在坎上
。中孚巽在兌上
。是中孚卦得渙節(jié)者各半。即以渙之上
。合節(jié)之下也
峨眉道家秘傳養(yǎng)生六字訣
《養(yǎng)性延命錄·服氣療病篇》曰:“凡行氣
,以鼻納氣,以口吐氣
,微而引之
,名曰長(zhǎng)息。納氣有一
,吐氣有六
。納氣一者謂吸也,吐氣六者謂吹
、呼
、唏、呵
、噓
、咽,皆出氣也
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 一
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?對(duì)自然和生命本原的認(rèn)識(shí)
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《周易》第60卦 水澤節(jié)第60卦■■ ■■■■■■■■■ ■■■■ ■■■■■■■■■■■■坎上兌下水澤節(jié)節(jié):亨。 苦節(jié)不可貞
。初九:不出戶庭
,無咎。九二:不出門庭
,兇
。六三:不節(jié)若