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易經(jīng)證釋剝卦詳解

網(wǎng)絡(luò) 2023-09-28 20:54:41

《易經(jīng)證釋》剝卦


孔子《宣圣講義》

剝卦上艮下坤。以少陽加陰

。其陽且盡
。不勝五陰
。陰盛陽衰
。天道將窮
。故曰剝
。易卦中以否損與剝?yōu)橄囝?div id="4qifd00" class="flower right">
。而凡陽在上之卦。如末?jì)恒困等
。亦有相似之處
。總由陰陽不得和勻
。而陽反被陰擯斥也
。剝之卦象。一陽居上
。不能久留
。眾陰在下
。相為朋比。猶水地比之象
。而陽不與隨和
。以比卦一陽在五爻。猶近下也
。剝則孤矣
。位高無輔。氣升難沉
。本乾上九之德
。而履重坤之地。坤不復(fù)承順天行
。反相與悖道而馳
。同奸為害。此天道之剝
。萬物不可久存之時(shí)
。故剝?yōu)榫旁仑浴Q詴r(shí)近重陰
。物皆凋敝。天將寒冷
。人感衰微
。陰以剝陽。剛不復(fù)主
。在上者不克保其敬慎之義
。則隨時(shí)以傾頹。在下者不克充其貞靜之德
。而因物以衰歇
。傳曰剝爛也。言破敗不復(fù)自完
。如草木之殘落耳
。艮為山。坤為地
。高下不相接
。而有巍峨欲墮之形。陵空如云
。俯地如瀑
。傾瀉之情。若不終曰
。此所以有剝爛之稱也

剝卦繼賁之后

。而與復(fù)對(duì)。天道至賁
。氣己外瀉
。乃變?yōu)閯儭髟恢嘛?div id="jfovm50" class="index-wrap">。然后亨則盡矣
。故受之以剝。此天時(shí)往來之?dāng)?shù)
。萬物興廢之理
。當(dāng)春夏之時(shí)。榮繁美麗
。天之飾也
。一交秋令。西風(fēng)肅殺
。凋殘衰敗
。天之剝也。天道隨時(shí)
。萬物以變
。是飾之極。既剝之始
。賁之終
。即剝之初。往復(fù)之間
。生殺之道
。有必至者.故圣人慎飾以保亨。亨不盡
。物不剝
。人亦猶是。少壯之時(shí)
。偉麗自喜
。曾幾何。衰憊不振
。得志之日
。輕肥自快。曾幾何日
。頹廢莫禁
。皆盛衰循環(huán)。隆替往復(fù)
。數(shù)不可逭
。理不可逃
。非天之始厚終薄。乃時(shí)之物窮必變也
。故觀于賁剝
。而知消息盈虛之有定。生長收藏之有時(shí)
。君子以為人事之規(guī)
。世道之準(zhǔn)。不以太過而至不及
。不徇現(xiàn)在而忘將來
。乃克長保其亨。不使之剝
。此人道能順天而立極
。不隨時(shí)以行藏。偕物以生殺者也
。無形無患
。有形者皆不免。況妄求飾乎
。飾志在外
。則虛其中。陽乃上浮
。則晦塞其內(nèi)
。此剝之至。天道也
。亦人事也。故君子尚無色
。貴本質(zhì)
。樸以為寶。則不喪其真
。妄以為戒
。則不失其亨。行乎中道
。則不履于危
。立乎正位。則不傾于險(xiǎn)
。此圣人以剝示教之微意也
。賁為好飾。乃循至于剝
。茍先覺其變
。而求其常
。則不飾。又奚病
。無如世人之昧昧
。徒貪夫外觀之美。虛文之夸
。而忘亨之難長
。數(shù)之易變。此蚩蚩者終隨草木以同腐耳
。詎不可慨也哉
。故講易至剝。轍悲人道之不立
。而念天道之無常也

剝之為剝。其道在變

。順變應(yīng)時(shí)
。不隨物剝。此君子之志行也
。故處剝不易
。而君子尤難。以天道既剝
。陽氣將藏
。陰氣彌滿。小人得時(shí)
。與否相似
。慎以自處.敬以安人。不夸不矜
。毋怯毋葸
。則能因地道之重厚。山道之凝止
。而可免于剝
。一陽雖微。猶有光明之象
。用以觀下
。或得監(jiān)察之方
。此君子觀于天時(shí)
。固守其道.不與群陰混。猶可止于其所
。詩云
。于緝熙敬止
。既此義也。此文王處剝之道也

剝卦為窮卦

。與否之塞。損之傷
。未濟(jì)之隔絕
。皆為天道之變。人道之危
。世道之衰之時(shí)
。當(dāng)其前者。唯有以人順天
。而能勝天
。以道趨時(shí)。而能辦時(shí)
。蓋天道變中有常
。時(shí)運(yùn)終則有始。知其變
。守其常保其終復(fù)于始
。此君子之道也。不違天而能濟(jì)其變
。不悖時(shí)
。而能裕其窮。窮變不害
。以還于道
。則永保太和。正性命
。上焉者
。超越造化。歸于無極
。中焉者。因應(yīng)天時(shí)
。立于中極
。下焉者。趨避吉兇
。循于有極
。此人事之軌范。易教之所由立也
。在賁以柔文剛
。巳成亨盡之勢
。至剝以柔易剛。逐為窮絕之時(shí)
。故君子見幾不出終日
。知其將至。而預(yù)防之
。則履霜不待堅(jiān)冰
。而明歲之且寒。察其已見
。而推臆之
。則日中不待昃晷。而覺日之且暮
。天時(shí)如是
。人事亦然。此易以剝繼賁
。繁華凋謝
。一春一秋。生育殺傷
。一新一故
。氣所自至。理所必然
。故因剝卦之象
。而知大道之不可久。應(yīng)變因時(shí)
。智者所尚
。此讀易見天心。必取微于剝復(fù)二卦也

陽與陰互為消長

。陽長則生。陰盛則殺
。凡陰長陽消之卦
。皆天道窮盡之時(shí)。剝雖留一陽
。而在上爻
。處窮之地。無可進(jìn)也
。陽升陰降
。升至于極高。欲求再進(jìn)。唯有變而下
。此剝之后必為復(fù)也
。剝與姤對(duì)。以陽生陰
。故曰姤
。而夬則以陽化陰。且至極位
。故進(jìn)則為乾
。而名夬。夬者快也
。陽得勢也
。易道陽重。體人之性善
。天之德仁
。仁善皆陽。不仁與惡皆陰
。則陽之窮
。即仁之傷。善之害
。剝?yōu)槿噬浦?div id="jfovm50" class="index-wrap">。即世道之衰。人道之危
。故四德不具
。而君子道消。時(shí)運(yùn)使然
。固天道所必至
。抑人道之未能早明也。夏桀商紂之季
。果天道耶
。使桀紂不立。湯武焉能代興
。則雖天道
。亦由人事。故文王演易
。將以天道警人
。使人知天命靡常。而人不可不勉耳
。乾坤以四德立全易之綱。得其一者
。足以成用
。剝將奚用哉
。此讀其辭。即可明吉兇進(jìn)退之旨矣
。剝猶剝物
。脫其生機(jī)。其命何系
。如剝樹之皮
。其木必枯。剝果之皮
。其內(nèi)必潰
。草木尚如此。況生物乎
。此剝之不可久也
。亦明矣。是以君子遇剝
。唯速蘄其復(fù)不強(qiáng)爭于一日也
。遵時(shí)養(yǎng)晦。而不忝所生
。則中心和平
。無恡于時(shí)。鑒天之變
。勖己之志
。明時(shí)之非。厚我之德
。則消息盈虛
。無害于道。陰盛則陽自退
。柔勝則剛自伏
。此機(jī)貴早見。而昧者未察
。故臨剝始知不可為者
。愚也。己剝而欲強(qiáng)爭者
。妄也
。愚妄之夫。唯隨剝同盡
。安有濟(jì)耶

剝爛之義。亦由陰盛于內(nèi)。猶物之自腐也

。陽為生之根
。內(nèi)無陽。乃自潰爛
。以賁之致飾于外
。中誠不立。故易爛
。如蒙虎皮之羊
。雖外觀彪炳。一遇真虎
。則敗矣
。此致飾之過。而亨盡之由來也
。讀者就卦象細(xì)釋之
。即可知傳辭之意也。

。不利有攸往

孔子《宣圣講義》

此剝卦彖辭

。言全卦之吉兇也。以剝當(dāng)陽剝之時(shí)
。天地氣斂
。萬物形傷。陽盛日長
。理宜靜息陽動(dòng)陰靜
。陽發(fā)陰藏。天地且不能違
。而況人乎
。故不利有攸往。即不宜于動(dòng)作也
。剝以祿之受刑
。變示為.示主福佑。主刑傷
。一吉一兇
。觀于字巳甚明。故名剝者
。見祿之受傷
。而不復(fù)保也。人物之生命
。以祿為數(shù)
。貪富壽夭強(qiáng)弱
。皆祿主之。物之榮枯生殺亦然
。祿不保
。則生盡。退藏以自善其身
。尚虞末足。況欲有所作為乎
。彖辭以不利有攸往
。斷定全卦行藏。而啟人趨避之道也
。乾坤四德
。剝無一焉。此其所以不宜于行也
。往慨一切動(dòng)作言
。凡有所為。必有所動(dòng)作
。陽且消盡
。君子道窮之時(shí)。是彖辭為君子言也
。若小人則否
。小人因剝且得志耳。故剝復(fù)與否泰大同時(shí)為之也

《宗主附注》

剶為陽剶之象

。薄也迫也。氣己薄
。日己迫
。故曰劙。柔來變剛
。前途黯淡
。如日暮途窮之時(shí)。將何往乎
。故不利有攸往
。小人道長。君子道消
。四德俱失
。而天變可畏也。

彖曰:剝

。剝也
。柔變剛也
。不利有攸往。小人長也
。順而止之
。觀象也。君子尚消息盈虛
。天行也

孔子《宣圣講義》

此申明彖辭之義。指示君子應(yīng)變之道也

。剝剝也
。柔變剛也。乃剝卦陽消陰長
。萬物隨剝之義
。柔來化剛。剛盡為柔
。系從觀之變來
。巽二陽變?yōu)轸抟魂枴9试蝗嶙儎?div id="4qifd00" class="flower right">
。卦雖變剛
。而爻從柔化。以下為坤也
。坤母而艮子
。子隨母化。不能勝也
。陰勝陽微
。天地閉息。不利有攸往
。小人道長之時(shí)
。然君子當(dāng)如何。則在順時(shí)抱一
。旁觀俯察
。以聽其變。順而止之之謂也
。順以應(yīng)坤
。止以孚艮。坤艮合德
。不違于時(shí)
。上下同心。不傷其守
。順則毋逆
。故能適時(shí)止則有守
。故能抱一。此君子處剝之初也
。因剝自觀變來
。觀取觀察為用。仰觀天道
。俯察物情
。是則君子觀象處剝之道也。所謂觀象
。本一陽明可于上
。而萬物在其下。如明照之象
。君子觀察。必待于明
。得明為觀
。則得失皆見。因明以察
。則善惡畢呈
。況能止以靜者乎故觀象者。君子之道也
。君子所觀
。不外天行。盈虛消息
。與物同明
。觀至微。察至細(xì)
。而物無遁形
。事無遁情矣。故曰君子尚消息盈虛天行也
。尚重也
。重此則輕一切。天行乾道也
。體坤則承乎乾
。內(nèi)剛外柔之道也。

象曰

。山附于地
。剝。上以厚下安宅

孔子《宣圣講義》

此全卦象辭

。申明剝卦之用也
。在彖言君子尚消息盈虛天行。為人民言也
。象言上以厚下安宅
。為官上言也。皆人道耳
。剝以艮坤合
。少男隨母。在象為山附地
。二者皆土
。地大山小。故曰附
。明其不能相違也
。陽少而陰大。剛消而柔長
。雖貴無輔
。雖崇益危。既不能飛升以出于位
。則唯止于其所
。以反附于下。由陽之微
。而日化于陰
。故曰剝。剝則空有魏莪之觀
。而不得上即云天
。空有固定之志
。而不得下違博厚
。是象在上位之巽弱。在下之空虛蒙懂
。外強(qiáng)中乾
。表里依附。形在神亡
。此剝之為象
。有不可終日之勢。而世道艱危之時(shí)也
。然天者以時(shí)變遷
。人者因勢利導(dǎo)。圣人作易
。為立人道也
。天窮而人必有以濟(jì)之
。旋乾轉(zhuǎn)坤。人所能世
。其道維何
。則在上述消息盈虛四字。消息盈虛
。天行定率
。不可易也。消者息之
。虛者盈之
。天道幾微。原可為也
。人定勝天
。天亦從之。此易道之大
。能包天地
。移運(yùn)數(shù)。而超乎形以上者也
。夫剝不可為也。而人道不可不為
。知不可為而為之
。非逆天也。順以應(yīng)之
。非違時(shí)也
。因以正之。此象辭以厚下安宅四字
。示其途也
。剝?yōu)閯儭R躁査ヒ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。而坤者純陰?陰靜則陽生
。是衰者盛之機(jī)。亡者存之機(jī)
。茍知其本
。則適其機(jī)。剝之本坤也
。坤順承乾
。陽乃有拹。坤靜生陽
。生乃有源
。此即因變之道
。應(yīng)時(shí)之宜。而天道不終剝也
。故剝之后有復(fù)
。人亦當(dāng)帥之。厚下安宅者
。用坤之道
。弘坤之德。以先固其本也

厚下謂恩澤及民

。安宅謂使民安居。皆培固根本之道也
。民為邦本
。食為生根。民得其生
。本乃日厚
。不獨(dú)剝時(shí)為然。而于剝尤關(guān)重要也
。故在上位者.必先以厚下安宅為事
。民安則國保。民生則君亦不失其位
。是厚下正以培上
。安民正以保位也。順坤之道
。以厚載物
。則艮得其所止。而相保以重固
。永成其崇高之觀
。而免傾危之害。因陰之性
。以靜守貞
。則陽得其所養(yǎng)。而相拹以生息
。迄收其來復(fù)之效
。而免窮盡之虞。此人道觀天時(shí)之變
。而能順應(yīng)以濟(jì)之和之者也
。夫道一。而德用無窮。天地雖多變
。而中極不失
。剝固非時(shí)。而當(dāng)其剝也
。天地?zé)o所加減
。是天道之永貞不失也。乃亙?nèi)f古而如一
。人道亦然
。隨時(shí)物而榮者。隨之而枯
。體天地之不變者
。亦同其不息。故君子小人異其類也
。易所示
。君子之道也。亨盡者剝
。君子以貞代之
。貞則利矣。陽微者剝
。君子以靜養(yǎng)之
。靜則生矣。此又不獨(dú)于政事然
。于修道養(yǎng)生
。何莫不然。天時(shí)順推
。.人道順易。易逆數(shù)也
。逆而求其本始
。則得之矣。上位者
。以民下為本始
。無本則絕。無始無生
。厚下安宅
。乃圣王之教。雖千萬世無改也
。而愚者昧之
。故能處亨。而不能處剝。自忘其本始
。又何以保其位
。延其命哉。是覆敗之由.雖曰天運(yùn)
。亦人事之末藏也
。周易取艮卦之用。而名曰剝
。既示天運(yùn)之無常
。復(fù)以辭明言上下處剝之道。以見人道之有則
。讀者奈何不細(xì)繹之

《宗主附注》

上所講大可深思。不必以剶為小人得志

。而君子無所為也
。君子志在促速變。變?yōu)槔?div id="4qifd00" class="flower right">
。則能順承乾道
。變?yōu)閺?fù)。則能開創(chuàng)天運(yùn)
。亂與治
。替與降?div id="4qifd00" class="flower right">
?傇诖艘蛔冎?div id="4qifd00" class="flower right">
。盈必虛
。消必息
。何遽謂無望哉。然在此時(shí)
。順止二字
。實(shí)造福增禒之道
。彖文拈出明示讀者。豈無意乎

初六

。剝床以足。蔑貞兇.

孔子《宣圣講義》

此剝初六爻辭也

。剝之初爻
。當(dāng)坤之始。坤厚載物
。而爻居下
。故有床足之喻
。以其數(shù)當(dāng)剝。反失其厚載之德
。而有剝脫之虞
。為陽不與陰調(diào)。而柔來變剛
。則雖厚重能載之床
。而有折足難安之禍。剝床者
。人也
。亦床也。足者床也
。亦人也
。以在下不為用耳。床高而地下
。不適其位
。故自剝而人亦因之以剝其足。足傷而床折
。是致有用成無用
。其兇可知。蔑貞?yīng)q失貞
。言自棄其守也
。初六本以守貞為尚。今因剝而自棄其守
。則失所志矣
。故兇且剝床者。居安而不自安
。悖時(shí)求用
。謂床之不我適。而以足剝床
。床折足亦傷
。可見其不能守貞
。妄思動(dòng)作而以輕狹
。毀其厚重之器
。其為害
。不在物矣。夫床之用
。在載而安
。靜則能安。重則能載。茍乖此義
。其兇巳多
。此爻辭借喻事之不當(dāng)動(dòng)而動(dòng)。時(shí)之不當(dāng)為而為
。其所失由于無守
。不得以之委諸天道之剝也。

象曰

。剝床以足
。以滅下也。

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義

。而見失守之不當(dāng)也
。滅與沒義同。巳見噬嗑卦
。滅下猶無本也
。木無根則枯。水無源則竭
。滅下自失其守
。正與無本同害。床之不安
。身將焉寄
。故占兇。與人之失貞喪守者
。同為不吉也

六二。剝床以辨

。蔑貞兇

孔子《宣圣講義》

此剝六二爻辭也。六二居內(nèi)卦中爻

。其位較安
。而不免于剝。則以上無所協(xié)
。下無所輔也
。辦者邊際也。凡事物之有界域
。足資分辨者
。皆可稱辦。以床言之
。即床沿也
。床為器
。而托于地。其不墜者
。以有沿也
。如地之有強(qiáng)。水之有堤岸
。足以為防守也
。今剝床而自去其辦。床與地?zé)o可閑衛(wèi)
。則轉(zhuǎn)動(dòng)將自墜落
。是不若無床之免危害也。其失與脫足正同
。脫足者不安
。脫辦者多險(xiǎn)。其害同也
。亦猶自撤其防
。甘棄其守。故亦曰蔑貞
。此爻辭借以喻人之失節(jié)
。不知嚴(yán)其防守而妄求脫略其羈縻。毀其堤岸
。則孤子之身
。誰與為衛(wèi)。上下既隔
。暗昧莫明
。自失辦正之方。孰為匡導(dǎo)之助
。故辦者重在明辦也

象曰。剝床以辦

。未有與也

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義也。初六以失本為滅下

。系自搖落其根本
。其位在下故也。六二之失守為無與
。系自摧毀其堤防
。其位在內(nèi)故也。與者助也
。失其所與為守也
。陰無陽以衛(wèi)其外。則陰暗浸淫
。鮮不內(nèi)潰
。如人無禮法之防。則情欲橫流
。鮮不墮落
。此六二未有與句。明其無輔益
。而終自敗也
。與猶相互交益。同利害之謂也
。床之所安
。辦為之護(hù)。無護(hù)則不安
。六二在內(nèi)
。外無所與。則侵害徑入其中
。將毋與防守矣
。可見剝之為時(shí)
。在下在內(nèi)
。皆無可作為之際。設(shè)少不慎
。災(zāi)害必臨
。唯有固守不失其貞。方免于難
。此兩爻皆以蔑貞占其兇也
。坤道成女。其德在貞
。陽剝且盡
。柔乃化剛。故貞必固
。性必烈
。固與烈。正所以葆其貞善其守而自剝之
。欲其不兇
。不可得也。此二爻辭意深旨遠(yuǎn)后人多末達(dá)
。不解圣人立辭之妙
。實(shí)則文王遭囚辱之時(shí)
。慨世道之艱
。慎明哲之道
。為巽語之教。其取譬近
。借喻簡
。亦自有其道也。讀者宜合卦象參之

《宏教附注》

上所講頗關(guān)因時(shí)順變之道

。而辨字。本會(huì)意與象形
。兩旁并列
。中有所辨。示界限分明
。不容混亂也
。俗呼為邊。邊亦界也
。水邊為岸
。國邊為疆。皆以資分辨者

六三

。剝之。無咎.

孔子《宣圣講義》

此剝六三爻辭也

。剝卦諸爻
。全以剝?yōu)榈馈6暺渌?dāng)位
。與君子小人之別
。以陽剝陰。君子道消
。故凡剝之甚者
。皆指君子。即陽德也
。唯上九為陽
。君子得時(shí)。乃反剝小人
。六三雖亦陰爻
。理受剝害。卻以得上九之應(yīng)。內(nèi)外相協(xié)
。剛?cè)嵯嗯c
。是君子猶能與時(shí)相保。雖不在位
。有其友助在上
。為求應(yīng)之感。故雖剝無咎
。剝之者。指時(shí)當(dāng)剝而任之
。如處亂世而不與其亂
。居危邦而不遭其危。是危亂雖及于邦與世
。而猶能以身免也
。故曰剝之。之猶一切
。即指眾也
。或物或事或地或時(shí)
。皆任受其剝
。而君子獨(dú)不與耳。無咎者
。有而得免
。為其得上九一陽之和。而能超乎群陰構(gòu)難之禍
。故克免咎
。且三為陽位。又在中爻
。人道所存
。天道可避。則雖與時(shí)同剝
。而能自免
。此君子之道。不以危亂而絕也

象曰

。剝之無咎。失上下也.

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義

。而見免咎之由來也
。上下指爻上下。六三以陰居群陰之中
。上為六四
。下為六二
。皆極陰也。六三獨(dú)以陽位
。遠(yuǎn)接上九之陽
。聲應(yīng)氣求。德和志協(xié)
。是以上下之陰
。不能相浼。而此于君子得外援足以自保
。不至同流合污
。不可究詰。故曰失上下也
。凡剝之害皆由不得陽
。陽予之正。無陽即失正道上下相煽
。奸宄肆行
。此所以為剝。而六三獨(dú)得免者
。實(shí)由失其上下之蔽
。而獲寧靜之機(jī)。因其義不茍同志毋競?cè)?div id="jfovm50" class="index-wrap">。寧失上下于親近
。而愿契合于疏遠(yuǎn)也。

六四

。剝床以膚
。兇。

孔子《宣圣講義》

此剝六四爻辭也

。六四居上卦之始
。為艮之六四。艮雖少陽
。而本坤德
。故與初二爻同有剝床之喻。六四居中而屬上卦
。下為坤載
。上體艮止。猶身之臥于床
。而竟剝焉
。則其受害。必及膚矣。膚者身之表
。亦床之表
。床毀身亦傷。故兇
。初爻在下為足
。二爻少上為辦。四爻居中上
。乃為膚剝雖為床
。而害切膚?div id="d48novz" class="flower left">
?傄圆坏冒簿?div id="d48novz" class="flower left">
。而有傾危之慮。不曰身曰膚者
。言在表之害
。且輿床切近黏連
。膚傷身亦及難
。是稱表且賅里矣或曰膚。猶淺也
。淺則無容
。亦不足護(hù)其體之意。且床之用
。為安護(hù)耳
。膚既剝矣。尚何床之貴哉
。又凡稱以者
。明其由也。以足以辦以膚
。皆言其害由于所剝
。非僅剝其足辦與膚也。故曰以
。而不曰之足之辦之膚也
。蓋明其害不止于足辦與膚耳。害及于床
。且連床之所載
。其由則發(fā)于所剝之足之辦之膚耳。是以膚者
。言所剝切體
。不止于膚。而全身亦危矣?div id="d48novz" class="flower left">
;蛴种^剝床以膚
。乃以膚剝床。是誤也
。以膚剝床
。猶止于床。若今之兇
。非床之謂
。乃床上之所載也。載人則傷
。載物則敗
。失其功用。奚以稱床
。是剝之即毀之也
。故不免于兇。六四當(dāng)亨而剝
。巳無可守
。故不曰蔑貞。

象曰

。剝床以膚
。切近災(zāi)也。

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義也

。言六四剝及膚
。床巳全毀。身無所托
。實(shí)切近之災(zāi)
。全體之害。不可幸免者也
。在卦例
。六四以得九三為吉。得初九為和
。今接六三
。又與初六應(yīng)。皆為重陰
。坤雖厚載
。必順承乾。始成其用
。今上下重陰
。是不能載物
。而強(qiáng)加之。必生危殆
。如以敝朽之具
。置之不用。尚可撐持
。一遇重載
。鮮不傾倒。此床之所以為剝也
。明哲之士
。遠(yuǎn)之不遑。尚敢利用之乎
。以身試險(xiǎn)
。其害必切近。而無可避免也

剝卦六爻

。三兇三吉。而六四最不利
。以重陰在中也
。初二爻雖兇。尚有可守
。故曰蔑貞兇
。六四其害切身
。不遑退避
。故最急。然君子知幾達(dá)人先豫
。明剝道之不可進(jìn)
。則固守六三之用。以保其無咎之占
。三四皆人爻
。人道所存。固其微陽
。畜其潛德
。則至六四。不致于切膚之災(zāi)
。且可因六五之順承
。以達(dá)上九之得利。此在乎知時(shí)善動(dòng)
。趨吉避兇也
。易辭所示
。皆為君子言。智者明之
。愚者昧焉
。爻辭雖簡。實(shí)含有深意
。望讀者勿忽耳

六五。貫魚.以宮人寵

。無不利

孔子《宣圣講義》

此剝六五爻辭也。六五在正位而為陽

。雖屬陰爻
。陰加于陽。與六三相似
。猶非重陰
。且得近陽。其德異于以下各爻
。其志亦不比于群陰
。有出乎其類。拔乎其萃之想
。雖陰而能居領(lǐng)率之地
。雖柔而能有貞固之思。爻辭以比于宮人得寵
。而居正位也
。貫魚者指群陰為魚。而六五率之
。如貫串也
。魚以水為諧樂。陰以陽為親和
。六五近陽
。故取魚為喻。近陽者志不相妬
。則陽猶得與周旋
。而不即剝。陽不剝則正道不亡
。故無不利
。以六五為艮中爻。能體順止之德
。而成匡助之功
。使君位不危
。妃德媲美。是雖以宮人寵
。不為不利
。此言君子出處之間。茍能徇艮止之義
。乃得坤順之助
。剛以柔進(jìn)。陰以陽成
。則二者互益
。而皆不受剝脫之害也。

象曰:以宮人寵

。終無尤也

孔子《宣圣講義》

此申明爻辭之義。以見六五之無不利所由來也

。六五之道
。在能順以止。其初有若不正
。其終可免愆尤
。此宮人得寵之象。君子于此宜自審其所合矣

上九

。碩果不食。君子得輿
。小人剝盧

孔子《宣圣講義》

此剝上九爻辭也。凡卦上爻為極

。位極則道窮
。窮則數(shù)變
。而剝上九
。尤為明顯之例。全剝皆陰
。唯上爻為陽也
。上爻雖止一陽。而其位當(dāng)極
。其用必變
。變則反。反則復(fù)
。是剝之上九
。即變?yōu)閺?fù)之初九也
。全卦之用。至此已恰相反
。陽之消反為息
。陰之近反為退。是君子之道
。反窮為通
。一陽永生。群陰以折
。天之道也
。數(shù)不終剝。道不終窮
。陽不可亡
。陰不可長。人之道也
。故上爻在他卦
。道或不能用。而在剝
。則反著其用
。天人相得。時(shí)位往復(fù)
。窮則變
。變則通之謂也。夫一陽在上
。生機(jī)所寄
。猶木之留碩果。以存其生生不息之仁
。故取為喻
。不食者明其為生用。不欲毀于口齒以傷其核仁也
。且碩果僅存其貴重可知
。而群陰相避。其免于侵食可知
。故曰碩果不食
。明其重在生也。艮止也
。止于上
。而反垂于下。陽之必復(fù)
。生之不絕
。于此碩果
。已可預(yù)卜。不以食為尚也
。凡果之天道
。非為食而生。而人則以食為志
。上九天爻
。天道所存。故不食
。亦天數(shù)自然之序
。非禁之也。君子得輿二句
。明上九之用
。輿全卦反也。剝以害君子
。利小人
。唯上九則否故君子反有得。小人則終剝矣
。與者載物之具
。本坤道厚載之德。君子以德載民
。民亦載之
。故曰得輿。又輿者眾也
。上九以一陽領(lǐng)眾陰
。今反而復(fù)于下是將以載眾也。而眾亦安附之
。則得輿
。亦可謂之得眾。得眾則位固民安
。此得國之喻也
。盧者所居也。群陰載一陽
。如屋之有盧
。以避風(fēng)雨。今陽將反復(fù)在下
。是成剝盧之象。明其不克自安處也
。不自安處
。唯附于君子以圖存
。正小人道消之時(shí)也。故曰小人剝盧
。言剝之害君子
。至此且反害小人。天道無常
。往者必復(fù)
。此之謂也。

象曰

。君子得輿
。民所載也。小人剝盧
。終不可用也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義。而明剝之極必復(fù)也

。剝以陽浮于上而剝
。一旦向內(nèi)自潛轉(zhuǎn)而下。則為復(fù)
。復(fù)則陽息
。而陰漸消。此生殺之機(jī)
。成敗之?dāng)?shù)
。雖由天道。亦關(guān)人事
。蓋剝之至
。非一朝一夕。而復(fù)也
。亦以漸
。合二卦之象觀之。則明其故矣
。人事茍見先幾
。不待其至。則能早解
。更因其復(fù)而預(yù)迎之
。亦得早申。申與解者人也
。人力不至
。唯聽諸天。必待氣之自變。此上九爻辭
。就天道言之也
。君子得輿。民情所附
。如車載物
。兩成其用。君子得眾以自重
。眾得君子以自存
。猶物之于輿。輿不虛而物以達(dá)遠(yuǎn)
。正如道之行也
。必假文物以為載。文物則屬諸有德位之君子
。若非君子
。道不虛行。小人剝盧
。失其托蔭
。不可再留。故曰不可用
。以剝已久至上九始極
。故曰終。盧者身所寄
。而非公諸民也
。與輿相反。輿志于行
。盧志于止
。輿載其眾。盧覆其私
。此君子小人復(fù)剝之義
。皆相對(duì)。故至此小人道消
。君子道長
。易言之。君子得眾
。而小人失人心
。小人不可用。而君子克行其道
。皆兩兩相校而可見者
。天道已變。世道且新。以后則屬復(fù)卦之運(yùn)
。七曰來復(fù)
。天心自明
。人心亦可知
。是在君子善于體認(rèn)也。原注以國破家亡
。小人失恃
。釋剝盧二句其意深刻。足資警惕
。幸有君子
。猶可依憑。世道之不亡
。人道之不滅
。終賴有此耳。


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