易經(jīng)證釋蠱卦詳解
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2023-09-29 01:49:52
《易經(jīng)證釋》蠱卦
孔子《宣圣講義》
蠱與隨為往來(lái)卦
。隨反即蠱。而卦之象則大異。隨以兌震合
。為上柔下剛
。蠱以艮巽合
。為上陽(yáng)下陰
。隨以陽(yáng)居下而上升
。蠱以陰在內(nèi)而外達(dá)
。此其不同也
。然兩卦皆三陰三陽(yáng)。與泰否相似
。陽(yáng)居中上
。陰在中下
。升降交錯(cuò)。二爻一互
。則與隨相類
。故隨蠱合為一卦。分則四卦
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？偠灾２怀銮そ诲e(cuò)之象
。隨以剛德同于乾
。蠱以柔道同于坤。此蠱之用
。多本于坤
。以上下兩卦言之。下卦巽為長(zhǎng)女
。上卦艮為少男
。少男而交長(zhǎng)女。亦如隨有父子之象
。隨以陽(yáng)長(zhǎng)
。猶老父少女。蠱以陰長(zhǎng)
。猶老母少子
。若以德用言。仍家人父子之親也
。蓋陰陽(yáng)相生
。剛?cè)嵯喑伞?nèi)外相應(yīng)
。上下相承
。則其道相契。用相協(xié)
。而行有益
。德有洽也。以爻言之
。一陰居下
。為巽之主位。巽以長(zhǎng)女稱者
。即由乾初交坤。而得坤之盛德
。初六一爻
。即坤之初爻也
。以九二九三為巽體。原屬乾卦者也
。乾數(shù)雖盛
。而氣已消。恰與隨下之震相反
。震為陽(yáng)長(zhǎng)
。巽為陽(yáng)消。消之又消
。乃至于坤
。雖有二陽(yáng)。不敵其一陰之用
。則消長(zhǎng)之勢(shì)殊也
。故蠱下卦仍以陰為主。本巽之德用也
。至其上卦六四六五
。二陰居中。即艮之體
。而上九一陽(yáng)
。為艮主位。以艮之稱少男
。系坤交乾而得乾之稚氣也
。雖二陰在下。不敵其上之一陽(yáng)者
。則由陰老而陽(yáng)壯也
。艮以陽(yáng)為主。故蠱之上卦亦屬陽(yáng)
。陽(yáng)外而陰內(nèi)
。陽(yáng)虛而陰實(shí)。此蠱之與隨
。恰相反也
。
蠱卦既系乾坤交錯(cuò)之象。而上下又系艮巽二卦相合所成
。則其卦德
。亦與四卦多所孚洽。以卦象三陰三陽(yáng)
。陽(yáng)長(zhǎng)而陰大
。則陽(yáng)與陰當(dāng)相契。唯其易契
。則陽(yáng)與陰恒失中
。故蠱為過(guò)
。以二者相比。如老婦幼男
。易隨之為奸也
。而蠱之反卦為風(fēng)山漸。漸亦過(guò)也
。蠱以陰在下
。其過(guò)在陽(yáng)不得其位。漸以陽(yáng)在下
，其過(guò)在陽(yáng)不得其時(shí)
。則由于失中也皆同。然以中爻論之
。蠱為九三六四
。與既濟(jì)同。而漸為六三九四
。則與之反
。是與泰否損益之相反一例。但就往來(lái)卦言
。蠱之與隨
。一剛一柔。一正一變
。而隨為順時(shí)致用
。蠱則因事致宜。隨為立本于中
。而所向有功
。蠱則失計(jì)于前。而所獲在后
。故隨以人事奉天時(shí)
。蠱則以天道正人事。隨為因變而不失其正
。蠱則失道而有咎于心
。隨為體天順人。以應(yīng)夫改革之機(jī)
。蠱則臨事接物
。以察于糾紛之態(tài)。是隨易而蠱難
。隨順而蠱逆也
。然蠱之為蠱。固因隨而來(lái)
。無(wú)隨之變
。則無(wú)蠱之事
。無(wú)隨之順
。則無(wú)蠱之逆
。君子由隨以知蠱。以蠱而思隨
。在隨以時(shí)中為用
。則無(wú)泥無(wú)拘。在蠱以救弊為先
。則有猷有守
。此二卦之道各殊也。以天道喻之
。隨為四時(shí)不忒
。日月有常。晝夜寒暑
。以變?yōu)檎?div id="m50uktp" class="box-center"> 。蠱則風(fēng)雨失調(diào)。旱潦不節(jié)
。天時(shí)人事
。以道得復(fù)。故傳釋隨曰無(wú)故
。釋蠱日飭
。飭者正也。正其不正之謂也
。謹(jǐn)嚴(yán)約朿以歸于正
。則蠱不為害。蓋蠱因事之紛繁
。物之羼藉
。而當(dāng)之者。徇情已久
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？v欲不悔。茍無(wú)謹(jǐn)飭之行
。安得撥反之望
。此處蠱較隨為艱難也。戒之于己
。戒之于人
。戒之于內(nèi)。戒之于外
。斯即飭之謂也
。若不本此義
。而猶前之隨。則蠱之所至
。必如蟲(chóng)之蝕物
。毒之殺人。不可復(fù)救藥矣
。故蠱從蟲(chóng)從皿
。有取于毒蠱蠹蛀之象。而蟲(chóng)蛀蠱毒之生
。必由于人之不謹(jǐn)
。物之失檢也。故傳以一飭字明蠱之用
。其意深矣
。蠱卦之對(duì)歸妹。以陰在下
。乃與隨反
。亦陰盛之象。蠱陰象
。蟲(chóng)陰類
。以類相從也。蠱以母女為喻
。歸妹以兄妹為喻
。不外于家人女子。則一也
。皆以女道方盛
。陽(yáng)剛難正之。若元以糾其弊
。而應(yīng)其變
。則必有物腐蟲(chóng)生之害。凡人事之為蠱者
。以婦女為最
。而其要必由婦女失時(shí)。交合不正
?div id="m50uktp" class="box-center"> ；橐鲰┢凇Ｐ兄乖蕉Y所致也
。故易以歸妹
。示男女必有所歸。以蠱、示交接必揆于正
。而猶恐人之末達(dá)
。更以飭字申其謹(jǐn)戒之義。此關(guān)乎人心世道者大
。則為國(guó)為家者
。必先留意焉。易之取象
。先從人事
。而人事之重者。莫過(guò)于男女之交接
。蠱之交錯(cuò)。已乖乎正
。則欲救其弊
。唯有自戒飭始。此飭字之意義
。實(shí)為蠱卦始終之大用
。讀者其勿忽諸。
蠱之名辭
、本于蟲(chóng)
。蟲(chóng)之為物。以腐濕化生者多
。而其生也
。寄存于他物者眾。蓋順天道好生之德
。而為二氣變化之萌
。如春風(fēng)一動(dòng)。萬(wàn)蟲(chóng)蠕蠕然自育
。不見(jiàn)所自出
。物體一腐。諸蟲(chóng)螉螉焉自生
。不見(jiàn)所自來(lái)
。雖有母蟲(chóng)之產(chǎn)。卵蟲(chóng)之化
。其使之生育者
。不外風(fēng)濕熱蒸。則皆二氣所為
。天道所變也
。故風(fēng)字從蟲(chóng)。明其為蟲(chóng)豸所由出也。東風(fēng)尤能生蟲(chóng)
。而西風(fēng)則反殺蟲(chóng)
。譬之蝗蠔之類。每因東風(fēng)而繁滋
。遇西風(fēng)而消滅
。可見(jiàn)其生育雖易
。而其死亡也亦匪難
。誠(chéng)以天地之間。二氣流行
。五行遞嬪
。五運(yùn)互用。六氣交流
。有余者
。滋繁無(wú)垠。不足者
。變化無(wú)跡
。而莫不歸于生殺二門。一年之間
。春生秋殺
。一物之命。強(qiáng)生衰殺
。各以其所合于二氣五行
。所化于五運(yùn)六氣也。人亦猶蟲(chóng)也
。生壯老死
。各有其時(shí)。蛻化留傳
。各有其命
。則凡有生者。何非蟲(chóng)也
。蟲(chóng)既以所宜生
。則人之生也。亦有所宜
。亦猶東風(fēng)之便于諸豸
。春日之便于萬(wàn)蟲(chóng)也。故在易卦
。上艮下巽為蠱
。艮為山為土
。蟲(chóng)之所寄也。巽為風(fēng)為木
。蟲(chóng)之所生也
。生者育之。存者全之
。此蟲(chóng)二所以日繁
。而蟲(chóng)之所以得名也。
蠱之為蠱
。既自蟲(chóng)出
。而不曰蟲(chóng)者。以蠱乃蟲(chóng)之源
。蠱則蟲(chóng)之用
。蠻方有以毒蟲(chóng)制藥害人者。名日蠱
。亦猶蠱卦之義
。推其意則為蠱惑。為蠱害
。以其有毒。足以致害也
。蟲(chóng)之為類
。有毒無(wú)毒不一。有害無(wú)害亦不同
。而蠱則多有毒
。而易成害。此名蠱而不名蟲(chóng)
。明其為用
。或受其毒害也
。毒害者
、不必明見(jiàn)其殺人毀物也。凡陰殘苛虐
。足以遺禍于事物者
。皆毒害也。然毒害亦有反為功用者
。毒藥治病
。毒物去毒。假其悍戾之性
。以去其他苛毒者
。亦道之當(dāng)然。事之所利也。猶嚴(yán)刑峻法
。足以止亂
。強(qiáng)力巧謀。足以御敵
。則智者取之
。此蠱之為用。不必皆毒害
。用之而善
。且得其功也。故卦之名蠱
。示人所以致用也
。夫蠱繼隨而為反復(fù)卦。隨之往則蠱
。蠱之反則隨
。隨以順應(yīng)。蠱以逆成
。傳曰喜隨人者必有事
。故受之以蠱。此周易次序之用意也
。隨人者
。言以人意為從違。則其所為
。必得人之歡
。而其所遇必多事。事者無(wú)公私
。凡有錯(cuò)雜交接
。往來(lái)得失。皆事也
。隨人者必因事而見(jiàn)焉
。必因隨而事更集焉。必以二者之交至
。而隨以日甚
。事以日繁。故其結(jié)果
。必變于蠱
。蠱物也。亦事也
。由人言之
。則謂之物
。由物言之。則謂之事
。事物固不別也
。蓋蠱之致用。必因事而見(jiàn)
。如以術(shù)惑人
。必有所因。以計(jì)媚人
。必有所乘
。無(wú)因無(wú)乘。不得以惑媚之也
。因乘者
、事也。利害也
。利害者
、蠱之所與終始者也。以蟲(chóng)之生也
。利害兼見(jiàn)
。春風(fēng)之生育。陰陽(yáng)之變化
。皆利害并存
。此蠱之為用。利害二字盡之矣
。而蠱卦之大用。則為辨其利害
。而使收事之功用耳
。故傳日蠱則飭也。以飭足防害而近利
。理事而立功也
。且蠱之生也。往往因事之閑
。而得入焉
。猶物腐而蟲(chóng)化生。必相隨日久
。相處日得
。而交錯(cuò)日多。應(yīng)接日勤
。則有如婦女之媚人
。侍役之惑主
。浸潤(rùn)之譖。膚受之愬
。而后易施其蠱焉
。有如春風(fēng)初動(dòng)。久蟄思啟
。濕熱相蒸
。有生易萌。其機(jī)既熱
。其發(fā)至速也
。故蠱之為道。乃因時(shí)乘勢(shì)
。而恒發(fā)于驟
。或抵隙蹈瑕
。而竟起于忽
。其來(lái)也。介乎利害之間
。其至也
。應(yīng)乎順逆之勢(shì)。為益者有之
。為損者有之
。則視夫用者之能飭否耳。飭以用蠱
。則蠱有功
。猶鑒于前車之轍。而獲免后車之覆也
。故易示用蠱
。重在救已往之失。希將來(lái)之得
。知天道之至
。明人事之勤。察時(shí)勢(shì)之艱
。勵(lì)乾惕之志
。此全卦大旨。特在先明天道
。而后及人事也
。
《宗主附注》
蠱者?div id="m50uktp" class="box-center"> ；笠?div id="m50uktp" class="box-center"> 。事也
。事由雜杳。事情繁復(fù)
。最易迷惑
。故有事則多惑。無(wú)事則少惑
。其所以惑者
。莫外利害二字。人情好利惡害
。見(jiàn)利爭(zhēng)近
。見(jiàn)害爭(zhēng)避。此凡人之智所及也
。而不知利害乃往復(fù)之事
。利在前。而害隨后
。利在此
。而害興于彼。一事兩俱
。一物兩備
。欲求無(wú)害。必先無(wú)利
。欲求無(wú)利
。必先無(wú)事。然事不可無(wú)也
。茍有事而不害
。則唯有不惑以處之。不惑者
。以理御事
。以道宰欲。則利害得其中
。而皆無(wú)所偏。則不為事所惑
。此即易教示蠱卦之微意也
。不曰惑而曰蠱。似惑生于心
。蠱出于物
。不曰事而曰蠱。以事憑理斷
。蠱由欲起
。不徇于物
。則事有利而能成。不乖于理
。則心不惑而得用
。此以蠱名卦之大旨也。人生不得離事物
。而事物不得離利害
。賢者判之。愚者昧焉
。君子正之
。小人失焉。此蠱之不可以己也
。蠱以外來(lái)之禍
。而受之于身心。此常人所不免者
。圣人明其故
。以卦示象。以辭示意
。將事物析之以理
。使人民有所依從。則易教之功大矣
。然世人讀易
。而不解蠱之義。日為事物迷惑拘累
。以終其身者
。不明格致之道也。故蠱卦亦大學(xué)格致所自出
。格以去其非
。致以即于善。此既全卦之大用
。亦即大學(xué)首節(jié)之義也
。讀者當(dāng)于象辭中細(xì)求之。
又曰
。蠱卦命名
。極有深意。在卦言
。三陰三陽(yáng)
。本陰陽(yáng)和平。剛?cè)峤换葜?div id="d48novz" class="flower left">
。而名蠱
。則有紛亂迷惑
。羼雜詭詐之情。蓋蠱以繼隨
。隨者易失于迷惘詭
。此事理之常。人情所不易免者
。傳曰
。隨人者必有事。故受之以蠱
。明蠱之出
。由于隨之變。隨極剛失其正
。失正則成蠱惑之象
。上以蠱其下。下以蠱其上
。各違正道以求合
。則蠱之害見(jiàn)矣。故蠱卦出于天道
。而蠱害成于人事
。圣人欲人知其害。而救其弊
。乃說(shuō)蠱以為教
。蠱道雖不及隨之全。而用之得當(dāng)
。仍足以致元亨
。則在上下鑒于蠱惑之有害。而思所以挽回利導(dǎo)之方
。此命名之微意也
。故爻辭曰干蠱。干者
。挽回利導(dǎo)
。以反于正之謂也。即利貞之貞
。乾卦所稱貞固足以干事
。即此羲也。故天道曰元亨
。而人道曰利貞。非貞不足以致利
。非利貞不足以致元亨
。此全卦大用
。讀者宜細(xì)審之。
蠱：元亨
。利涉大川
。先甲三日。后甲三日
孔子《宣圣講義》
此蠱卦彖辭
。言全卦之大用也
。蠱隨為往來(lái)卦。隨備具四德
。而蠱則唯有元亨之占
。其關(guān)于利者。只涉川一事
。是與隨異也
。蓋隨一陽(yáng)居下。得震動(dòng)之勢(shì)
。一陰居上
。得流澤之功。備乾坤之大用
。孚四德之流行
。而蠱之六爻恰與相反。巽以一陰居下
。而上有二陽(yáng)
。艮以一陽(yáng)居末。而中梗二陰
。陰雖在下
。而陽(yáng)間之。陽(yáng)反居終
。陰乃阻之
。剛?cè)崾д{(diào)。上下交悖
。陽(yáng)德主升
。巽之二陽(yáng)升而被阻。陰德主降
。艮之二陰
、降而被隔。以成交悖之象
。然其要尚在初上之一陰一陽(yáng)
。初爻本宜升而為陰。上爻本應(yīng)止而為陽(yáng)。陰陽(yáng)皆反其道
。恰與隨異
。此隨之具四德。蠱則不能及也
。其得有元亨之占者
。實(shí)以蠱之中爻。陰陽(yáng)相孚
。有同既濟(jì)與泰之象
。則九三六四之謂也。此義已見(jiàn)謙卦講辭
。中爻為上下相接之樞
。統(tǒng)屬六爻。指揮三極
。為全卦主干
。其爻德既孚于泰濟(jì)。其致用有合于坤乾
。遂得占元享
。而獨(dú)應(yīng)于天道。天道莫明于天時(shí)
。天時(shí)莫著于春夏
。元享拹干生長(zhǎng)之德。即春夏之天時(shí)也
。春生夏長(zhǎng)
。萬(wàn)物同繁。此即次下元亨之象也
。蓋天道秋收冬藏
。萬(wàn)物咸墊伏。以培育其根苗
。待春而后生發(fā)
。至夏而皆長(zhǎng)成。此蠱之功用
。亦猶天時(shí)之于萬(wàn)物也
。春夏之生長(zhǎng)。天地之繁榮
。而要其原
