《老子衍》清·王夫之。注解道德經(jīng)。
老子衍
清.王夫之
自序
昔之注《老子》者,代有殊宗,家傳異說,逮王輔嗣、何平叔合之于乾坤易簡,鳩摩羅什、梁武帝濫之于事理因果,則支補(bǔ)牽會,其誣久矣;迄陸希聲、蘇子由、董
思靖及近代焦竑、李贄之流,益引禪宗,互為綴合,取彼所謂教外別傳者以相糅雜,是猶閩人見霜而疑雪,雒人聞食蟹而剝蟛蜞也。老子之言曰“載營魄抱一無
離”,“大道泛兮其可左右”,“沖氣以為和”,是既老之自釋矣。莊子曰“為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經(jīng)”,是又莊之為老釋矣 。舍其顯釋 ,而強(qiáng)儒以合
道,則誣懦 ;強(qiáng)道以合釋 ,則誣道;彼將驅(qū)世教以殉其背塵合識之旨 ,而為蠹來茲 ,豈有既與!夫之察其悖者久之 ,乃廢諸家 ,以衍其意;蓋入其壘.襲其輜 ,暴其
恃 ,而見其瑕矣,見其瑕而后道可使復(fù)也 。夫其所謂瑕者何也?
天下之言道者,激俗而故反之,則不公;偶見而樂持之,則不經(jīng);鑿慧而數(shù)揚(yáng)之,則不祥。三者之失,老子兼之矣。故于圣道所謂文之以禮樂以建中和之極者,未足
以與其深也。雖然,世移道喪,覆敗接武,守文而流偽竊,昧幾而為禍先,治天下者生事擾民以自敝,取天下者力竭智盡而敝其民,使測老子之幾,以俟其自復(fù),則
有瘥也。文、景踵起而迄升平,張子房、孫仲和異尚而遠(yuǎn)危殆,用是物也。較之釋氏之荒遠(yuǎn)苛酷,究于離披纏棘,輕物理于一擲,而僅取歡于光怪者,豈不賢乎?司
馬遷曰”老聃無為自化,清凈自正”,近之矣。若“猶龍”之嘆,云出仲尼之徒者,吾何取焉!歲在旃蒙協(xié)洽壯月乙未,南岳王夫之序。
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道可道,非常道。常道無道名可名,非常名。常名無名無名天地之始眾名所出,不可以一名名;有名萬物之母。名因物立,名還生物故常無,欲以觀其妙;常有,欲
以觀其徼。邊際也此兩者,同出而異名,異觀同常,則有欲無欲,非分心以應(yīng),居中執(zhí)常,自致妙徼之觀同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。一章
“可”者不“?div id="d48novz" class="flower left">!?div id="d48novz" class="flower left">,“?div id="d48novz" class="flower left">!闭邿o“可”。然據(jù)“?div id="d48novz" class="flower left">!?div id="d48novz" class="flower left">,則“常”一“可”也,是故不廢“?div id="4qifd00" class="flower right">!保鵁o所“可”。不廢“?div id="jfovm50" class="index-wrap">!保瑒t人機(jī)通;無所“可”,則天和一。夫
既有“始”矣,既有“母”矣,而我聊與“觀”之;“觀”之者,乘于其不得已也。觀干其”異”,則有無數(shù)遷;觀于其“同”,則有者后起,而無者亦非大始也。
然則往以應(yīng)者見異矣.居以俟者見同矣。故食萬物而不尸其仁,入機(jī)偽而不逢其銳;知天下之情,不強(qiáng)人以奉己;棄一己之余,不執(zhí)故以迷新。是以莫能名其功,而
字之曰“眾妙”,蓋其得意以居,開戶而歷百為之生死者,亦甚適矣夫!
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天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。天下之所可知恒也。是以圣人處無為之
事,行不言之教;非不令天下知,因其不可知者而已萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。二章
天下之變?nèi)f,而要?dú)w于兩端。兩端生于一致,故方有“美”而方有“惡”,方有“善”而方有“不善”。據(jù)一以概乎彼之不一,則白黑競而毀譽(yù)雜。圣人之“抱一”
也,方其一與一為二,而我徐處于中;故彼一與此一為壘,乃知其本無壘也,遂坐而收之。壘立者“居”,而坐收者“不去”,是之謂善爭。
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不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨 ,使民不為盜 ;不見可欲,使民心不亂 。是以圣人之治 ,虛其心,以無用用無實(shí)其腹 ,以有用用有弱其志 ,善入萬物強(qiáng)其骨;植之以俟常使民無知無欲 。使夫智者不敢為也 。為無為,則無不治 。然而物已治矣三章
“爭”未必起于“賢”,“盜”未必因于“難得之貨”,“心”未必“亂”于“見可欲”。萬物塊處而夢妄作,我之神與形無以自平,則木與木相鉆而熱生,水與水
相激而漚生;而又為以治之,則其生不息。故陽火進(jìn),而既進(jìn)之位,虛以召陰;陰符退,而所退之物 ,游以犯陽 。夫不有其反焉者乎?“虛”者歸“心”,“實(shí)”者
歸“腹”,“弱”者歸“志”,“強(qiáng)”者歸“骨”,四數(shù)各有歸而得其樂土,則我不往而治矣。夫使之歸者,“誰氏”之子?而執(zhí)其命者何時也?此可以知爭哉,而
不知者不與于此。故圣人內(nèi)以之沽身,外以之治世 。
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道沖,“沖” ,古本作“盅” ,器中虛處而用之或不盈。不期不盈 ,故或之淵兮 ,似萬物之宗;挫其銳 ,解其紛 ;和其光,同其塵陽用銳而體光 ,陰用紛而體塵 。湛兮,似或存 。吾不知誰之子 ,象帝之先。四章
用者無不盈也 ,其惟“沖而用之或不盈”乎 !用之為數(shù),出乎“紛” 、“塵” ,入乎“銳”、“光” ;出乎“銳” 、“光”,入乎“紛” 、“塵” 。唯沖也,可銳,
可光,可紛,可塵,受四數(shù)之歸,而四數(shù)不留。故盛氣來爭,而寒心退處,雖有亢子,不能背其宗;雖有泰帝,不能軼其先。豈嘗歆彼之俎豆,而競彼之步趨哉?似
而象之,因物之不能違,以為之名也。
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天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,屈然后仁動而愈出。出已必窮多言數(shù)窮,仁則必言不如守中。五章
風(fēng)生于空,橐待于鼓 ,相須以成,而器原非用 。故同聲不必其應(yīng) ,而同氣不必其求。是以天不能生 ,地不能成.天地?zé)o以自擅 ,而況于萬物乎?況于圣人乎 ,設(shè)之于
彼者,“虛而不屈”而已矣。道縫其中,則魚可使鳥,而鳥可使魚,仁者不足以似之也。仁者,天之氣,地之滋,有窮之業(yè)也。
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谷神不死,呂吉甫曰:有形與無形合而不死是謂玄牝。呂吉甫曰:體合于心,心合于氣,氣合于神,神合于無,合則不死,不死則不生,不生者能生生,是之謂玄牝玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。六章
世之死“谷神”者無限也,登山而欲弋之,臨淵而欲釣之,入國而欲治之,行野而欲辟之。而“谷神”者不容死也,可弋,可釣,可治,可辟,而不先物以為功。疇
昔之天地,死于今日;今日之天地,生于疇昔;源源而授之,生故無已,而謂之根。執(zhí)根而根死,因根而根存?div id="jfovm50" class="index-wrap">!熬d綿”若綴乎!“不勤”若廢乎!因根以利用者,
啟“玄牝之門”乎!
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天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,不自生物故能長生。物與俱長是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。七章
夫胎壯則母羸.實(shí)登則莖獲,其不疑天地之羸且獲者鮮也。乃天地不得不食萬物矣,而未嘗為之食。胎各有元,荄各有蕾,游其虛中,而究取資于自有。圣人不以身
犯準(zhǔn),是后之也;不以身入中,是外之也。食萬物而不恩,食于萬物而萬物不怨。故無所施功,而功灌于苴鹵;無所期穗,而德行于曾玄;而乃以配天地之長久。
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上善至大師兄。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,人情好高而惡下故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。不著其善,故善夫唯不爭,故無尤。八章
五行之體,水為最微。善居道者,為其微,不為其著;處眾之后,而常得眾之先。何也?眾人方惡之,而不知其早至也。逆計其不爭而徐收之,無損而物何爭?而我何尤?使眾人能知其所惡者之為善,亦將群爭之矣。然而情之所必不然也,故圣人擅利。
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持而盈之,持之使盈不如其已;揣而銳之,揣之使銳不可長保。金玉滿堂,莫之能守;固當(dāng)以不守守之富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。九章
善盈者唯谷乎!善銳者唯水乎!居器以待,而無所持也。順勢以遷,而未嘗揣也。故方盈,方虛,方銳,方錞。其不然也,以天為成遂,而生未息;以天為退,而氣
未縮;何信乎?故鴟夷子皮之遁,得其跡也;郭子儀之晦,得其機(jī)也;許繇、支父之逝也,得其神也。跡者,以進(jìn)為進(jìn),以退為退。機(jī)者 ,方進(jìn)其退 ,方退其進(jìn)。其
唯神乎 !無所成而成 ,無所遂而遂也。雖然 ,其有退之跡也 ,神之未忘乎道,遭之未降處于機(jī)也 。
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載營魄營魄者 ,魂也。載者 ,魄載抱一 ,三五一能無離乎?專氣致柔 ,能如嬰兒乎 ?滌除玄鑒,能如疵乎 ?愛國治民 ,能無為乎?天門開闔,生之所自出為天門能為雌乎?化至乃受之明白四達(dá),能無知乎?十章
載,則與所載者二,而離矣。專之,致之,則不嬰兒矣。有所滌,有所除,早有疵矣。愛而治之,斯有為矣。闔伏開啟,將失雌之半矣。明白在中,而達(dá)在四隅,則有知矣。此不常之道,倚以為名,而兩俱無猜,妙德之至也。
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三十輻,共一轂,當(dāng)其無,轂中空處有車之用。埏埴以為器 ,當(dāng)其無 ,盂中空處有器之用。鑿戶牖以為室 ,當(dāng)其無 ,戶竇空處有室之用。故有之以為利 ,無之以為用 。吳幼清曰:有氣以存身,尤物以生氣十一章
造有者 ,求其有也 。孰知夫求其有者,所以保其無也?經(jīng)營以有 ,而但為其無 ,豈樂無哉?無者 ,用之藏也 。物立于我前,固非我之所得執(zhí)矣 。象數(shù)立于道前 ,而道
不居之以自礙矣。陰凝陽融以為人 ,而沖氣俱其間;不倚于火,不倚于符者遇之。仁義剛?cè)嵋詾榻?div id="d48novz" class="flower left">,而大樸俱其間;不倚于性,不倚于情者遇之。勝負(fù)得失以為變,
而事會俱其間;不倚于治,不倚于亂者遇之。故避其堅,攻其瑕,去其名,就其實(shí),俟之俄頃,而萬機(jī)合于一。
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五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。十二章
目以機(jī)為機(jī),腹以無機(jī)為機(jī)。機(jī)與機(jī)為應(yīng),無機(jī)者,機(jī)之所取容也。處乎目與腹之中者,心也。方且退心而就腹 ,而后可以觀物。是故濁不可使有心,清不可使有跡。不以禮制欲,不以知辨志,待物自敝而天乃脫然。
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寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,辱至則驚、去則灑然矣。寵至則驚,去之又驚,故較之尤劣得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。十三章
眾人納天下于身,至人外其身于天下。夫不見納天下者,有必至之憂患乎?寵至若驚,辱來若驚,則是納天下者,納驚以自滑也。大患在天下,納而貴之與身等。夫
身且為患,而貴患以為重累之身,是納患以自梏也。唯無身者,以耳任耳,不為天下任聽;以目任目,不為天下任視;吾之耳目靜,而天下之視聽不熒;驚患去已,
而消于天下,是以為百姓履藉而不傾。
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視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。固自有色聲形之常名,故曰三者此三者不可致詰,繇后則有,詰之則無故混而為一。李約曰:一尚不
立,何況于三?其上不皦,未有色聲形以前,不可分晰其下不昧。逮有色聲形以后,反而溯之,了然不昧繩繩兮不可名,,有無相禪相續(xù),何有初終?名有則失無,
名無則失有復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首 ,隨之不見其后 。執(zhí)古之道,以御今之有。古亦始也,今亦有也。李約曰:虛其心,道
將自至,然后執(zhí)之以御群有能知古始,是謂道紀(jì)。十四章
物有間;人不知其間
老子衍
清.王夫之
自序
昔之注《老子》者
天下之言道者,激俗而故反之,則不公;偶見而樂持之,則不經(jīng);鑿慧而數(shù)揚(yáng)之,則不祥。三者之失,老子兼之矣。故于圣道所謂文之以禮樂以建中和之極者,未足
以與其深也。雖然,世移道喪,覆敗接武,守文而流偽竊,昧幾而為禍先,治天下者生事擾民以自敝,取天下者力竭智盡而敝其民,使測老子之幾,以俟其自復(fù),則
有瘥也。文、景踵起而迄升平,張子房、孫仲和異尚而遠(yuǎn)危殆,用是物也。較之釋氏之荒遠(yuǎn)苛酷,究于離披纏棘,輕物理于一擲,而僅取歡于光怪者,豈不賢乎?司
馬遷曰”老聃無為自化,清凈自正”,近之矣。若“猶龍”之嘆,云出仲尼之徒者
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道可道
“可”者不“?div id="d48novz" class="flower left">
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天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善
天下之變?nèi)f
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不尚賢
“爭”未必起于“賢”
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道沖,“沖”
用者無不盈也
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天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,屈然后仁動而愈出。出已必窮多言數(shù)窮,仁則必言不如守中。五章
風(fēng)生于空,橐待于鼓
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谷神不死,呂吉甫曰:有形與無形合而不死是謂玄牝。呂吉甫曰:體合于心,心合于氣,氣合于神,神合于無,合則不死,不死則不生,不生者能生生,是之謂玄牝玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。六章
世之死“谷神”者無限也,登山而欲弋之,臨淵而欲釣之,入國而欲治之,行野而欲辟之。而“谷神”者不容死也,可弋,可釣,可治,可辟,而不先物以為功。疇
昔之天地,死于今日;今日之天地
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天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,不自生物故能長生。物與俱長是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。七章
夫胎壯則母羸.實(shí)登則莖獲,其不疑天地之羸且獲者鮮也。乃天地不得不食萬物矣,而未嘗為之食。胎各有元,荄各有蕾,游其虛中,而究取資于自有。圣人不以身
犯準(zhǔn),是后之也;不以身入中,是外之也。食萬物而不恩,食于萬物而萬物不怨。故無所施功,而功灌于苴鹵;無所期穗
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上善至大師兄
五行之體
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持而盈之,持之使盈不如其已
善盈者唯谷乎
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載營魄營魄者
載
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三十輻,共一轂,當(dāng)其無,轂中空處有車之用。埏埴以為器
造有者
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五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。十二章
目以機(jī)為機(jī),腹以無機(jī)為機(jī)。機(jī)與機(jī)為應(yīng),無機(jī)者,機(jī)之所取容也。處乎目與腹之中者,心也。方且退心而就腹
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寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,辱至則驚、去則灑然矣。寵至則驚,去之又驚,故較之尤劣得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。十三章
眾人納天下于身,至人外其身于天下。夫不見納天下者,有必至之憂患乎?寵至若驚,辱來若驚,則是納天下者,納驚以自滑也。大患在天下,納而貴之與身等。夫
身且為患,而貴患以為重累之身,是納患以自梏也
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視之不見,名曰夷
物有間