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[唐]李筌《黃帝陰符經(jīng)疏》

道學(xué)核心之黃帝老子 >黃帝著作歷代注釋

大道家園  2023-04-21 12:04:11
黃帝陰符經(jīng)疏

[唐]李筌

釋題:陰
,暗也
;符
,合也。天機(jī)暗合于行事之機(jī)
,故曰《陰符》


《黃帝陰符經(jīng)疏》序

[唐]李筌

少室山達(dá)觀子李筌
,好神仙之道
,常歷名山,博采方術(shù)
,至嵩山虎口巖石巖中
,得《陰符》本娟素書,朱漆軸
,以絳繒緘之
。封云:“魏真君二年七月七日,上清道 士寇謙之藏諸名山
,用傳同好
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!逼浔久訝€
,應(yīng)手灰滅。筌略抄記
,雖誦在口
,竟不能曉其義理。因入秦,至驪山下
,逢一老母
,髽髻當(dāng)頂,馀發(fā)倒垂
,弊衣扶杖路 傍
。見(jiàn)遺火燒樹(shù),自語(yǔ)曰:“火生于木
,禍發(fā)必克
。”筌驚而問(wèn)之曰:“此是《黃帝陰符》上文
,母何得而言
?”母曰:“吾受此符三元六甲周甲子矣。謹(jǐn)按《太一 遁甲經(jīng)》云:‘一元六十歲行一甲子
;三元行一百八十歲
,三甲子為一周?div id="4qifd00" class="flower right">
!芊e算
,一千八十歲。年少?gòu)暮味?div id="m50uktp" class="box-center"> !”筌稽首再拜
,具告得處。母笑曰:“年少顴 頰貫于生門
,命輪齊于月角
,血腦未減,心影不偏
,性賢而好法
,神勇而樂(lè)智,是吾弟子也
。然五十六年當(dāng)有大厄
。”因出丹書符冠杖端
,刺筌口
,令跪而吞之。 曰:“天地相保
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!蹦俗鴺?shù)下,說(shuō)《陰符》元義
,言竟
,誡筌曰:“《黃帝陰符》三百言
,百言演道,百言演法
,百言演術(shù)
。參演其三,混而為一
,圣賢智愚各量其 分
,得而學(xué)之矣。上有神仙抱一之道
,中有富國(guó)安人之法
,下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)。圣人學(xué)之得其道
,賢人學(xué)之得其法
,智人學(xué)之得其術(shù),小人學(xué)之受其殃
。識(shí)分不同 也
。皆內(nèi)出于天機(jī),外合于人事
,若巨海之朝百谷
,止水之含萬(wàn)象。其機(jī)張
,包宇宙
,括九州,不足以為大
;其機(jī)彌
,隱微塵,納芥子
,不足以為小
。觀其精微, 《黃庭》八景不足以為學(xué)
;察其至要
,經(jīng)傳子史不足以為文;任其巧智
,孫
、吳、韓
、白不足以為奇
。是以動(dòng)植之性,成敗之?dāng)?shù)
,死生之理
,無(wú)非機(jī)者,一名《黃帝 天機(jī)之書》
。九竅四肢不具
,鏗貪愚癡、風(fēng)癇狂誑者
,并不得聞
。如傳同好,必清齋三日
,不擇卑幼
,但有本者為師;不得以富貴為重
,貧賤為輕
,違者奪二十紀(jì)。 《河圖洛書》云‘黃帝曰
,圣人生天帝
,賜算三萬(wàn)六千七百二十紀(jì),主一歲
。若有過(guò)
,司命輒奪其算,算盡奪紀(jì)
,紀(jì)盡則身死
。有功德,司命輒與算
,算得與紀(jì)
,紀(jì) 得則身不死長(zhǎng)生矣?div id="d48novz" class="flower left">
!磕昶咴缕呷?div id="4qifd00" class="flower right">
,寫一卷藏諸名山巖石間,得算一千二百
。本命日誦七遍
,令人多智慧,益心機(jī)
,去邪魅
,銷災(zāi)害,出三尸
,下九蟲
。所以圣人 藏之金匱,不妄傳也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!蹦刚Z(yǔ)畢
,日已晡矣。曰
;“吾有麥飯
,相與為食?div id="jfovm50" class="index-wrap">!币蛐渲谐鲆火?div id="jfovm50" class="index-wrap">,令筌取水。筌往谷中盛水
,其瓠忽重
,可百馀斤,力不能制
,便沉于 泉
,隨覓不得,久而卻來(lái)
,已失母所在
,唯留麥飯一升。筌悲泣號(hào)訴至夕
,不復(fù)見(jiàn)
。筌乃食麥飯而歸漸覺(jué)不饑,至今能數(shù)日不食
,亦能一日數(shù)食
,氣力自倍。筌所注 《陰符》
,并依驪山母所說(shuō)
,非筌自能。后來(lái)同好
,敬爾天機(jī)
,無(wú)妄傳也。

卷上  神仙抱一演道章

觀天之道
,執(zhí)天之行
,盡矣。
但觀天道
,而理執(zhí)天之道
,則陰陽(yáng)動(dòng)靜之宜,盡矣

疏曰:天者
,陰陽(yáng)之總名也。陽(yáng)之精氣輕清,上浮為天
。陰之精氣重濁
,下沉為地。相連而不相離
。故列子御寇謂杞國(guó)人曰:“天
,積氣耳;地積塊耳
。自地以上, 則皆天也
。 子終日行于天
,奈何憂乎天崩?”故知天地即陰陽(yáng)二氣
。氣中有子
,名曰無(wú)行。五行者
,天地陰陽(yáng)之用也
,萬(wàn)物從而生焉。萬(wàn)物則無(wú)行之子也
。故使人觀天地陰陽(yáng)之 道
,執(zhí)天五氣而行,則興廢可知
,生死可寮
。除此之外,無(wú)可觀執(zhí)
,故言盡矣


天有五賊,見(jiàn)之者昌
。五賊在心
,施行于天。宇宙在乎手
,萬(wàn)化生乎身

天生五行,謂之五賊
。使人用心觀執(zhí)
,奉天而行,則宇宙在乎掌中
,萬(wàn)化生乎身上矣

疏曰:五賊者,無(wú)行之氣也
,則金
、木
、水、火
、土焉
。太公注云:圣人為之五賊,天下為之五德
。人食五味而死
,無(wú)有死而棄之者。此五賊之義
。所言賊者
,害 也。逆之不順
,則與人生害
,故曰賊也。此言陰陽(yáng)之中
,包含五氣
,故云天有五賊。此者在天為五星
,在地為五岳
,在位為五方,在物為五色
,在聲為五音
,在食為 五味,在人為五臟
,在道為五德
。不善用之則為賊。又賊者
,五行更相制伏
,遞為生殺,晝夜不停
,亦能盜竊人之生死
,萬(wàn)物成敗,故言賊也
。見(jiàn)之者昌
,何也?但 能明此五行制伏之道
,審陰陽(yáng)興廢之源
,則而行之, 此為見(jiàn)也。如人審五賊善能明之
,則為福德之昌盛也
。又人能知五賊藏者何也?在其心
,故曰五賊在心
。心既知之,故使人用心觀執(zhí)五氣而行
,睹逆順而不差
,合天 機(jī)而不失,則宇宙在乎掌中
,萬(wàn)物生乎身上
。如此則吉無(wú)不利,與道同游
,豈不為昌乎
?在仕宦之道
,執(zhí)仁義禮智信
,則富貴榮華,豈不為昌乎
?在軍旅之道
,則五 行逆順,則戰(zhàn)取必勝
,豈不為昌乎
?故曰:“見(jiàn)之者昌”也。但因五行相生之道而用之
,則為道德合于陽(yáng)也
;相克之道用之,則為賊害
,合于陰也
。故三教大師,皆 用理世
,所立經(jīng)教
,只言修善,則稱道德
。不令修惡而稱賊害也
。故知善修道德者道也,是陽(yáng)之主也
。陰惡賊害者魔也
,是陰之精。除此之外,百方經(jīng)教
,虛廣故 也
。故仲尼云:“一言以蔽之曰,思無(wú)邪
?div id="m50uktp" class="box-center"> !庇衷唬骸皳衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹?div id="m50uktp" class="box-center"> ?div id="m50uktp" class="box-center"> !贝藙t至道也,何必廣談修習(xí)歟
?合道之體
,不出此門,故知天地陰陽(yáng)成 敗之元者
,皆在《陰符》首章
,而盡理矣。世人見(jiàn)文少而言近
,自不閑其要妙
,亦何在三教經(jīng)書廣博所陳也。故驪山母云:“觀其精理
,《黃庭》八景不足以為學(xué)
; 察其至要,經(jīng)傳子史不足以為文
;任其智巧
,孫、吳
、韓
、白不足以為奇?div id="d48novz" class="flower left">
!贝酥x也


天性,人也
。人心
,機(jī)也。立天之道
,以定人也

言以立天定人,在乎五賊

疏曰:夫人心主魂之官
,身為神之府也
。將欲施行五賊者,奠尚乎心
,故心能之
。士有所圖,必合天道
。此則宇宙雖廣
,觀覽只在手中;萬(wàn)物雖多
,生殺不出于術(shù)內(nèi)
。故曰心正可以辟邪也。
天發(fā)殺機(jī)
,龍蛇起陸
。人發(fā)殺機(jī),天地反覆
。天人合發(fā)
,萬(wàn)變定基。
天發(fā)殺機(jī)
,公道也
;人發(fā)殺機(jī),私情也
。龍蛇感公道而震
;私情紊亂天地而反覆
。天人俱合于公道
,則千變?nèi)f化,無(wú)不定矣

疏曰:天含五氣
,遞為生殺,自然有之
。天道生殺
,皆合其機(jī)宜,不妄發(fā)動(dòng)
。陰陽(yáng)改變
,時(shí)代遷謝,去故就新
,此天發(fā)殺機(jī)
,皆至公也。乘天威殺之機(jī)
,或龍或蛇
, 沉隱之類
,皆能震起于陵陸,順天應(yīng)時(shí)
,暢達(dá)于其間
,為乘天之機(jī),不失其宜也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!叭税l(fā)殺機(jī),天地反覆”者
,人是五行之子
,須順五氣之生殺,任陰陽(yáng)之陶運(yùn)
,何 得擅自興其生殺乎
?至如世間之法,殺人者死
,殺生者罪
,何也?為非天之合殺
,彼人奈何殺之乎
?言人不合妄動(dòng)殺機(jī)也。至如奸臣逆節(jié)
,違背天道
,反叛君親,恣 行兇惡
,損害于世
,擅行屠戳,妄動(dòng)殺機(jī)者
,同翻天作地
,覆地作天,如此之大亂
,為逆天之大禍
,是名天地反覆。此則人怨神怒
,天將誅之
,人共殺之
,俱合其殺 機(jī)。是名“天人合發(fā),萬(wàn)變定基”
。罰叛討逆
,順天行誅
,皆合天殺之機(jī)宜, 愜至公之正道
,則萬(wàn)物咸伏,無(wú)敢妄動(dòng)
,名曰“定基”
。君臣之道,貴其公正
,若能動(dòng)用合其天機(jī)
,應(yīng)運(yùn)同其天道,此則人安其心
,物安其體
,五行安其位,岳瀆安 其靈
,上施道德
,下行仁義,災(zāi)害不生
,禍亂不作
,天人靜默,名曰定基


性有巧拙
,可以伏藏。
人之巧拙
,不可顯露
,慎之!擇善無(wú)令患生也

疏曰:人懷性智
,巧拙賢愚悉共有之。但少而言之
,人有少巧智辯慧
,便馳騁顯露
,不料得失
,顯招其咎者何也?為不能隱密
,不自誡慎
,以致傾敗耳。故《道德 經(jīng)》云:“大辯若衲
,大巧若拙
。”言其隱密也
?div id="m50uktp" class="box-center"> !兑住吩唬骸熬幻軇t失臣
,臣不密則失身,機(jī)事不密則害成
?div id="m50uktp" class="box-center"> !贝酥^也?div id="m50uktp" class="box-center"> ?梢苑卣?div id="m50uktp" class="box-center"> ,賢人君子縱有巧智辯慧 之性,博學(xué)多聞之才
,動(dòng)靜合其機(jī)宜
,可不為巧乎?常能隱伏藏匿
,巨細(xì)用之
,恐被嫉佞讒毀,反招其咎耳
。況愚拙之人
,自率于心,造次興動(dòng)
,不自藏隱
,立招禍 患。賢人養(yǎng)道育德
,巧拙之性俱隱伏于身心
,然后內(nèi)觀正性,外視邪淫
,善則行之
,不善則舍之,修身練行而成圣人
,外人焉能知我巧拙之性乎
?皆謂我天然賢圣, 不知我修而致之
,故曰伏藏也


九竅之邪,在乎三要
,可以動(dòng)靜

言人九竅俱邪,皆能生患
。在于要者
,耳、目
、口也
。切使誡慎

,無(wú)令禍生。

疏曰:《南華》云:人有百骸
、九竅
、五臟,體而存之
。人稟五氣而成形
,頭圓足方,四肢五臟
,三魂七魄
,遞生邪正,互為君臣
。在身流通運(yùn)行者
,九竅也。邪正 禍福之急者
,在三要焉
,即耳、目
、口也
。故《道德經(jīng)》云:“五色令人目盲,五音令人耳聾
,五味令人口爽”是也
。道德之士,眼不視邪色
,耳不動(dòng)邪聲
,口不談 邪事,所以正事則視聽(tīng)言談之
,此名動(dòng)也
。涉及其邪妄,悉不將心視聽(tīng)言說(shuō)
,此名靜也
。寅尼云:“擇其善者而從之,擇其不善者而改之
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!痹诖嗣o也?div id="4qifd00" class="flower right">
!缎⒔?jīng)》 云“言滿天下無(wú)口過(guò),行滿天下無(wú)怨惡”者
,所緣身心靜正而無(wú)邪惡
,以致此也
。但遇善即動(dòng),逢邪即靜
,此則身無(wú)禍患
,皆在耳目口之防慎,故云在乎三要
,耳可 以動(dòng)
,可以靜也。

火生于木
,禍發(fā)必克
。奸生于國(guó),時(shí)動(dòng)必潰
。知之修煉
,謂之圣人。

、火
,喻人之性;木
、國(guó)
,喻人之身。使人治國(guó)安身
,而令奸
、火不發(fā),然后修身煉行
,以成圣人

疏曰:此一科言圣意興其喻也。為上文九邪(竅)三要?jiǎng)屿o之宜
,切令戒慎
,恐未能窮理盡性,故興此火木奸國(guó)為令喻
,殷勤修煉以成圣人
。木中有火者,喻人中有 邪惡之性
,五毒之火也
。太公注云:廣成子以為積火焚五毒。故知火者猛烈之氣
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!稌吩疲夯鹧桌袷惴僖印D局胁鼗?div id="d48novz" class="flower left">
,慎勿鉆研
,火發(fā)則木焚矣。身中邪 毒
,忽縱恣之
,則萬(wàn)善俱滅,其身潰矣
?div id="d48novz" class="flower left">
!凹樯趪?guó),時(shí)動(dòng)必潰”者
,凡有國(guó)
,則奸臣賊子,包藏害心
,思圖篡奪
。茍欲富貴,如此之類不一
,皆潛藏國(guó)中
,人君不 可知之。但君懷道德
,臣效忠貞
,時(shí)自雍和,天下寧泰
,奸人徒有其心
,無(wú)由妄敢興動(dòng),皆候其時(shí)合動(dòng)
。安得君道失
、臣道喪?兵水旱蝗
,征斂苛刻
,人心變易,思 亂怨上
,當(dāng)此之代
,萬(wàn)物皆有亂心,何況懷奸之人乎
?又
,奸者不一,乘此隳敗時(shí)
,則諸奸竟發(fā)
,其國(guó)得不潰乎?此喻上之九竅三要,巧拙動(dòng)靜也
。言人有道德定 慧
,隱伏身心之中
,諸邪淫穢僻
,亦不能興耳。若邪竟發(fā)
,則身潰矣
。故以奸、火藏于木
、國(guó)
,以喻邪正伏于身心。此唯賢哲之士
,通祥其文
,曉達(dá)明悟,精念至 道
,去惡存善
,是名“知之修煉,謂之圣人”
。故曰:上有神仙抱一之道
,黃帝得之以登云天,湯武得之以王天下
。驪山母云:圣人學(xué)之得其道
,為順天時(shí),則內(nèi)懷 道德
,外任賢良
,知之修煉,而成圣人
,是得其道以升云天
,黃帝是也。賢人學(xué)之得其法
,為依五行之善正
,不違天時(shí),不逆地理
,不傷財(cái)
,不害物,富國(guó)安人身為 賢明
,乃得其法
,道德之君堯舜是也。智人學(xué)之得其術(shù),為用天之道
,分地之利
,謹(jǐn)身節(jié)用,以養(yǎng)父母
,仁義禮智信
,忠孝君親,貞廉不失
,保其祿位
,是得其術(shù), 賢臣夔龍伊尹是也
。小人學(xué)之得其殃
,為將天道之氣,不習(xí)善之
,用以智巧辯慧之性
,專事三反晝夜,煩兵黷武
,陰謀屠害
,茍求奢榮,傾奪于世
,雖暫富貴
,不思 禍之將至,反招敗亡
,延及后世
,是得其殃也,祿山
、思明篡逆悖亂之臣是也
。圣母又言:此文深?yuàn)W,若巨海之朝百谷
,含宏萬(wàn)象
,妙義靈也。
此神仙抱一演道章上
,一百五言使人明陰陽(yáng)之道
,察興廢之理,動(dòng)用其機(jī)宜
,然后修身煉行以成圣人
,故曰“上有神仙抱一之道”。贊曰:天道應(yīng)運(yùn)
,陰陽(yáng)至神
。察其機(jī)要
,存亡在身。悟者為正
,迷則非真
。知之修煉,謂之圣人

卷中  富國(guó)安民演法章

天生天殺
,道之理也。

天地
,萬(wàn)物之盜

天覆地載
,萬(wàn)物潛生
,沖氣暗滋,故曰盜也

疏曰:天地者
,陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)二字
,洎乎五行
,共成其七,此外更改于物
,則何惑之甚矣
。言天地萬(wàn)物,胎
、卵
、濕、化
,百谷草木
,悉承此七氣而生長(zhǎng),從無(wú)形至 于有形
,潛生覆育
,以成其體,如行竊盜
,不覺(jué)不知
。天地亦潛與其氣,應(yīng)用無(wú)窮
,萬(wàn)物私納其覆育
,各獲其安,鼓曰“天地
,萬(wàn)物之盜”


萬(wàn)物
,人之盜。
萬(wàn)物盜天而長(zhǎng)生
,人盜萬(wàn)物以資身
,若知分合宜,亦自然之理

疏曰:人與禽獸草木
,俱稟陰陽(yáng)而生。人之最靈
,位處中宮
,心懷智度,能反照自性
,窮達(dá)分始
,明會(huì)陰陽(yáng)五行之氣,則而用之
,《周易》六十四卦
、六十甲子是 也。故上文云
,“見(jiàn)之者昌”也
。人于七氣之中,所有生成之物
,悉能潛取
,以資養(yǎng)其身,故言盜則田蠶五谷之類是也
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!读凶印吩唬骸褒R國(guó)有國(guó)氏大富,云吾善為 盜矣
。天有時(shí)
,地有利,吾盜天地之時(shí)利
,雨澤之滂潤(rùn)
,吾陸盜禽獸,水盜魚鱉
。吾始為盜
,一年而給,二年而足
,三年大穰
。自此以后,施及州閭
。吾盜天地而無(wú) 殃咎
,若人盜人之金帛
,奈何無(wú)辜乎?萬(wàn)物盜天地以生成
,國(guó)氏盜萬(wàn)物以資身
,但知分合宜,亦自然之理
,此“萬(wàn)物
,人之盜也”。

,萬(wàn)物之盜
。三盜既宜,三才既安

,盡也。三盜盡合其宜
,則三才盡安其任

疏曰:言人但能盜萬(wàn)物資身,以充榮祿富貴
,殊不知萬(wàn)物反能盜人以生禍患。言上文三義
,更相為盜者亦自然之理
。凡此相盜,其中皆須有道
,愜其宜則吉
,乖其理 則兇。故列子言:“盜亦有道乎
?何適其無(wú)道也
。”見(jiàn)室中之藏
,圣也
;知可否,智也
;入先
,勇也;出后
,義也
;分均,仁也
。人無(wú)此五德而人能行盜者
,未之有 也
。此盜中之道也。向于三盜之中
,皆須有道
,令盡合其宜,則三才不差
,盡安其任矣
。皆不令越分傷性,以生禍患者也


故曰:食其時(shí)
,百骸理;動(dòng)其機(jī)
,萬(wàn)化安

言人飲食不失其時(shí),則身無(wú)患咎
;興動(dòng)合其機(jī)宜
,則萬(wàn)化皆安矣。

疏曰
;言人理性命者皆須飲食滋味也
,故《左傳》曰:味與道氣,氣以實(shí)志
。滋形潤(rùn)神
,必歸飲食。黃帝曰:人服飲食
,必先五味
、五肉、五菜
、五果
。皆須調(diào)候得 所,量體而進(jìn)
,熟則益人
,生則傷臟,此食時(shí)之義也
。故使飲食不失其時(shí)
,滋味不越其宜,適其中道
,不令乖分傷性
,則四肢調(diào)暢,五臟安和
,無(wú)諸疾病
,長(zhǎng)壽保 終
,豈不為百骸理乎?故《亢倉(cāng)子》曰:冬飽則身溫
,夏飽則身涼
。溫涼時(shí)適,則人無(wú)疾患
,疫癘不行
,得終其天年。故曰谷者人之天也
。天所以興王務(wù)農(nóng)
,王不務(wù) 農(nóng),是棄人也
。人既棄之
,將何有國(guó)哉!但三盜既合其宜
,三才盡安其任
,此皆合自然之理。然后明君賢臣調(diào)御于世
,乘此既宜盡安之時(shí)
,當(dāng)須法令平正,用賢使 能
,仁及昆蟲
,化被草木,舉頭皆合于天道之機(jī)宜
,則陰陽(yáng)順時(shí),寰宇清泰
,使萬(wàn)民之類皆獲其安寧
,此則“動(dòng)其機(jī),萬(wàn)化安”
。故云“中有富國(guó)安人之法”也


人知其神之神,不知不神之所以神

陰陽(yáng)生萬(wàn)物
,人謂之神;不知有至道靜默而不神
,能生萬(wàn)物陰陽(yáng)
,為至神矣。
疏曰:神者
,妙而不測(cè)也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!兑住吩唬骸瓣庩?yáng)不測(cè)謂之神?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!比说?jiàn)萬(wàn)物從陰陽(yáng)日月而生
,謂之曰神,殊不知陰陽(yáng)日月從不神而生焉
。不神者何也
?至道也。言至道 虛靜
,寂靜而不神
。此不神之中,能生日月陰陽(yáng)
;三才萬(wàn)物種種滋榮
,而獲安暢,皆從至道虛靜中來(lái)
,此乃不神之中而有神矣
。其理明矣。飲食修煉之士
,明悟無(wú)為 不神之理
,反照正性而修無(wú)為之業(yè),存思守一
,反樸還淳
,歸無(wú)為之道,玄之又玄
,方證默然而不神
,此則不神而能至神,故曰明矣


日月有數(shù)
,大小有定。圣功生焉
,神明出焉

日月運(yùn)轉(zhuǎn)不差,度數(shù)大小有定
,方顯圣功之力生焉
,神明之功出焉。
疏曰:日月者
,陰陽(yáng)之精氣也
,六合之內(nèi)為至道也。日月度數(shù)大小,律歷之所辯
,咸有定分
,運(yùn)轉(zhuǎn)不差。故云“日月有數(shù)
,大小有定”
。“圣功生焉”者
,六合之 內(nèi)
,賴此日月照燭。陰陽(yáng)運(yùn)行而生成萬(wàn)物有動(dòng)植
,功力微妙至于圣
,故曰“圣功生焉”?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!吧衩鞒鲅伞闭?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,陰陽(yáng)不測(cè)之謂神,日月晶朗之謂明
。言陰陽(yáng)之神
、日月至 明,故曰“神明”
。言天地萬(wàn)物
,皆承圣功神明而生,有從無(wú)出
,有功用顯著
,故曰:“神明出焉”。又言
,世間萬(wàn)物
,皆稟此圣功而生,大之與小
,咸有定分
,不 相違越,則小不羨大
,大不輕小,故《莊子》言
,鵬鷃各自逍遙
,不相繾羨,此大小有定之義
。又言
,上至王侯,下至黎庶,各有定分
,不相傾奪
,上下和睦,歲稔 時(shí)雍
,各曰太平
。鼓曰“中有富國(guó)安人之法”。

其盜機(jī)也
,天下莫能見(jiàn)
,莫能知。君子得之固躬
,小人得之輕命

盜機(jī)深妙,易見(jiàn)難知
。君子知積善之機(jī)
,乃能固躬;小人務(wù)榮辱之機(jī)
,而輕命也

疏曰:盜機(jī)者,重舉上文三盜之義也
。假如國(guó)氏盜天而獲富
,人皆見(jiàn)種植之機(jī),不知其所獲之深理
。何名為盜機(jī)
?緣己之先無(wú),知彼之先有
,暗設(shè)計(jì)謀
,而動(dòng)其機(jī) 數(shù)
,不知不覺(jué)竊盜將來(lái)
,以潤(rùn)其己,名曰盜機(jī)
。言天下之人咸共見(jiàn)此盜機(jī)
,而莫能知其深理
。設(shè)有智者,小人
,君子所見(jiàn)不同
。君子則知固躬之機(jī),小人則知輕命之 機(jī)
。固躬之機(jī)者
,君子知至道之中包含萬(wàn)善
,所求必致,如響應(yīng)聲
,但設(shè)其善計(jì)
,暗默修行,動(dòng)其習(xí)善之機(jī)
,與道契合
,乃致守一存思,精心念習(xí)
,竊其深妙
,以滋 其性?div id="m50uktp" class="box-center"> ;虮I神水華池
,玉英金液,以致神仙
。賢人君子知此妙道之機(jī)
,修煉以成圣人,故曰“君子得之固躬”矣
?div id="d48novz" class="flower left">
!靶∪说弥p命”者,但務(wù)營(yíng)求金帛
,不憚劬勞
, 或修才學(xué)武藝,不辭疲瘁
,飾情巧智
,以求世上浮榮之機(jī)?div id="d48novz" class="flower left">
;驑s華寵辱
,或軍旅傾敗,貪婪損己
,或耽財(cái)好色
,雖暫得浮榮,終不免于患咎
。蓋為不知其妙道之機(jī)
, 以致于此,故曰“小人得之輕命”也

此富國(guó)安人演法章中
,九十二言,皆使人取舍合其機(jī)宜
,明察神明之道,安化養(yǎng)命固躬之機(jī)也。故曰“中有富國(guó)安人之法”也
。贊曰:

天地萬(wàn)物
,陰陽(yáng)四時(shí),更相為盜
,貴合天機(jī)
。圣功神明,非賢莫知
。固躬輕命
,審察其宜。


卷下  強(qiáng)兵戰(zhàn)勝演術(shù)章

瞽者善聽(tīng)
,聾者善視
。絕利一源,用師十倍
;三返晝夜
,用師萬(wàn)倍。
絕利者
,塞耳則視明
,閉目則聽(tīng)審,務(wù)使身心不亂
,主事精專也

疏曰:言人眼貪色,則耳不聞?wù)?div id="jfovm50" class="index-wrap">;?tīng)淫聲
,則目不睹正色。此視聽(tīng)二徒
,俱主于心也
。道德之士,心無(wú)邪妄
,雖耳目聞見(jiàn)萬(wàn)種聲色
,其心正定,都無(wú)愛(ài)悅貪著之 心
,與無(wú)耳目不殊
,何必在于聾瞽者哉!但心中納正
,則耳目無(wú)邪
,則身心不亂。身心不亂則精思
,舉事發(fā)機(jī)皆合于天道
,比之凡情
,十倍利益,事皆成遂
,何必獨(dú) 在用師
。他皆仿此?div id="d48novz" class="flower left">
!叭磿円?div id="d48novz" class="flower left">
,用師萬(wàn)倍”者,上云身心正定
,耳目聰明
,舉事發(fā)機(jī),比常十倍
,就中更能三思反覆
,日夜精專,舉事發(fā)機(jī)比常情萬(wàn)倍
,何必獨(dú)在 用師也
。《論語(yǔ)》:“三思而后行
,再思可矣
。”使人用心必須精審
,此之義也
。所言師者,兵也
。兵者兇器
,戰(zhàn)者危事。處戰(zhàn)爭(zhēng)之地
,危亡之際
,必須三反精思, 深謀遠(yuǎn)慮
。若寡于謀慮
,輕為進(jìn)退,竟致敗亡
。所以將此耳目精思
,引以用師為喻,切令修煉保護(hù)其身
,非真用師也
。道德之士,嫉惡如仇
,知此耳目絕利之源
,三 反精思之義
,深沉審細(xì),理正居貞
,誅鋤邪佞之賊
,自固其躬,久久成道
,則黃帝滅蚩尤是也。至如古今名將
,孫
、吳、韓
、白
、武侯、衛(wèi)公
,皆是善用師
,悉能三 反晝夜,成功立事
,以致榮華
。然終謂強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù),以為輕命之機(jī)必也
。黃帝得之
,以登云天;傅說(shuō)得之
,以處玄枵也
。故上文云“君子得之固躬,小人得之輕 命”


心生于物
,死于物,機(jī)在目

心貪于物者損壽
,目視無(wú)厭則意荒。但戒目收心
,則無(wú)禍敗之患也

疏曰:道德之士,心不妄生
,機(jī)不妄動(dòng)
。輒加于物情而耽徇之人,取萬(wàn)物資身養(yǎng)命者
,亦天然之理
。但不令越分乖宜
,反傷其性。故亢倉(cāng)子言:“萬(wàn)人操弓
,共射一 招
,招無(wú)不中?div id="m50uktp" class="box-center"> !闭?div id="m50uktp" class="box-center"> ,垛也,亦云“招
,箭人也”
。萬(wàn)物彰彰以害一生,生無(wú)不傷者
,以養(yǎng)性命也
。今代之惑者,多以性養(yǎng)物
,不知休息
。此言心生貪婪,為物所 盜
,使人禍敗耳
。《家語(yǔ)》云
;“嗜欲無(wú)厭
,貪求不止者,刑其殺之
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!薄?a href="/ddjy_100/44.html">老子》云:“知足不辱,知止不殆
,可以長(zhǎng)久
。”所貴知足適其中
,不令將心苦貪于物
, 反傷正性,必害于人
。故劉子云“火林養(yǎng)鳥(niǎo)
,溫湯養(yǎng)魚”之義,以生于物
,死于物也
。“機(jī)在目”者,言人動(dòng)生妄心
,加于物者
,皆由自睹而心生,故云“機(jī)在 目”
。欲令戒慎其目
,勿令妄視邪淫之色,使心于物不生妄動(dòng)之機(jī)
,不撓其性
,以固壽保躬也。

天之無(wú)恩
,而大恩生

天地生而不有,為而不恃
,長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物,不求恩報(bào)
。而萬(wàn)物感其覆育
,自有恩生。
疏曰:天地萬(wàn)物
,自然有之
,此皆至道之所含育,不求恩報(bào)于萬(wàn)物
。萬(wàn)物承天之覆育
,自懷恩于天,故《老子》云:“生而不有
,為而不恃
,長(zhǎng)而不宰?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/span>

迅雷烈風(fēng)
,莫不蠢然。
迅雷烈風(fēng)
,陰陽(yáng)動(dòng)用
,人自懷懼,蠢然而驚

疏曰:迅雷者
,陰陽(yáng)激搏之聲也。烈風(fēng)者
,莊子言大塊噫氣
,其名為風(fēng)。凡此風(fēng)雷
,陰陽(yáng)自有
,本不威人
,人自畏之,莫不蠢然而動(dòng)
,懷驚懼也
。此言道德之君,撫 育萬(wàn)靈
,同天地之不仁
,則大地人民、禽獸
、草木皆自歸恩于君
,感戴如天,各守其分
,各安其業(yè)
,無(wú)不逍遙也。明君但施其正令
,以示國(guó)章
,兆人睹其威命,如迅 雷烈風(fēng)
,莫不蠢然而動(dòng)
,咸生恐懼之心,各自警戒
,各自慎行也
。以此治軍,則將勇兵強(qiáng)
,上威下懼
,必能誅暴定亂,故言“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也

至樂(lè)性馀
,至靜性廉。
至尚廉靜
,則心無(wú)憂懼
;情懷悅樂(lè),則逍遙有馀

疏曰:至樂(lè)者
,非竹絲歡娛之樂(lè)也。若以此樂(lè)
,必?zé)o馀
。故《家語(yǔ)》云:“至樂(lè)無(wú)聲,而天下之人安?div id="d48novz" class="flower left">
!薄度浴吩啤坝械乐?div id="d48novz" class="flower left">
,以樂(lè)樂(lè)人?div id="d48novz" class="flower left">
!贝搜再t人君子
,以心 平性正,不期于物
,不徇于時(shí)
,理國(guó)安家,無(wú)淫刑濫罰
,不越國(guó)章
,身無(wú)過(guò)犯,無(wú)所憂懼
,自然心懷悅樂(lè)
,情性怡逸,逍遙有馀
。豈將絲竹歡宴之樂(lè)
,而方比此樂(lè) 乎?至如古人鼓琴拾穗
,行歌待終,故曰“至樂(lè)性馀”也
。至靜則廉者
,既不為小人絲竹奢淫之樂(lè),自保其無(wú)憂無(wú)事之歡
,如此則不為聲色所撓
,而性靜情逸,神貞 志廉也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!犊簜}(cāng)子》曰:“貴則語(yǔ)通,富則身通
,窮則意通
,靜則神通?div id="jfovm50" class="index-wrap">!币鏊耐ㄖw義
,存乎一,故謂至樂(lè)至靜人也
。人能至靜
,可致神通,是名至靜則廉也。 夫?qū)浿w
,貴其廉靜
,杜其喧撓,賞罰不差
,父子為軍
,心懷悅樂(lè),性多馀勇
,然(后)可摧兇克敵
,功業(yè)必成。故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也
。夫能棲神靜樂(lè)之 間
,謂之守中,六情不染
,二景常然


天之至私,用之至公

天道幽隱
,不可窺測(cè),至私也
。萬(wàn)物生成
,圣功顯著,至公也

疏曰:天者
,至道也。言至道包含萬(wàn)類
,幽深恍惚
,無(wú)有形段,不可窺測(cè)
,是名至私
。私者,隱匿之義也
。能于杳冥之中
,應(yīng)用無(wú)窮,生成萬(wàn)物
,各具形體
,隨用立 名,乃至公也
。公者
,明白顯用
,眾可觀之義也。此言道德之君
,智慮廣博
,包總?cè)f機(jī),智謀巧拙
,進(jìn)退可否
,悉能私隱于深心,人不可得而窺之
,是至私也
。及其 動(dòng)用,觀善惡
,察是非
,施政令,行賞罰
,顯然明白
,為天下之可觀,乃至公也
,故曰“天下之至私
,用之至公”也。為軍師之體
,能用以隱密
,機(jī)數(shù)難窺,取舍如 神
,威恩顯著
,上清下正,將勇兵強(qiáng)
,克敵摧兇,功業(yè)盛茂
,故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也


禽之制在氣。
鵬摶九萬(wàn)
,積氣而升
;蜩鳩搶榆,決起而上
,皆能制氣進(jìn)退而自由也

疏曰:禽者羽化,百鳥(niǎo)之類也
。氣者
,天地陰陽(yáng)之氣也
。人之運(yùn)動(dòng),皆以手足進(jìn)退為利
;禽鳥(niǎo)運(yùn)動(dòng)皆以翅羽鼓氣
,心動(dòng)翅鼓,無(wú)所不之
,上下由之
。況人最靈,不能 善用天機(jī)道德之氣
,固躬養(yǎng)命
,以致長(zhǎng)生久視乎?若人善能制道德之氣
,則遨游太虛
,禽鳥(niǎo)不足比也。為軍師之體
,善用五行休王之氣
,能知陰陽(yáng)制伏之源,則摧兇 克敵
,不足為難
。故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”者也。

生者死之根
,死者生之根

愚人徇物而貪生,違生之理者而促壽
;賢人損己以求道德
,其妙者固躬而不亡。
疏曰:此言人之在世
,貪生惡死
,皆自厚養(yǎng)其身,恐致滅亡也
。鞠養(yǎng)身命
,必須飲食衣服,此亦天然自合之理
,故莊子言耕而食
、織而衣。其德不離織而衣
、耕而 食
,是謂同德。故知人生必資衣食之養(yǎng)育也
。然在于儉約處中則吉
;若縱恣
、奢溢過(guò)分則兇,而反害其生也
。至若上古之人
,巢居穴處,情性質(zhì)樸
,亦不知有長(zhǎng)生促 短之理
,任自然而逍遙,年壽長(zhǎng)永
。后代真源道喪
,浮薄將興,廣設(shè)華宇
,衣服紈采
,滋味肴膳,越分怡養(yǎng)
,恐身之不康
。殊不知養(yǎng)之太過(guò),役心損慮
,反招禍患
, 為促壽之根本。故曰“生者死之根
,死者生之根”也
。至于道德之士,損己忘劬
,以求長(zhǎng)生之術(shù)
。或則餐霞服氣
,辟谷休糧
,心若死灰,形同槁木
,世人觀之
,必死 之象,殊不知長(zhǎng)生之根本也
, 故曰“死者生之根”也。夫?qū)浿w
,能知幸生即死
,必死而反生者,則全軍保眾
,為良將焉
。故兵術(shù)曰:致兵于死地而反生
。此是“強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。莊子曰: “方生方死
,方死方生也
。”

恩生于害
,害生于恩

君子勉善而感恩,恩生于害也
;小人辜恩而起害
,害生于恩也。
疏曰:此言人心向北
,恩害互生也
。本來(lái)無(wú)害亦無(wú)恩,因救害而有恩
,則恩生于害
。至如賢人君子,小人有患難
,得人拯拔
,懷恩感激,終身不忘
,是恩生于害也
。 至如小人,承君子之上恩
,顧身居榮祿
,不能戒慎終始,保守一朝
,恃(喪)寵失權(quán)
,身陷刑網(wǎng),不知已過(guò)
,反生怨害
,此曰害生于恩。道德之士
,感天地覆育之 恩
,不辜至道生成之德,修善行正
,反樸還元
,則無(wú)害可生于恩,恩亦無(wú)由生害
,不將恩害以撓性
,守靜默以生淳和
。至于恩害相生,寵辱更致者
,小人之道也
。為 將帥之體,不負(fù)皇恩
,不驕榮寵
,慎終如始,保守恩光
,竭力盡忠
,成功立事,恩亦無(wú)由生于害
,害亦無(wú)由起于恩
。以道德臨戎,有征無(wú)戰(zhàn)
,豈不善哉
!故云“下有 強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。


愚人以天地文理圣
,我以時(shí)物文理哲

愚人見(jiàn)星流、日暈
、風(fēng)雨
、雷電,水旱災(zāi)蝗
,而生憂懼
,殊不知君臣道德,政理淳和矣
。安撫黎人
,轉(zhuǎn)禍為福,以此時(shí)物文理哲唯圣
,我知之者矣
。故天地懸日月以 照善惡,垂列宿以示吉兇
,皆道德自然之理矣
。愚人仰視三光,觀天文之變異
,睹雷電之震怒
,或寒暑不節(jié),或水旱蟲蝗,恐禍及身
,悉懷憂懼。愚人以此為天地文 理圣也
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!皶r(shí)物文理”者,但君懷廉靜
,臣效忠貞
,獹鵲不喧,邊烽無(wú)燧
,兆人康樂(lè)
,寰宇寧泰,縱天地災(zāi)祥
,無(wú)能為也
。圣人以此為時(shí)物文理者。故《家語(yǔ)》云: “殷太戊之時(shí)
,道缺法邪
,以致之孽桑谷忽生于朝,七日
。大拱占者曰
;‘桑谷野木,合生于郊
,今生于朝
,國(guó)亡矣!’太戊恐帷
,側(cè)身修德
,思君臣之政,明養(yǎng)人 之道
。三年以后
,遠(yuǎn)方慕義,重譯而至十有六國(guó)
?div id="d48novz" class="flower left">
!眲t桑谷無(wú)能為災(zāi)。夫子曰:“存亡禍福
,皆在于己
。”天災(zāi)地妖
,不能加也
。則妖禍不勝善政,怪夢(mèng)不勝善行。 又
,堯遭洪水九年
,湯遭大旱七載,兆庶和平
,人無(wú)饑色
,何者?為君有道
,政理均和
,主信臣忠,百姓戴上
,雖有水旱
,不能為災(zāi)也。水旱者
,天地也
;文理者, 時(shí)物也
。若明時(shí)物之理者
,皆能轉(zhuǎn)禍為福,易死而生
,故曰“我以時(shí)物文理哲”
。夫?yàn)檐妿熤w,日暈五色
,星流四維
,怪獸沖營(yíng),野鳥(niǎo)入室
,以天地文物示其災(zāi) 祥
,但能修政令,設(shè)謀慮
,恩撫士卒
,轉(zhuǎn)禍為福,則敵何敢當(dāng)
?此乃“時(shí)物文理哲”也
。故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也。
下章一百三言
,皆使人深思靜慮
,恩害不生,曉達(dá)存亡
,公私隱密
,開(kāi)物成務(wù),觀天相時(shí),故曰“下有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)”也
。贊曰:
絕處一源,三思反覆
。徇物之機(jī)
,生死在目。
樂(lè)以安靜
,恩生害酷。天地災(zāi)祥
,明理為福


自然之道靜,故天地萬(wàn)物生
;天地之道浸
,故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推
,而變化順矣

良曰:天地之道浸微而推勝者也。

是故圣人知自然之道不可違
,因而制之

亮曰:深矣,善矣
!天人見(jiàn)之為自然
,英雄見(jiàn)之為制,愚人見(jiàn)之為化也


至靜之道
,律歷所不能契。
鳥(niǎo)獸之謂也

良曰:鳥(niǎo)獸之靜
,歷不能機(jī)也。

爰有奇器
,是生萬(wàn)象
。八卦甲子,神機(jī)鬼藏

六癸
,即玄女符也。
陰陽(yáng)相勝之術(shù)
,昭昭乎進(jìn)乎象矣

此七十言,理盡不疏也。

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陰符經(jīng)集注
2023-04-21
陰符經(jīng)集注
黃帝陰符經(jīng)注解──張果
2023-04-21
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黃帝陰符經(jīng)注解
2023-04-21
黃帝陰符經(jīng)注解
《黃帝陰符經(jīng)》沖虛子譯
2023-04-21
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《黃帝內(nèi)經(jīng)使用手冊(cè)》
2023-04-21
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鬼谷子注《陰符經(jīng)》
2023-04-21
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[唐]李筌《黃帝陰符經(jīng)疏》
2023-04-21
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[宋]朱熹《陰符經(jīng)考異》
2023-04-21
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