序
《陰符》自黃帝有之，蓋圣人體天用道之機(jī)也 。《經(jīng)》曰：得機(jī)者萬變而愈盛
，以至于王；失機(jī)者萬變而愈衰
，以至于亡
。厥后伊呂得其末分，猶足以拯生靈
，況圣
人乎
？其文簡(jiǎn)，其義玄
。凡有先圣數(shù)家注解，互相隱顯
。后學(xué)難精
，雖有所主者
，若登天無階耳。近代李筌
，假托妖巫，妄為注述
，徒參人事
，殊紊至源。不慚窺管
之微
，輒呈酌海之見。使小人竊窺
，自謂得天機(jī)也
。悲哉！臣固愚昧
，嘗謂不然
。朝愿聞道，夕死無悔
。偶于道經(jīng)藏中得《陰符傳》
，不知何代人制也
。詞理玄邈
，
如契自然。臣遂編之
，附而入注。冀將來之君子
，不失道旨
。
經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執(zhí)自然之行，無所執(zhí)也。故不執(zhí)之以
手，而執(zhí)之以機(jī)。機(jī)變通而無所系，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之“符”。照之以心，契之以機(jī)，而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”，
“符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌
五賊者，命、物、時(shí)
、功
、神也。傳曰：圣人之理
，圖大而不顧其細(xì)
，體瑜而不掩其瑕
。故居夷則遵道布德以化之
，履險(xiǎn)則用權(quán)發(fā)機(jī)以拯之。務(wù)在匡天地
，謀在濟(jì)人
倫。于是用大義除天下之害
，用大仁興天下之利
，用至正措天下之枉
，用至公平天下之私
，故反經(jīng)合道之謀
，其名有五，圣人禪之
，乃謂之賊
；天下賴之
，則謂之
德
。故賊天之命，人知其天而不知其賊
，黃帝所以代炎帝也。賊天之物
，人知其天而不知其賊
，帝堯所以代帝摯也
。賊天之時(shí)
，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝
堯也
。賊天之功，人知其天而不知其賊
，大禹所以代帝舜也
。賊天之神，人知其天而不知其賊
，殷湯所以革夏命也
。週武所以革殷命也
。故見之者昌
，自然而昌也。
太公以賊命為用味
，以取其喻也。李筌不悟
，以黃帝賊少女之命
，白日上騰為非也
。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手
，萬化生乎身
《傳》曰：其立德明，其用機(jī)妙，發(fā)之于內(nèi)
，見之于外而已矣
。豈稱兵革以作寇亂哉
？見其機(jī)而執(zhí)之，雖宇宙之大
，不離乎掌握，況其小者乎
？知其神而體之
，雖萬
物之眾
，不能出其胸臆
，況其寡者乎？自然造化之力而我有之
，不亦盛乎？不亦大乎
？李筌等以五賊為五味
，順之可以神仙不死。誣道之甚也
。天性
，人也
；人心
，
機(jī)也。立天之道以定人也《傳》曰：人謂天性
，機(jī)謂人心。人性本自玄合
，故圣人能體五賊也
。
天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸
；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆
《傳》曰：天機(jī)張而不生，天機(jī)馳而不死。天有馳張
，用有否臧
。張則殺威行
，馳則殺威亡。人之機(jī)亦然
。天以氣為威，人以德為機(jī)
。秋冬陰氣嚴(yán)凝
，天之張殺機(jī)
也，故龍蛇畏而蟄伏
。冬謝春來，陰退陽長(zhǎng)
，天之馳殺機(jī)也
，故龍蛇悅而振起
。天有寒暄
，德亦有寒暄
。德刑整肅
，君之張殺機(jī)也
，故以下畏而服從。德失刑偏
，君
之馳殺機(jī)也，故奸雄悅而馳騁
。位有尊卑
，象乎天地
，故曰：天發(fā)殺機(jī)
，龍蛇起陸，寇亂所由作
；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆
，尊卑由是革也
。太公
、諸葛亮等以殺人過
萬
，大風(fēng)暴起，晝?nèi)絷?div id="4qifd00" class="flower right">
。以為天地反覆，其失甚矣?/span>
天人合德，萬變定基
《傳》曰：天以禍福之機(jī)運(yùn)于上，君以利害之機(jī)動(dòng)于下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也 。
性有巧拙 ，可以伏藏
《傳》曰：圣人之性 ，巧于用智
，拙于用力
。居窮行險(xiǎn)，則謀道以濟(jì)之
；對(duì)強(qiáng)與明，則伏義以退避之
。理國(guó)必以是
，用師亦以是
。
九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜
《傳》曰：九竅之用，三要為機(jī)。三要者，機(jī)、情、性也。機(jī)之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故圣人動(dòng)以伏其情，靜以常其性，樂以定其機(jī)。小人反此，故下文云：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機(jī)也。俱失《陰符》之正意。
火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰。知之修煉，謂之圣人
《傳》曰：夫木性靜，動(dòng)而生火，不覺火盛
，而焚其質(zhì)。由人之性靜
，動(dòng)而生奸，不覺奸成而亂其國(guó)
。夫明者見彼之隙以設(shè)其機(jī)
，智者知彼之病以圓其利
，則天下之人
，彼愚而我圣。是以生者自謂得其生
，死者自謂得其死，無為無不為
，得道之理也
。天生天殺
，道之理也
。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安
《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜
。三盜玄合于人心
，三才靜順于天理
。有若時(shí)然后食，終身無不愈
；機(jī)然后動(dòng)，庶類無不安
。食不得其時(shí)
，動(dòng)不得其機(jī)，殆至滅亡
。
故曰食其時(shí)，百骸治；動(dòng)其機(jī)
，萬化安
。人知其神而神
，不知其神所以神也
《傳》曰：時(shí)人不知其盜之為盜，只謂神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不覺謂之神
。蓋用微之功著矣
。李筌不知此文意通三盜
，別以圣人
、愚人為喻，何甚謬也
。
日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉
《傳》曰：日月有準(zhǔn)，運(yùn)數(shù)也
；大小有定，君臣也
。觀天之時(shí)
，察人之事，執(zhí)人之機(jī)
，如是則圣得以功，神得以明
。心冥理合
，安之善也
。筌以度數(shù)為日月
，以余分為大小，以神氣能生圣功神明
，錯(cuò)謬之甚也。
其盜機(jī)也，天下莫能見
，莫能知也。君子得之固躬
，小人得之輕命
《傳》曰：其盜微而動(dòng)，所施甚明博，所行極玄妙
。君子用之
，達(dá)則兼濟(jì)天下
，太公其人也。窮則獨(dú)善一身
，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之
，則惑名而失其身
，大夫種之謂歟
？得利而亡義
，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉
？
瞽者善聽，聾者善視 。絕利一源
，用師十倍。三返晝夜
，用師萬倍
《傳》曰：瞽者善于聽，忘色審聲，所以致其聰
。聾者善于視
，遺耳專目
，所以致其明。故能十眾之功
。一晝之中三而行之，所以至也
。一夜之中三而思之
，所以精也。故能用萬眾之人
。李筌不知師是眾，以為兵師
，誤也
。
心生于物，死于物，機(jī)在于目
《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之于外，心應(yīng)而度之于內(nèi)。善則從而行之
，否則違而止之，所以勸善而懲惡也
。筌以項(xiàng)羽昧機(jī)，心生于物
；以符堅(jiān)見機(jī)
，心死于物
。殊不知有否臧之用
。
天之無恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)莫不蠢然
《傳》曰：天以兇象咎徵見人 ，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風(fēng)動(dòng)人
，人能恐懼以致福
。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩
，以萬物歸于天為蠢然。與《陰符》本意殊背
。
至樂性余 ，至靜性廉
《傳》曰：情未發(fā)謂之中 ，守中謂之常
，則樂得其志而性有余矣。性安常謂之自足
，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂性
，以廉為靜
，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公
《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。圣人體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛子，可以之俱死。何也？
擒之制在氣
《傳》曰：擒物以氣，制之以機(jī)，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！
生者死之根 ，死者生之根。恩生于害
，害生于恩
生者 ，人之所愛，以其厚于身
。太過則道喪，而死自來矣
。死者
，人之所惡，以其損于事
。至明則道存。而生自固矣
。福理所及謂之恩
，禍亂所及謂之害
，損己則為物之所益
，害之生恩也
。筌引《孫子》用兵為生死，丁公
、管仲為恩害。異哉
！
愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣
《傳》曰：觀天之運(yùn)四時(shí)，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩于人，以蒙自養(yǎng)之謂也。知四時(shí)之行，知萬物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之謂
也。故曰死生在我而已矣
。人之死亡
，譬如沉水自溺，投火自焚
，自取滅亡
。理國(guó)以道
，在于損其事而已
。理軍以權(quán)，在于亡其兵而已
。故無死機(jī)則不死矣，鬼神其
如我何
？圣人修身以安其家
，理國(guó)以平天下
，在乎立生機(jī)
。以自去其死性者
，生之機(jī)也。除死機(jī)以取其生情者
，死之機(jī)也。筌不天道
，以愚人
、圣人、體道愚昧
之人而驗(yàn)天道
，失之甚也。
故曰沉水入火，自取滅亡
注在上矣。
自然之道靜，故天地萬物生
《傳》曰：自然之道，無為而無不為。動(dòng)靜皆得其性，靜之至也
。靜故能立天地
，生萬物
，自然而然也。伊尹曰：靜之至
，不知所以生也
。
天地之道浸，故陰陽勝
《傳》曰：浸，微也。天地之道
，體著而用微，變通莫不歸于正
，微之漸也
。微漸故能分陰陽，成四時(shí)
。至剛至順之謂也
。
陰陽相推，而變化順矣
《傳》曰：圣人變化順陰陽之機(jī)。天地之位自然
，故因自然而冥之
，利自然而用之
，莫不得自然之道也。
nbsp; 是故圣人知自然之道不可違，因而制之
注在文上。
至靜之道，律歷所不能契
《傳》曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中鳥獸之謂也
。
爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏
《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象
，下則萬機(jī)
。用八卦而體天，用九疇而法地
。參之以氣候，貫之以甲子
，達(dá)之以神機(jī)
，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也
。
陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣
《傳》曰：陰陽相勝之術(shù)，恒微而不違乎本
，明之信可明，故能通乎精曜象矣
。
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