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      易傳的形上思想與中庸的“性與道”的道德理論

      國學(xué)小客堂 2023-06-19 21:40:50

      易傳的形上思想與中庸的“性與道”的道德理論

      中庸末后的一段

      ,以討論一句詩作為結(jié)語:

      詩曰:“德輅如毛?div id="jfovm50" class="index-wrap">!泵q有倫,上天之載

      ,無聲無臭,至矣

      從這結(jié)語看來

      ,“德輔如毛”,這輕微得像毫毛一般的“德”
      ,總還是可直接感觸到
      ,總算是具體的事物;但“上天之載”
      ,則連讓我們直接感觸的可能也沒有
      ;“無聲無臭”的“上天之載”,卻是真理之至極處

      在這里

      ,我們主要并非討論這句中庸的含義如何,而只是要透過它去了解到中庸這篇文章寫作上的某些特質(zhì)
      。猶如我們要理解“易”
      ,便先要理解周易一書乃是“擬議”于“易”而寫作的;我柄對于中庸
      ,則先要知道此書是在易傳的形上思想的背景下寫作的

      “毛猶有倫”,中庸借用了這句詩

      ,乃在表達(dá)出
      ,乾坤合德而產(chǎn)生的“仁”,它的端倪再小
      ,在意識上總可直接把握到
      ;而“性”則不可以直接把握了。

      中庸與易傳之不同

      ,乃是中庸從道德方面論“性”
      ,而易傳則從形上方面論“易”。為了更明白中庸確是在易傳的形上思想的背景之下寫作的
      ,以下我再列舉三段原文:

      故至誠無息

      ,不息則久,久則征
      ,征則悠遠(yuǎn)
      ,悠遠(yuǎn)則博厚,博厚則高明

      博厚所以載物也

      ,高明所以覆物也,悠久所以成物也
      。博厚配地
      ,高明配天
      ,悠久無疆。如此者
      ,不見而章
      ,不動而變,無為而成

      子曰:鬼神之為德

      ,其盛矣乎。視之而弗見
      ,聽之而弗聞
      ,體物而不可遺,使天下之人
      ,齊明盛服
      ,以承祭祀,洋洋乎如在其上
      ,如在其左右

      詩曰,神之格思

      ,不可度思
      ,矧可射思。夫微之顯
      ,誠之不可搶
      ,如此夫。君子之道
      ,費(fèi)而隱
      ,夫婦之愚,可以與知焉
      ,及其至也
      ,雖圣人亦有所不知焉,夫婦之不肖
      ,可以能行焉,及其至也
      ,雖圣人亦有所不能焉
      。天地之大也,人猶有所憾
      ,故君子語大
      ,天下莫載焉,語小
      ,天下莫能破焉

      詩云

      ,鳶飛戾天,魚躍于淵
      。言其上下察也
      。君子之道,造端乎夫婦
      ,及其至也
      ,察乎天地。

      “至誠”即“易”

      ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!肮手琳\無息”的這一段,若以“易”代替了“至誠”
      ,則此整段為描述“易”之演生天地
      。而在此段之中,對這“至誠”的贊嘆則是如此的:“不見而章
      ,不動而變
      ,無為而成”。從它的存在而言
      ,謂之“不見而章”
      ,即所謂“易無體”也,從它演生天地的過程而言
      ,則謂之“不動而變
      、無為而成”——陰陽主變、乾坤主生成
      ;“易”本身是“寂然不動”
      、“無思無為”的。

      則此句對“至誠”的贊嘆

      ,實即對“易”的贊嘆
      。而其中較重要的,該是贊嘆著“易”的存在的這句:“不見而章
      ?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

      可以說,上列的后兩段

      ,都只有在繼承著這“不見而章”之后
      ,才顯得有意義。

      “鬼神”是“不見而章”的

      。它是如此的“視之而弗見
      、聽之而弗聞”,但它卻“體物而不可遺”——這里又拿它來象征著“至誠”的“易”了。

      從天地鬼神作比方是如此

      ,而從內(nèi)心上說去
      ,則是“微之顯”,是“誠”之不可搶

      則“神之格思”之“神”

      ,正是逼肖著人的內(nèi)在的“性”。

      “微之顯”

      ,是“仁”之端倪
      ,當(dāng)我們體認(rèn)得此一至微之端倪而“誠之”的時候,就在這“誠之”的行為里面
      ,發(fā)現(xiàn)到使“誠之”成為“誠之”的“誠”的存在——“誠”之不可搶
      ,是在這個地方說上去的。

      君子之道

      ,不是別的
      ,正是此“仁”之道,亦即“性”之道
      。而既然“神之格思
      、不可度思”,所以說:君子之道
      ,是“費(fèi)而隱”的

      在這里,我必需明白地指出

      ,鄭玄對這句“費(fèi)而隱”的注解是錯誤的
      ,因而承于鄭注的孔疏也是錯誤的。他們的錯誤
      ,不在把“費(fèi)”這個字理解成“詭”——這個注解很難說對或錯——他們的錯誤乃在于(尤其孔疏特別明顯)把整句的“君子之道費(fèi)而隱”解成是“君子有道則現(xiàn)
      、無道則隱”這一類的意思。這樣貫下來便難以理解

      朱子的中庸章句則注解為:“費(fèi)

      ,用之廣也;隱
      ,體之微也
      。”

      又在此段稍后處

      ,“詩云
      ,鳶飛戾天”之下再解釋這個“費(fèi)”字P意義說:“子思引此詩,以明化育流行
      ,上下昭著
      ,莫非此理之用
      ,所謂費(fèi)也
      ,然其所以然者
      ,則非見聞所及,所謂隱也
      ?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

      朱子的注解是可取的。

      我個人的主觀

      ,說文:“費(fèi)
      ,散財用也,從貝
      ,弗聲
      。”朱子的注“用之廣”
      ,也可從“散財用也”引申而得
      ,而我卻取了別個引申的方向。

      我從“用財”的“用”這方向去引申

      ,“費(fèi)”在這里有“發(fā)用”的意思

      因此,從人心言

      ,“喜怒哀樂”是所謂的“費(fèi)”
      ,而它的未發(fā),即是“隱”之所在了
      。仍是一“仁”而一“性”

      “夫婦之愚,可以與知焉

      ,及其至也
      ,雖圣人亦有所不知焉,夫婦之不肖
      ,可以能行焉
      ,及其至也,雖圣人亦有所不能焉”
      。從“知”方面來說
      ,人之具有“喜怒哀樂”,是誰都可以知道的
      ,但是
      ,知其發(fā)用之極而至于“盡其心者,知其性矣”
      ,就連圣人也不是輕易達(dá)到了
      ,況且,“仁”有不斷在認(rèn)識上綜合的功能,則“及其至也”
      ,應(yīng)是“窮神知化”的境界了——這只有貫通“費(fèi)”與“隱”而“知達(dá)天德”的
      ,才辦得到。

      而從“行”的方面來說

      ,節(jié)制于“喜怒哀樂”之間
      ,相信一般人也能辦得到,愛人之“仁”
      ,相信一般人都能實踐出來
      ,然而,“及其至也”
      ,則“從心所欲而不逾矩”
      ,孔子也要七十歲才能做到,——而“博施于民而能濟(jì)眾”
      ,則堯舜亦所不足

      其“至”之難知之處,“費(fèi)”的方面在于“仁”的感知之無止境

      ,而“隱”的方面
      ,則在于“性”之無體。其“至”之難行之處
      ,亦在于“仁”的擴(kuò)充的無止境
      ,在于“神”之無方。

      最后

      ,“君子之道
      ,造端乎夫婦”,是就“仁”的發(fā)用上面而言
      ,至于“察乎天地”
      ,則是“仁”的感知能力的發(fā)揮,它的高度的綜合的效果
      ;它從己之“惻隱”而知“易”之“生生”

      以上,總算能夠看出來

      ,中庸確是在易傳的形上思想的背景下寫成的

      用以貫通“人”與“易”的,是“仁”與“性”

      ;中庸則以“誠之”與“誠”
      ,來貫通“仁”與“性”,完成“人與易”的天人之間的無間然的關(guān)系
      。這個結(jié)構(gòu)
      ,既屬于中庸
      ,也屬于整個先秦儒家的道德思想。

      以下

      ,先列出中庸第一章的全部原文:

      天命之謂性

      ,率性之謂道,修道之謂教

      道也者,不可須臾離也

      ?div id="4qifd00" class="flower right">
      ?呻x非道也。是故君子戒慎乎其所不睹
      ,恐懼乎其所不聞
      ,莫見乎隱,莫顯乎微
      ,故君子慎其獨也

      喜怒哀樂之未發(fā),謂之中

      ,發(fā)而皆中節(jié)
      ,謂之和。中也者
      ,天下之大本也
      ,和也者,天下之達(dá)道也a致中和
      ,天地位焉
      ,萬物育焉。

      在這第一段里

      ,提出了“性”
      ,“道”,與“修道”三個觀念

      第二段則全就“道”上說去

      ;卻以“不睹不聞”一句,隱隱指點出“中”之所在
      ,即“性”之所在

      第三段,提出個“喜怒哀樂之未發(fā)

      ,謂之中”的“中”字
      ,再提出一個“發(fā)而皆中節(jié),謂之和”的“和”字
      ,把無間然的“性與道”的流行說出來了

      最后

      ,“致中和”可使“天地位,萬物育”
      ,則此所謂之“中和”
      ,非僅指人心之內(nèi)之“中和”而已,乃透過人心
      ,指向形上的“中和”

      這一章的段落大略如是,現(xiàn)在來討論它的思想

      此中庸的第一章

      ,乃是有系統(tǒng)地把易傳的形上思想,在道德思想方面加以發(fā)揮

      “易”顯其“性”

      ,“性”復(fù)顯為“人之性”?div id="d48novz" class="flower left">
      !靶浴奔础爸小?div id="d48novz" class="flower left">
      ,“中”者“喜怒哀樂之未發(fā)”。人如何能夠直接認(rèn)識
      ,把握這“喜怒哀樂之未發(fā)”
      ,當(dāng)然不可能。人所能把握者
      ,乃其剛發(fā)之時——“莫現(xiàn)乎隱
      ,莫顯乎微”。

      對于“易”

      ,也如是
      ,“易”未有顯象的時候,如何去把握它
      ?要認(rèn)識
      、把握它,是否也必要在它起碼“有”顯發(fā)的時候呢

      由于“易”的顯發(fā)

      ,天下因而是多的、動的
      ;人心亦何獨不然

      易的課題是:如何由這天下的多與動,去認(rèn)識真正的道體——“易”

      而中庸的課題是:如何由這人心中的種種“喜怒哀樂”的發(fā)用

      ,去認(rèn)識真正的——屬于他自己的道體——“仁”。

      從“道”的流行的形態(tài)而言

      ,“仁”就是“中和”?div id="jfovm50" class="index-wrap">,F(xiàn)在為了更淸楚地了解這一章的思想
      ,以下,我將順著段落次序予以簡要的繹解

      “易”在人身之內(nèi)

      ,不再謂之“易”,而謂之“性”
      。此是一純粹之“性”——沒有人的意識在其中

      此一純粹的“性”,乃人之所以生成

      ,而又內(nèi)在于人的一種存在原理
      ,所謂“成之者性也”。人及其“仁”的生成
      ,其根本的“成之者”就是“性”。

      “易”雖在人身之內(nèi)而為“性”

      ,但其生生之德卻不變改
      ,因此,順率此生生之德
      ,則是“仁”之不斷發(fā)用
      。“仁”之不斷發(fā)用
      ,乃“性”之生生之德的流行
      ,所以謂之“率性之謂道”?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!奥市灾^道”的“道”
      ,指的是“仁”,及“仁”之發(fā)用

      以上是“性”與“道”的關(guān)系

      。就中我們看出了,“性”是乾坤合德的“仁”的存在原理
      ,而“仁”的不斷發(fā)用
      ,即代表著“性”的生生之德。

      因此

      ,順率此“性”的
      ,這種“仁”的不斷發(fā)用流行,其最中正者
      ,乃即此愛心與?惻隱
      ,以感知于生生之德。此乃“仁”之本德
      ,而能直貫于“性”與“易”者
      ?div id="jfovm50" class="index-wrap">!叭省敝苤必炗凇靶浴迸c“易”者,即是“中和”

      可是

      ,“仁”之直接生成,既是基于接受陰陽之變化以生生的“乾坤”的合德
      ,則“仁”之本身
      ,亦日日變化不已;于是
      ,順率于生生之“性”而來的這流行之“道”
      ,亦不是必然地時時居于“中正”的狀態(tài)的一看易系統(tǒng)內(nèi),各爻位之有吉有兇即可知

      因此

      ,必需要:“修道之謂教?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

      這“修道之謂教”

      ,在中庸之內(nèi)特別重要?div id="m50uktp" class="box-center"> ?煞謨牲c說明之

      第一,這表示了

      ,“性”對于人的“仁”
      ,并無主宰的意味;它雖是乾坤合德之“仁”的根本存在原理
      ,但“仁”卻只依照自己的感知所作的各種綜合而自由行動
      。“性”所給予乾坤合德之“仁”的
      ,只是感知與發(fā)用的原理而已

      第二,“天命之謂性”

      ,表達(dá)了我們的生成是接受的
      ,這種生成原理所供給我們感知與發(fā)用的原理也是接受的,然而
      ,進(jìn)一步
      ,這些我們已然——且不能不——接受的原理所代表著的“生生的天命”,我們是否也接受
      ,——這卻是我們的自由

      因此,從人生論這方面看去

      ,我們接受這“生生的天命”
      ,不是被動
      ,而是主動的。宋儒邵雍在這一點上說得很清楚:“降命自天
      ,立命為人
      。”

      而從儒家看來

      ,正如孔子說的:“不知命
      ,無以為君子也?div id="4qifd00" class="flower right">
      !比四耸且烙凇叭省?div id="4qifd00" class="flower right">
      ,在它的感知的綜合中守于“中正”,上貫生生之德的——由感知此天命之存在而誠之

      這樣

      ,“修道之謂教”的修道便可以理解了,乃是中庸第二十章所說的:“修道以仁
      ?div id="4qifd00" class="flower right">
      !边@“修道以仁”的“仁”,乃是“仁”之“成德”——為愛心與惻隱所貫通的
      ,對生生之德的認(rèn)知

      只有“修道以仁”

      ,“仁”之發(fā)用
      ,依其感知的無止境的綜合才能恒常地守于“中正”,貫徹于“性”之德
      ,而為人道之表率
      ;如孔子說:“仁者,天下之表也
      ?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

      在這個地方,需要提一提:“是故君子戒慎乎其所不睹

      ,恐懼乎其所不聞
      。”“不睹”
      、“不聞”
      ,都指著“中”,即“性”

      對于這“不睹”

      、“不聞”的純粹之“性”,君子應(yīng)要常存“戒慎”
      、“恐懼”的心情
      ,這表示著
      ,我們知道它是存在的,只是我們走的是“存其心
      、養(yǎng)其性”的道路
      ,只能依于它的純粹,來凈化“仁”的種種發(fā)用(存其心)
      ,然后再以一純凈之心(仁)來操持此一純粹的“性”

      由此,我們知道了

      ,欲要“仁”的發(fā)用能守于“中正”
      ,反求于“性”是必需的。反求于“性”
      ,實無異于體認(rèn)于“易”

      中庸的第一章,只說過“天命之謂性

      、率性之謂道”
      ,卻沒有說出“性”是什么。但是
      ,透過整章
      ,我們卻可以看到,“性與道”在這里都被納人一個“中”字里面

      這表示

      ,從整個人看起來,“性與道”都在人之“內(nèi)”
      。純粹的“性”既在人之內(nèi)
      ,“仁”也在人之內(nèi)。

      “中”的指謂是“內(nèi)”

      ,其內(nèi)涵是“性”與“仁”
      ,并包括“仁”的發(fā)用。并
      ,且
      ,“中”為“天下之大本”,而“和”則為“天下之達(dá)道”
      ,則“和”亦自“中”出

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