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《孟子》 公孫丑章句上 原文及譯文

諸子百家 >儒家

荊十三  2023-12-18 10:23:45

戰(zhàn)國時代孟子與其弟子萬章等編著,約成書于戰(zhàn)國中后期。孟子名軻

,戰(zhàn)國中期鄒國(今山東鄒縣)人
,受業(yè)于孔子之孫子思的門人
,以孔門傳人自任,后世尊稱為“亞圣”。孟子主張實行“仁政”而成“王道”,認為人性本善
,強調(diào)個人人格完善的作用,其學(xué)說與孔子學(xué)說一起
,稱為“孔孟之道”
。《孟子》一書
,《史記》本傳中稱有七篇
,東漢學(xué)者趙岐作《孟子章句》,將每一篇分為上下
,成七篇十四卷
,各篇名均采擷每篇首若干字詞組成,并無實際意義
。至宋代,《孟子》入“十三經(jīng)”

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孟子·公孫丑章句上

《孟子》第三篇 公孫丑上 第一章

原文:公孫丑問曰:“夫子當(dāng)路于齊

,管仲
、晏子之功,可復(fù)許乎
?”

譯文:公孫丑問道:“先生如果在齊國當(dāng)權(quán)

,管仲、晏子的功業(yè)可以再度興起來嗎
?”

原文:孟子曰:“子誠齊人也

,知管仲、晏子而已矣
?div id="jfovm50" class="index-wrap">;騿柡踉髟唬弧嶙优c子路孰賢
?’曾西蹙然曰:‘吾先子之所畏也
。’曰:‘然則吾子與管仲孰賢
?’曾西艴然不悅
,曰:‘爾何曾比予于管仲?管仲得君
,如彼其專也
;行乎國政,如彼其久也
;功烈
,如彼其卑也。爾何曾比予于是
?’”

譯文:孟子說:“你可真是個齊國人啊

,只知道管仲、晏子
。曾經(jīng)有人問曾西:‘您與子路哪個更有才能
?”曾西不安地說:‘子路可是我先輩所敬畏的人啊,我怎么能和他相比呢
?’那人又問:‘那么您與管仲哪個更有才能呢
?’曾西馬上不高興起來,說:‘你怎么竟拿我和管仲來相比呢
?管仲得到國君的信賴是那樣的專一
,主持國政的時間又是那樣的長久,可成就的功業(yè)卻是那樣的微不足道
,你怎么竟拿我和他來相比呢
?’”

原文:曰:“管仲,曾西之所不為也,而子為我愿之乎

?”

譯文:孟子接著說:“管仲是曾西都不愿跟他相比的人

,你以為我愿意跟他相比嗎?”

原文:曰:“管仲以其君霸

,晏子以其君顯
。管仲、晏子猶不足為與
?”

譯文:公孫丑說:“管仲輔佐桓公稱霸天下

,晏子輔佐景公名揚天下。難道管仲
、晏子還不值得相比嗎
?“

原文:曰:“以齊王,由反手也

?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?br/>

譯文:孟子說:“以齊國的實力用王道來統(tǒng)一天下,簡直是易如反掌

?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>


原文:曰:“若是,則弟子之惑滋甚

。且以文王之德
,百年而后崩,猶未洽于天下
;武王
、周公繼之,然后大行
。今言王若易然
,則文王不足法與?”

譯文:公孫丑說:“您這樣一說

,弟子我就更加疑惑不解了
。以周文王那樣的仁德,活了將近一百歲才死
,都還沒有做到統(tǒng)一天下
。直到周武王、周公繼承他的事業(yè)
,然后才統(tǒng)一天下?div id="m50uktp" class="box-center"> ,F(xiàn)在您把實行王政說得那么容易,難道連周文王都不值得學(xué)習(xí)了嗎
?”

原文:曰:“文王何可當(dāng)也

?由湯至于武丁
,賢圣之君六七作。天下歸殷久矣
,久則難變也
。武丁朝諸侯有天下
,猶運之掌也
。紂之去武丁未久也,其故家遺俗
,流風(fēng)善政
,猶有存者;又有微子
、微仲
、王子比干、箕子
、膠鬲皆賢人也
,相與輔相之,故久而后失之也
。尺地莫非其有也
,一民莫非其臣也,然而文王猶方百里起
,是以難也
。齊人有言曰:‘雖有智慧,不如乘勢
;雖有镃基
,不如待時?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!駮r則易然也
。夏后、殷
、周之盛
,地未有過千里者也,而齊有其地矣
;雞鳴狗吠相聞
,而達乎四境,而齊有其民矣
。地不改辟矣
,民不改聚矣,行仁政而王
,莫之能御也
。且王者之不作
,未有疏于此時者也;民之憔悴于虐政
,未有甚于此時者也
。饑者易為食,渴者易為飲
?div id="m50uktp" class="box-center"> ?鬃釉唬骸轮餍校儆谥绵]而傳命
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?dāng)今之時,萬乘之國行仁政
,民之悅之
,猶解倒懸也。故事半古之人
,功必倍之
,惟此時為然?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

  譯文:孟子說:“我們怎么可以與文王相比呢

?從商湯到武丁,賢明的君主有六七個
,天下人歸服殷朝已經(jīng)很久了
,時間久了就難以變動,武丁使諸侯們來朝
,統(tǒng)治天下就像在自己的手掌心里運轉(zhuǎn)一樣容易
。紂王與武丁相隔沒有多久,那些勛舊世家
、傳統(tǒng)習(xí)俗
、良好作風(fēng)、善政德教
,當(dāng)時還存留著
,又有微子、微仲
、王子比干
、箕子、膠鬲等一批賢臣共同輔佐
,所以能統(tǒng)治很久以后才失去政權(quán)
。那時候沒有一尺土地不是紂王所有
,沒有一個百姓不屬于紂王統(tǒng)治
,在那種情況下
,文王只能憑借方圓百里的國土起事
,所以是非常困難的。齊國人有句話說:‘雖然有智慧
,不如趁形勢
;雖然有鋤頭,不如等農(nóng)時
?div id="4qifd00" class="flower right">
!F(xiàn)在的時勢就很利于用王道統(tǒng)一天下:夏、商
、周三代興盛的時候
,國土都沒有超過方圓千里的,而現(xiàn)在的齊國卻超過了
;雞鳴狗叫的聲音,從首都直到四方邊境
,處處可聞
,而齊國就有那么多的民眾。國土不需要新開辟
,老百姓不需要再增加
,如果施行仁政來統(tǒng)一天下,沒有誰能夠阻擋
。況且
,稱王天下的賢君不出現(xiàn),時間沒有比現(xiàn)在更久的了
;民眾被暴政的摧殘迫害
,沒有比現(xiàn)在更厲害的了。饑餓的人不擇食物
,口渴的人不擇飲料
。孔子說:‘德政的推行
,比驛站傳遞政令還要迅速
。’現(xiàn)在這個時候
,擁有一萬輛兵車的大國施行仁政
,老百姓的高興,就像被吊著的人得到解救一樣
。所以
,做古人一半的事,就可以成就古人雙倍的功績
。這也只有現(xiàn)在這個時候才能做到
?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

《孟子》第三篇 公孫丑上 第二章

原文:公孫丑問曰:“夫子加齊之卿相,得行道焉

,雖由此霸王不異矣
。如此,則動心否乎
?”

譯文:公孫丑問:“老師您要是擔(dān)任齊國的卿相

,能實現(xiàn)自己的抱負,即使成就霸業(yè)和王業(yè)
,也不足為怪
。如果這樣,您會動心嗎
?”

原文:孟子曰:“否

。我四十不動心?div id="4qifd00" class="flower right">
!?br/>

譯文:孟子說:“不會

,我四十歲后就不動心了?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

原文:曰:“若是

,則夫子過孟賁遠矣?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?br/>

譯文:公孫丑說:“若是這樣

,先生比孟賁要強多了?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

原文:曰:“是不難

,告子先我不動心?div id="d48novz" class="flower left">
!?br/>

譯文:孟子說:“做到這個并不難

,告子不動心比我還要早?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

原文:曰:“不動心有道乎

?”

譯文:公孫丑問:“做到不動心有什么方法嗎?”

原文:曰:“有

。北宮黝之養(yǎng)勇也
,不膚橈,不目逃
,思以一豪挫于人
,若撻之于市朝。不受于褐寬博
,亦不受于萬乘之君
。視刺萬乘之君
,若刺褐夫。無嚴(yán)諸侯
。惡聲至
,必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也
,曰:‘視不勝猶勝也
。量敵而后進,慮勝而后會
,是畏三軍者也
。舍豈能為必勝哉?能無懼而已矣
?div id="d48novz" class="flower left">
!鲜┥崴圃樱睂m黝似子夏
。夫二子之勇,未知其孰賢
,然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰:‘子好勇乎
?吾嘗聞大勇于夫子矣:自反而不縮
,雖褐寬博
,吾不惴焉
;自反而縮,雖千萬人
,吾往矣?div id="jfovm50" class="index-wrap">!鲜┥嶂貧?div id="jfovm50" class="index-wrap">,又不如曾子之守約也?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?br/>

譯文:孟子說:“有,北宮黝培養(yǎng)勇氣的方法是:肌膚被刺破而不退縮

,眼睛被刺不轉(zhuǎn)睛
,若是有一根毫毛被別人傷害
,也覺得猶如在廣庭大眾下遭到鞭打一樣
。他既不愿受普通平民的侮辱
,也不愿受大國君主的侮辱;把刺殺大國君主看作如同刺殺普通平民一樣
;他不尊敬諸侯,受到辱罵必然要罵回去
。孟施舍培養(yǎng)勇氣的方法又不同
,他說:‘我對待不能戰(zhàn)勝的敵人和對待能夠戰(zhàn)勝的敵人一樣
,如果估量敵方的強弱而后前進
,思慮勝敗后才交鋒,就是害怕敵方的三軍
。我怎么能因為必勝才戰(zhàn)斗?我只是無所畏懼罷了
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!鲜┥嵯裨樱睂m黝像子夏
。這兩個人的勇氣,我也不知道誰更好些
,但孟施舍的方法較為簡約
。從前曾子告訴子襄說‘你崇尚勇敢嗎?我曾經(jīng)聽我的老師孔子談?wù)撨^關(guān)于大勇的論述:反躬自問而覺理虧
,哪怕對方是平民,也不能去恐嚇
;反躬自問而覺理直
,即使面對千軍萬馬
,我也毫不退縮
,勇往直前?div id="jfovm50" class="index-wrap">!鲜┥岜3譄o所畏懼的勇氣,這又不如曾子所守的原則來得簡約
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

原文:曰:“敢問夫子之不動心,與告子之不動心,可得聞與

?”

譯文:公孫丑說:“請問先生的不動心與告子的不動心,可以說給我聽聽嗎

?”

 原文:“告子曰:‘不得于言

,勿求于心
;不得于心
,勿求于氣?div id="m50uktp" class="box-center"> !坏糜谛模鹎笥跉?div id="m50uktp" class="box-center"> ,可
;不得于言,勿求于心
,不可。夫志
,氣之帥也
;氣,體之充也
。夫志至焉,氣次焉
。故曰:‘持其志,無暴其氣
。’”

譯文:孟子說:“告子說:‘不懂得對方的語言

,就無法理解對方的心思
;不理解對方的心思,就無法理解對方的意氣
。’不理解對方的心思
,就無法理解對方的意氣
,是可以的;不懂得對方的語言
,就無法理解對方的心思
,就不可以了。人的意志
,乃是人的意氣的主帥
,人的意氣
,是充滿人體內(nèi)的巨大的精神力量
。意志確立了方向,意氣就會跟隨
。所以說:‘保持自己的意志,不要糟蹋自己的意氣
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

原文:“既曰‘志至焉,氣次焉’

,又曰‘持其志無暴其氣’者,何也
?”

譯文:公孫丑又問:“您既然說:‘志到哪里

,氣也隨之到哪里
?div id="m50uktp" class="box-center"> !终f:‘保持自己的意志,不要濫用自己的意氣
?div id="m50uktp" class="box-center"> !@是為什么呢
?”

原文:曰:“志壹則動氣

,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者
,是氣也,而反動其心
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?br/>

譯文:孟子說:“意志專一則會使意氣轉(zhuǎn)移,意氣專一又會使意志搖擺

,現(xiàn)在看那些倒行逆施、趨炎附勢的人,正是因為意氣用事影響了他們的心志
?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

原文:“敢問夫子惡乎長

?”

譯文:公孫丑又問:“請問先生擅長什么呢

?”

原文:曰:“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣

。”

譯文:孟子說:“我善于分析了解別人的言辭

,我善于培養(yǎng)我的浩然之氣
。”

原文:“敢問何謂浩然之氣

?”

譯文:公孫丑說:“我想再請問一下什么叫做浩然之氣?”

原文:曰:“難言也

。其為氣也
,至大至剛,以直養(yǎng)而無害
,則塞于天地之間。其為氣也
,配義與道
;無是,餒也
。是集義所生者,非義襲而取之也
。行有不慊于心
,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義
,以其外之也
。必有事焉而勿正,心勿忘
,勿助長也。無若宋人然:宋人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸
。謂其人曰:‘今日病矣
,予助苗長矣
?div id="d48novz" class="flower left">
!渥于叾曋鐒t槁矣
。天下之不助苗長者寡矣
。以為無益而舍之者
,不耘苗者也
;助之長者,揠苗者也
。非徒無益,而又害之
?div id="d48novz" class="flower left">
!?br/>

譯文:孟子說:“這很難說清楚,它作為一種氣

,是最偉大、最剛強
,用正直去培養(yǎng)它而不損害它
,那就會充滿于天地之間。這種氣
,要配上最佳行為方式和正常的道路,如果不是
,就會泄氣
。它是集聚最佳行為方式在心中所生起的,不是憑偶然的最佳行為方式所能獲取的
。行為中有不滿足于心的,就會泄氣
。所以我說
,告子不一定知道最佳的行為方式
,因為他把義看作是外在的東西
。如果有事情必然要發(fā)生
,先不要去糾正,心里面不要忘記它
,不要去助長它。千萬不要像宋國人那樣
,宋國有個人擔(dān)心他的禾苗長不快而把禾苗拔高
,累了一天回家,告訴家里人說:‘今天我太擔(dān)憂
,所以幫助禾苗長高了?div id="d48novz" class="flower left">
!膬鹤于s快跑去一看
,禾苗都枯萎了
。天下不拔苗助長的人太少了
。以為沒有什么益處而放棄的人,就是不鋤草松土的懶漢
;幫助禾苗快速成長的人
,就是拔苗助長的人
;他們這樣做
,不但沒有什么好處,反而會傷害事情的發(fā)展
。”

原文:“何謂知言

?”

譯文:公孫丑又問:“什么叫作善于分析了解別人的言辭呢

?”

原文:曰:“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷

,邪辭知其所離,遁辭知其所窮
。生于其心
,害于其政;發(fā)于其政
,害于其事。圣人復(fù)起
,必從吾言矣
。”

譯文:孟子說:“聽了偏頗不正的言辭就知道其有所隱蔽

,聽了夸大的言辭就知道其有所沉溺,聽了邪惡的言辭就知道其有所偏離
,聽了搪塞的言辭就知道其有所困窮
。這是從心里產(chǎn)生
,而危害到政務(wù)
;如果萌發(fā)于政務(wù),就會妨害事情的辦理
。如果再有圣人出現(xiàn)
,也會同意我這個見解的
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

原文:“宰我、子貢善為說辭

,冉牛、閔子
、顏淵善言德行
。孔子兼之
,曰:‘我于辭命則不能也?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!粍t夫子既圣矣乎
?”

譯文:公孫丑又問:“宰我、子貢善于言辭

,冉牛、閔子
、顏淵善于闡述規(guī)律的變化
。孔子則都有
,可他還是說:‘我對于辭令,是不擅長的
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!敲聪壬呀?jīng)是圣人了嗎
?”

原文:曰:“惡

!是何言也
?昔者子貢,問于孔子曰:‘夫子圣矣乎
?’孔子曰:‘圣則吾不能,我學(xué)不厭而教不倦也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!迂曉唬骸畬W(xué)不厭,智也
;教不倦,仁也
。仁且智
,夫子既圣矣!’夫圣
,孔子不居,是何言也
?”

譯文:孟子說:“唉呀

,這是什么話?從前子貢向孔子問道:‘先生是圣人嗎
?’孔子說:‘圣人那是我做不到的,我能做到的只是學(xué)習(xí)感到滿足
、教人不知道疲憊罷了
。’子貢說:‘學(xué)習(xí)上不滿足
,是智慧;教育上不怠倦
,是仁的表現(xiàn)
。既有愛又有智,先生就是圣人了
。’那圣人
,孔子都不敢自居
,你這是什么話?”

原文:“昔者竊聞之:子夏

、子游
、子張皆有圣人之一體,冉牛
、閔子
、顏淵則具體而微
。敢問所安?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?br/>

譯文:公孫丑又問:“從前我聽說

,子夏
、子游
、子張都各有孔圣人的一方面的長處,冉牛
、閔子、顏淵則學(xué)得很具體
,請問先生您屬于哪一種
?”

原文:曰:“姑舍是?div id="4qifd00" class="flower right">

!?br/>

譯文:孟子說:“暫時不談這些吧?div id="4qifd00" class="flower right">

!?/p>

原文:曰:“伯夷

、伊尹何如?”

譯文:公孫丑又問:“伯夷

、伊尹這兩個人怎么樣?”

原文:曰:“不同道

。非其君不事
,非其民不使;治則進
,亂則退,伯夷也
。何事非君
,何使非民
;治亦進
,亂亦進
,伊尹也?div id="m50uktp" class="box-center"> ?梢允藙t仕
,可以止則止
,可以久則久
,可以速則速,孔子也
。皆古圣人也,吾未能有行焉
;乃所愿
,則學(xué)孔子也?div id="d48novz" class="flower left">
!?br/>

譯文:孟子說:“他們處世之道不同。不是他認可的君主不侍奉

,不是他認可的民眾不使喚
,世道太平就出來做官,世道昏亂便退而隱居
,這是伯夷的處世態(tài)度。任何君主都侍奉
,任何人民都使喚
,國家能治理也上進,國家混亂亦上進
,這就是伊尹?div id="4qifd00" class="flower right">
?梢猿鍪司统鍪?div id="4qifd00" class="flower right">
,可以退避就退避,能長久干就長久干
,能迅速果斷就迅速果斷,這就是孔子。他們都是古代的圣人
,我沒有能做到他們那樣
;至于我所愿望的,則是向孔子學(xué)習(xí)
。”

原文:“伯夷

、伊尹于孔子
,若是班乎?”

譯文:公孫丑又問:“伯夷

、伊尹能與孔子相提并論嗎?”

原文:曰:“否

。自有生民以來,未有孔子也
。”

譯文:孟子說:“不

,自有人類以來
,沒有比得上孔子的
。”

原文:曰:“然則有同與

?”

譯文:公孫丑說:“那么,他們之間有相同的地方嗎

?”

原文:曰:“有

。得百里之地而君之,皆能以朝諸侯有天下
。行一不義、殺一不辜而得天下
,皆不為也
。是則同?div id="d48novz" class="flower left">
!?br/>

譯文:孟子說:“有得。得到方圓百里的土地而統(tǒng)治之,他們都能使諸侯來朝見

,使天下統(tǒng)一
;要他們做一件不合道理的事
、殺一個無辜的人來得到天下
,他們都不會干。這就是他們的共同之處
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

原文:曰:“敢問其所以異

?”

譯文:公孫丑又問:“那他們之間不同的地方呢

?”

原文:曰:“宰我、子貢

、有若智足以知圣人。汙
,不至阿其所好
。宰我曰:‘以予觀于夫子,賢于堯舜遠矣
?div id="jfovm50" class="index-wrap">!迂曉唬骸娖涠Y而知其政,聞其樂而知其德
。由百世之后
,等百世之王
,莫之能違也
。自生民以來,未有夫子也
?div id="d48novz" class="flower left">
!腥粼唬骸M惟民哉
?麒麟之于走獸
,鳳凰之于飛鳥,太山之于丘垤
,河海之于行潦,類也
。圣人之于民
,亦類也。出于其類,拔乎其萃
,自生民以來,未有盛于孔子也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?br/>

譯文:孟子說:“宰我、子貢

、有若,他們的智謀足以了解圣人
,他們再卑劣也不至于阿諛奉承
。宰我說:‘依我來觀察孔夫子,其賢能超過堯
、舜很多了?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!迂曊f:‘見其外表就知道其政務(wù)如何
,聽到其音樂就知道其君施政的規(guī)律,即使從百世之后來評價這百世之中的君王
,沒有一個能違背孔子的主張
。自有人類以來
,就沒有比得上孔子的人?div id="jfovm50" class="index-wrap">!腥粽f:‘難道只有民眾有高下之分嗎
?麒麟比于走獸
,鳳凰比于飛鳥
,泰山比于土堆,河海比于水塘
,都是同類
。圣人比于民眾
,也是同類
。但卻遠遠地超過了他的同類,大大高出他的同類
,自有人類以來,沒有誰比孔子更負有盛名的了?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

《孟子》第三篇 公孫丑上 第三章

原文:孟子曰:“以力假仁者霸

,霸必有大國,以德行仁者王
,王不待大。湯以七十里
,文王以百里
。以力服人者,非心服也
,力不贍也;以德服人者
,中心悅而誠服也
,如七十子之服孔子也。詩云:‘自西自東
,自南自北,無思不服
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!酥^也?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?/p>

譯文:孟子說:“憑著自己的實力

,假借仁義之名者
,可以稱霸于諸侯
,稱霸一定要憑借國家實力的雄厚強大。依靠道德的力量
,推行仁政者,可以稱王天下
,稱王天下不一定要求國家強大
;商湯憑借七十里國土,周文王憑借百里國土就使人心歸服
。用暴力壓服別人,人家不是真心信服
,而是力量不足以對抗
。以德服人的
,人家從內(nèi)心歡愉而真心實意地信服,就像七十多個弟子誠心誠意歸服孔子那樣
。《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》上說:‘從西到東
,從南到北
,沒有不心悅誠服?div id="m50uktp" class="box-center"> !f的就是這個道理?div id="m50uktp" class="box-center"> !?/p>

【原文】

孟子曰:“仁則榮

,不仁則辱。今惡辱而居不仁
,是猶惡濕而居下也。

如惡之

,莫如貴德而尊士
,賢者在位,能者在職
。國家閑暇,及是時明其政刑
。雖大國
,必畏之矣。詩云:'迨天之未陰雨
,徹彼桑土,綢繆牖戶
。今此下民,或敢侮予
?’孔子曰:'為此詩者
,其知道乎!能治其國家
,誰敢侮之?’

今國家閑暇

,及是時般樂怠敖
,是自求禍也
。禍褔無不自己求之者
。詩云:'永言配命
,自求多褔?div id="4qifd00" class="flower right">
!自唬?#39;天作孽
,猶可違
;自作孽
,不可活?div id="4qifd00" class="flower right">
!酥^也
?div id="m50uktp" class="box-center"> !?br/>

【譯文】

孟子說:“愛民則榮耀

,不愛民則會被埋沒;如今憎惡埋沒而又不愛民
,就好象是憎惡潮濕又居住在地勢低下的地方一樣
。如果憎惡埋沒
,不如尊重客觀規(guī)律而且尊敬讀書人
,使賢能者在位,能干的人在職
。在國家局勢穩(wěn)定時,趁此時機
,修明政教法典
。雖然鄰有大國,也必然會畏懼
?div id="d48novz" class="flower left">
!督?jīng)》上說:'乘著天還沒有陰雨
,按田稅制度定出各家的田土
,做好準(zhǔn)備引導(dǎo)農(nóng)戶。有了這樣的民眾
,誰敢來欺侮呢
?’現(xiàn)今國家局勢穩(wěn)定
,趁此時機
,頒布享樂
,且又怠慢國政,倨傲處世
,是自找災(zāi)禍。無論是福是禍
,無不是自己找來的
。《詩經(jīng)》上說:'長久地配合天命
,為自己尋找更多的幸福?div id="4qifd00" class="flower right">
!渡袝ぬ住飞险f:'天降災(zāi)禍
,還可以躲避;自己做壞事
,就逃脫不了滅亡?div id="4qifd00" class="flower right">
!f的就是這個意思
。”

【原文】

孟子曰:“尊賢使能

,俊杰在位
,則天下之士皆悅而愿立于其朝矣
。市廛而不征
,法而不廛,則天下之商皆悅而愿藏于其市矣
。關(guān)譏而不征,則天下之旅皆悅而愿出于其路矣
。耕者助而不稅
,則天下之農(nóng)皆悅而愿耕于其野矣。廛無夫里之布
,則天下之民皆悅而愿為之氓矣
。信能行此五者
,則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟
,攻其父母
,自生民以來
,未有能濟者也
。如此
,則無敵于天下。無敵于天下者
,天吏也
。然而不王者
,未之有也
。”

【譯文】

說:“尊重賢才使用能干的人

,英俊豪杰在位
,那么天下的士子們都會喜悅
,就會愿意在這樣的朝廷里供職
;在市場上,出租房屋而不征稅
,有法而不針對房屋
,那么天下的商人們都會喜悅
,從而愿意將貨物屯藏在這樣的市場
;在關(guān)卡上,僅是查問而不征稅
,那么天下的旅客們都會喜悅
,從而愿意出入于這樣的道路
;從事農(nóng)業(yè)的人
,只須助耕井田制中的公田而不課以租稅,那么天下的農(nóng)民們都會喜悅
,從而愿意耕種這樣的土地
;房屋
,沒有劃成區(qū)域后再分散
,那么天下的老百姓都會喜悅,從而愿意成為這里的居民
。如果能做到這五點
,那么鄰國的人民
,就會象對父母一樣敬仰
。而率領(lǐng)兒女們
,攻打父母親,自有人類以來
,是沒有人會這樣做的。就這樣
,就會無敵于天下
。天下無敵的人,是代表上天管理人民的官員
,若是還不能稱王行王道
,那是沒有的事
?div id="d48novz" class="flower left">
!?/p>

【原文】

孟子曰:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心

,斯有不忍人之政矣
。以不忍人之心
,行不忍人之政
,治天下可運之掌上。

所以謂人皆有不忍人之心者

,今人乍見孺子將入于井
,皆有怵惕惻隱之心
。非所以內(nèi)交于孺子之父母也
,非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也

由是觀之

,無惻隱之心
,非人也
;無羞惡之心,非人也
;無辭讓之心
,非人也
;無是非之心
,非人也。惻隱之心,仁之端也
;羞惡之心,義之端也
;辭讓之心,禮之端也
;是非之心
,智之端也。人之有是四端也
,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者
,自賊者也
;謂其君不能者,賊其君者也

凡有四端于我者

,知皆擴而充之矣
,若火之始然
,泉之始達。茍能充之
,足以保四海
;茍不充之
,不足以事父母
。”

【譯文】

孟子說:“每個人都有憐憫體恤別人的心情

。先王由于憐憫體恤別人的心情
,所以才有憐憫體恤百姓的政治
。用憐憫體恤別人的心情
,施行憐憫體恤百姓的政治,治理天下就可以像在手掌心里面運轉(zhuǎn)東西一樣容易了
。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心情
,是因為
,如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井里面去了
,必然會產(chǎn)生驚棋同情的。心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關(guān)系,不是因為要想在鄉(xiāng)鄰朋友中博取聲譽
,也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產(chǎn)生這種驚懼問情心理的
。由此看來
,沒有同情心
,簡直不是人;沒有羞恥心
,簡直不是人
;沒有謙讓心
,簡直不是人
;沒有是非心,簡直不是人
。同情心是仁的發(fā)端
;羞恥心是義的發(fā)端
;謙讓心是禮的發(fā)端
;是非心是智的發(fā)端。人有這四種發(fā)端
,就像有四肢一樣
。有了這四種發(fā)端卻自認為不行的
,是自暴自棄的人
;認為他的君主不行的,是暴棄君主的人
。凡是有這四種發(fā)端的人
,知道都要擴大充實它們,就像火剛剛開始燃燒
,泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們
,便足以安定天下
,如果不能夠擴充它們,就連贍養(yǎng)父母都成問題
。”

【原文

孟子曰:“矢人豈不仁于函人哉

?矢人唯恐不傷人
,函人唯恐傷人
。巫匠亦然,故術(shù)不可不慎也
。孔子曰:'里仁為美
。擇不處仁
,焉得智?’夫仁
,天之尊爵也,人之安宅也
。莫之御而不仁,是不智也
。不仁
、不智、無禮
、無義
,人役也。人役而恥為役
,由弓人而恥為弓
,矢人而恥為矢也
。如恥之
,莫如為仁。仁者如射
,射者正己而后發(fā)
。發(fā)而不中,不怨勝己者
,反求諸己而已矣?div id="4qifd00" class="flower right">
!?/p>

【譯文】

孟子說:“造箭的人難道不如造銷甲的人仁慈嗎

?造箭的人唯恐自己造的箭不能夠傷害人,造銷甲的人卻唯恐箭傷害了人
。醫(yī)生和棺材匠之間也是這樣。所以,一個人選擇謀生職業(yè)不可以不謹(jǐn)慎
?div id="m50uktp" class="box-center"> ?鬃诱f:'居住在有仁厚風(fēng)氣的地方才好。選擇住處而不迷在有仁厚風(fēng)氣的地方
,怎么能說是明智呢?’仁
,是上天尊貴的爵位
,人間最安逸的住宅。沒有人阻擋卻不選擇仁
,是不明智
。不仁不智
,無禮無義的人
,只配被別人驅(qū)使。被別人驅(qū)使而引以為恥
,就像做了造弓的人卻又以造弓為恥
,做了造箭的人卻又以造箭為恥一樣。如果真正引以為恥
,那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手:射手先端正自己的姿勢然后才放箭
;如果沒有射中
,不怪比自己射得好的人,而是反過來找自己的原因
。”

【原文】

孟子曰:“子路

,人告之以有過則喜
。禹聞善言則拜。大舜有大焉
,善與人同
。舍己從人
,樂取于人以為善
。自耕稼、陶
、漁以至為帝
,無非取于人者
。取諸人以為善
,是與人為善者也
。故君子莫大乎與人為善?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

【譯文】

孟子說:“子路

,別人指出他的過錯
,他就很高興
。大禹聽到有教益的活,就給人家敬禮
。偉大的舜帝又更為了不得:總是與別人共同做善事
。舍棄自己的缺點,學(xué)習(xí)人家的優(yōu)點
,非?div id="d48novz" class="flower left">
?鞓返匚e人的長處來行善
。從他種地、做陶器
、捕魚一直到做帝王
,沒有哪個時候他不向別人學(xué)習(xí)
。吸取別人的優(yōu)點來行善
,也就是與別人一起來行善。君子
。最重要的就是要與別人一起來行善

【原文】

孟子曰:“伯夷

,非其君不事
,非其友不友。不立于惡人之朝
,不與惡人言
。立于惡人之朝,與惡人言
,如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心
,思與鄉(xiāng)人立
,其冠不正
,望望然去之,若將浼焉
。是故諸侯雖有善其辭命而至者,不受也
。不受也者
,是亦不屑就已。柳下惠
,不羞污君,不卑小官
。進不隱賢
,必以其道。遺佚而不怨
,阨窮而不憫
。故曰:'爾為爾,我為我
,雖袒裼裸裎于我側(cè),爾焉能浼我哉
?’故由由然與之偕而不自失焉
,援而止之而止。援而止之而止者
,是亦不屑去已?div id="jfovm50" class="index-wrap">!?/p>

孟子曰:“伯夷隘

,柳下惠不恭。隘與不恭
,君子不由也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!?/p>

【譯文】

孟子說:“伯夷這個人

,不是他所理想的君主不侍奉,不夠格的朋友不交往
,不在兇惡的人的朝廷里做官
,不與兇惡的人談話;如果在惡人的朝廷里做官
,和惡人交談
,就好象穿著禮服戴著禮帽坐在污泥和炭灰等污濁的地方上一樣。推想他厭惡惡人的心理
,想象他與鄉(xiāng)下人站在一起
,那人衣冠不整,他就會憤憤然離開
,好象他將會被沾染上一樣。因此
,諸侯中雖然有人用動聽的言辭來聘請他
,他卻不接受。不接受的原因
,是因為他瞧不起那些人

  “柳下惠并不覺得侍奉貪官污吏是恥辱

,不會因官職小而覺得卑賤
;他進職不隱藏自己的才干,必定要按自己的主張行事
;被冷落遺忘而隱逸也不怨恨
,處于困窘之境也不發(fā)愁
。所以他說:'你是你
,我是我
,即使有美女一絲不掛赤裸裸站在我身邊
,又怎么能迷惑沾染我呢?’所以他很隨便的遵從與她站在一起而不會失去理智
,即使拉著他讓他留下他也留下。拉著他讓他留下他也留下的原因
,是因為他瞧不起那些人
。”

孟子又說:“伯夷這個人狹隘

,柳下惠有失莊嚴(yán)
。狹隘和有失莊嚴(yán)
,都是君子不該遵從和仿效的
。”


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