《論語·學(xué)而》云：“孝弟也者
孟子言：“堯舜之道
追溯到殷商甲骨文
曾子提出“以孝治國(guó)”
君子成為運(yùn)籌帷幄
或謂孔子曰：“子奚不為政
有一件事值得在這里補(bǔ)充一下
，不少人認(rèn)為，儒家的孝悌實(shí)際上是先小家后大家的錯(cuò)誤方法論，造成了士大夫階層的腐敗成風(fēng)。這個(gè)說法是不正確的，夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。從家族事親走向輔佐明君治國(guó)平天下，這是君子境界擴(kuò)張的一個(gè)過程，以家為家，以國(guó)為家，以天下為己任，所以才有身肩重責(zé)之人才忠孝不能兩全之說。再者孝悌對(duì)于國(guó)家的意義如此之大
，對(duì)于個(gè)人成長(zhǎng)也具備非常高的價(jià)值，而不像現(xiàn)代人普遍所以為的，只是一個(gè)好人的標(biāo)簽而已。我們可以通過經(jīng)文來具體看一看。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?div id="d48novz" class="flower left">在儒家看來
古代社會(huì)家國(guó)一體
，家為國(guó)之本，所以治國(guó)要從每一個(gè)家庭為基本單元來做起?div id="4qifd00" class="flower right">孝悌絕不是一個(gè)個(gè)人和一個(gè)家庭的問題
，而是關(guān)系到社會(huì)是否安定，天下是否太平的大問題。在家中實(shí)行了孝悌，國(guó)家社會(huì)就不會(huì)發(fā)生“犯上作亂”的事情。這就是說，個(gè)體要在家庭中接受長(zhǎng)幼秩序，進(jìn)入社會(huì)才能接受既定的社會(huì)規(guī)則，成為一個(gè)遵紀(jì)守法的公民。《大學(xué)》：“所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；悌者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。”孝、悌、慈是齊家之道的三大法寶，也是治國(guó)的三個(gè)法寶。孟子把孝悌看成仁政的基礎(chǔ)
，王道的開端，提出了以孝悌之道為基礎(chǔ)的仁政王道主張?div id="d48novz" class="flower left">孟子還特別提出“謹(jǐn)庠序之教
孟子認(rèn)為
《孟子·梁惠王上》第五章
君子在一個(gè)國(guó)家的作用是建功立業(yè)
《孟子·萬章上》第四章載舜成為天子以后如何處理父子之倫
，他以天子之身份見到愚頑暴虐，曾經(jīng)加害于他的父親，神情局促不安，以至謹(jǐn)慎戰(zhàn)栗，仍然能夠以子道事父。當(dāng)然，成為天子，對(duì)父母的孝就是以天下孝養(yǎng)，“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也。”這就是天子之孝?div id="4qifd00" class="flower right">天下一家
以仁義為基礎(chǔ)的孝悌之道可以通達(dá)于天下
，《孟子·盡心上》云：“親親，仁也。敬長(zhǎng)，義也。無他，達(dá)之天下也。”趙岐注：“少知愛親，長(zhǎng)知敬兄，此所謂良能良知也。人仁義之心，少而皆有之，欲為善者無他。達(dá)孟子塑造的大舜成為天子以后堅(jiān)守孝悌之道
，同時(shí)又沒有化公為私，而是致力于天下為公。堯舜禪讓就體現(xiàn)了天下為公的政治理念。郭店楚簡(jiǎn)《唐虞之道》云： “唐虞之道，禪而不傳。堯舜之王，利天下而弗利也。禪而不傳《孟子·萬章上》第三章
，孟子與萬章討論舜做了天子以后如何處理與其弟弟象的關(guān)系，萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">！比f章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山
