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      張其成《道德經(jīng)》第二十三章

      德玄 2024-12-23 20:32:01

      希言自然。故飄風不終朝

      ,驟雨不終日
      。孰為此者
      ?天地
      。天地尚不能久
      ,而況于人乎
      ?故從事于道者
      ,同于道
      。德者
      ,同于德。失者
      ,同于失
      。同于道者,道亦樂得之;同于德者
      ,德亦樂得之
      ;同于失者,失亦樂得之
      。信不足焉
      ,有不信焉。


      少言語才合乎自然

      。所以狂風不會持續(xù)吹整個早晨
      ,暴雨不會持續(xù)下一整天。誰能造成這種現(xiàn)象?是天地
      。天地尚且不能持久,何況是人呢?所以求“道”的人
      ,就要與“道”相同;修“德”的人
      ,就要與“德”相同
      。失去“道”和“德”的人,他的行為
      、結(jié)果也會失常
      。與“道”相同的人,“道”也樂于幫助他
      ;與“德”相同的人
      ,“德”也樂于幫助他。與失道
      、失德相同的人
      ,失敗也樂于跟隨他。如果誠信不足
      ,那么別人必然不信任他

      0378.jpg

        “希言自然?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!鄙傺怨颜Z才是合乎自然的

      ,也就是說喋喋不休并不是正常的常態(tài),現(xiàn)實中我們就會討厭那些喋喋不休的人

              “故飄風不終朝

      ,驟雨不終日?div id="jfovm50" class="index-wrap">!薄帮h風”是一種什么風
      ?就是疾風、旋風
      ,龍卷風一類的風
      ?div id="jfovm50" class="index-wrap">!帮h風”、“驟雨”是一幅多么形象的畫面
      !看起來真是洶涌
      、猛烈,可是卻不可能長久
      。越兇猛的東西壽命越短
      ,越柔靜的東西反而壽命越長。我們的人生也莫不如此
      ,我們會有成功輝煌的時刻
      ,但那是不長久的,最后還是要返璞歸真
      ,回歸寧靜

             “孰為此者?天地

      ?div id="jfovm50" class="index-wrap">!边@是怎么造成的呢?老子認為這是天地之道造成的
      ,天地之道是公平的
      ,萬物生長的規(guī)律是公平的,早熟必定早衰
      。所以暴風驟雨來得越猛去得越快

             “天地尚不能久,而況于人乎

      ?”天地都不能長久
      ,更何況人呢
      ?而前面第七章說“天長地久”啊
      ,那么天地到底能不能長久呢?這要看跟誰來比
      ,跟人比起來天地肯定是長久的
      ,但跟“道”比起來天地仍然是短暫的。你看這里有三個概念:一個是道
      ,一個是天地
      ,一個是飄風驟雨。飄風驟雨實際上是天地的一種現(xiàn)象
      ,天地本身也是不能長久的
      ,從現(xiàn)在的科學角度來說,日月星辰也有毀滅的一天
      ,所以飄風驟雨這些東西更不可能長久
      。人也一樣,個人壽命最長也不過一百多歲,人類到目前也不過幾百萬年
      ,還能不能延續(xù)幾百萬年還是個問題
      ,這與幾十億年的地球生命相比,無非是過眼云煙

               “故從事于道者

      ,同于道。德者
      ,同于德
      。失者,同于失
      ?div id="jfovm50" class="index-wrap">!边@里有三個“同于”。如果是求道的人
      ,那么你要和“道”混同
      ,我們現(xiàn)在總是隔著一層。莊子和惠施有一段非常有名的對話
      ,惠施說:“子非魚
      ,安知魚之樂?”莊子回答:“子非我
      ,安知我不知魚之樂
      ?”這都隔了一層,實際上莊子是同于大道的
      ?div id="m50uktp" class="box-center"> !扒f周夢蝶”就告訴我們,他夢到了蝴蝶
      ,最后醒來不知道是蝴蝶夢到他
      ,還是他夢到蝴蝶。莊子所要表達的意思是說
      ,兩者在道里是完全融合在一起的
      ,天地萬物是一體的,不分彼此
      。所以達到這種境界
      ,你就徹底融合了。所以求道的人
      ,就要與道融合成一體
      ,那么他的所有行為自然都是道的體現(xiàn);從事道德修養(yǎng)的人
      ,就要與德融為一體
      ,那么他的所有行為自然都是符合道德要求的
      ;想要失去道與德的人,就會與道和德相分離
      ,那么他的所有行為就會不符合道和德的要求

             “同于道者,道亦樂得之

      ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">!比绻阍敢馊ジ老嗤敲吹酪矔酚诟谢?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。

             “同于德者

      ,德亦樂得之?div id="4qifd00" class="flower right">
      !比绻阍敢馊ジ孪嗤?div id="4qifd00" class="flower right">
      ,那么德也會樂意幫助你。

              “同于失者

      ,失亦樂得之
      。”同樣如果你愿意失去道和德
      ,那么無道和無德之人也會樂意得到你

               “為學者日益,為道者日損

      ?div id="4qifd00" class="flower right">
      !弊鰧W問、求知識的人
      ,每日要不斷地去學習新的東西
      ,增長自己的知識。但求道之人卻與之相反
      ,只有一個辦法
      ,就是不斷地減少包括求知在內(nèi)的欲望,減少到最后的時候
      ,就是最樸素自然的狀態(tài)
      ,就是道的狀態(tài)
      。所以為道之人
      ,不要做加法,要做減法
      ,在減法當中你會得到減法的快樂

             “信不足焉,有不信焉

      ?div id="m50uktp" class="box-center"> !苯y(tǒng)治者沒有誠信
      ,老百姓就不信任你。

              這一章老子說天地當然是為了說人

      ?div id="m50uktp" class="box-center"> !独献印樊敃r是寫給統(tǒng)治者看的,是君王南面之術
      。這里的“飄風”
      、“驟雨”比喻暴政。老子給當政者提出一個警示
      ,如果用暴政——用苛捐雜稅剝削人民
      ,用嚴酷政令束縛人民,那么必然不會長久
      能逞兇于一時
      ,不能逞兇于一世。

               我們再結(jié)合第十七章

      ,老子給統(tǒng)治者劃分的四個層次
      ,顯然暴政者是最后一個層次,人民必定“侮之”
      ,并推翻他的統(tǒng)治

             老子反復強調(diào)了一個鐵的規(guī)則——因果報應的規(guī)則,如果某一位統(tǒng)治者遵循的是清靜無為的“道”

      ,表現(xiàn)的是符合自然無為的“德”
      ,那么人民必定會回報你清靜、柔順的“道”與“德”
      ;你以誠信對待人民
      ,人民必然也回報你誠信,你的統(tǒng)治才能長久
      。這種統(tǒng)治者就是第一個層次:“民不知有之
      。”這個因果律
      ,佛家說的是“善有善報
      ,惡有惡報;不是不報
      ,時候未到
      ;時候一到,立即就報”
      ,儒家說的是“積善之家
      ,必有余慶;積不善之家
      ,必有余殃”
      。種瓜得瓜
      ,種豆得豆,它是規(guī)律之道
      。這一點對我們各級管理者都是警示


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      ,同于道;德者
      ,同于德
      ;失者,同于失
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      ,道亦樂得之;同于德者
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