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盧國龍教授講道德經(jīng)第十六章

網(wǎng)絡(luò) 2023-09-21 05:28:48

盧國龍教授講《道德經(jīng)》第十六章

?作者:盧國龍時(shí)間:2016-07-07 09:29:13 繁體中文版

原文:致虛極

,守靜篤
。萬物并作
,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓
,各復(fù)歸其根。歸根曰靜
,靜曰復(fù)命
,復(fù)命曰常,知常曰明
。不知常
,妄作,兇
。知常容
,容乃公,公乃王
,王乃天
,天乃道,道乃久
,沒身不殆

注解:《道德經(jīng)》的第十六章,呈現(xiàn)為思想進(jìn)程的三段論結(jié)構(gòu)

,即第一
,進(jìn)入清虛專注的思想狀態(tài);第二
,洞觀萬物生成的常理
;第三,將這個常理應(yīng)用于社會
。這個三段論的思想進(jìn)程
,也可以表述為思而后明體,明體而后達(dá)用
。達(dá)用是最終目的
,但必須從“思”開始。

如何“思”

?“虛極”是一種什么樣的狀態(tài)
,如何達(dá)到?“靜篤”屬于那種情形
,如何守?div id="jfovm50" class="index-wrap">。恳?yàn)檫@些問題很容易讓我們聯(lián)想到瞑目打坐
,所以對于這一章的解讀
,歷來都帶些東方宗教神秘體驗(yàn)的色彩
,似乎只有修行過,具有類似宗教體驗(yàn)——尤其是道教的存思
內(nèi)丹等修行方術(shù)及其體驗(yàn)的人
,才能夠找到理解這一章的恰當(dāng)角度。

然而

,宗教體驗(yàn)終究是個體性的
,很難確認(rèn)某種體驗(yàn)是否具有普遍的意義,所以即使在教團(tuán)內(nèi)部
,這樣的體驗(yàn)也只能是三兩個人私下印證
,以至有“法不傳六耳”的習(xí)慣說法。而在當(dāng)代
,希望讀懂《道德經(jīng)》的人
,遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于具有相同宗教體驗(yàn)的人,所以如何由“密”而“顯”
,通過描述其體驗(yàn)和思想邏輯
,講清楚這一章的三段論內(nèi)涵,是我們所要面對的問題

當(dāng)然

,描述宗教體驗(yàn)從來都不是件容易的事。fo陀拈花
,迦葉微笑
,可以意會,不可言傳
,所以講起來很神秘。道家的體驗(yàn)也不例外
,也很神秘
,如《莊子·大宗師》里的寓言,子杞
、子輿等四人相與語
,“孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣”
。四人相視而笑
,莫逆于心。像fo陀
、迦葉一樣
,笑得心領(lǐng)神會,而外人不明就里
。不過
,道家的體驗(yàn)曾有前代高人描述過
,我們只需借鑒,不必另起爐灶
,否則在這個問題上
,我們可能真的會遇到麻煩。

《莊子·齊物論》描述了一位道家修行者南郭子綦

,在幾案旁靜坐
,神情委頓,仰天而噓
,像是靈魂已出竅的樣子
。弟子顏成子游站在座前侍候,很詫異
,不禁要詢問
,“今天怎么啦?修行者可以讓自己形同槁木
、心若死灰嗎
?今天這個靜坐的人,不是過去那個靜坐的人”
。這一問
,煞是恰到好處,讓顏成子游道出了修行的秘密——“今者吾喪我”
。正是在“吾喪我”的狀態(tài)中
,顏成子游聞聽到眾竅怒號、咸其自取的“天籟”

那么“吾喪我”究竟是一種什么樣的狀態(tài)呢

?學(xué)界有一種解釋,“吾”是真我
,超越了假我
。這種解釋或許也有個醉翁之意在里面,試圖借助自然本我的理念
,提升道德意識的自覺
,針砭社會角色的虛偽。但道德自覺的“我”
,還是有意識成見的
,這樣的道德意識抒發(fā)為外在的神態(tài),即使不必像衛(wèi)道士那樣對誰都正義凜然
,起碼也不至于蔫然委頓
。所以從《齊物論》的上下文意來看,所謂“吾喪我”
,或許可以簡單地理解為精神專注
,忘卻了日常都會有的經(jīng)驗(yàn)
、觀念、意識
、意志等等
,只剩下一團(tuán)清虛的靈明知覺,渾然不同昔日之“我”
,不知身在何處
。《道德經(jīng)》所說的“虛極”
、“靜篤”
,大概也屬于同類的狀態(tài)。

進(jìn)而言之

,“吾喪我”的狀態(tài)之所以出現(xiàn)
,必定是由于精神高度專注,并非由于昏昧
,因?yàn)榛杳林惺菦]有這樣一個“吾”的
。既然精神專注,就必有其對象
。顏成子游所專注的對象
,是大風(fēng)刮過,眾竅怒號
?div id="4qifd00" class="flower right">
!兜赖陆?jīng)》在虛極靜篤的狀態(tài)下,也同樣有一個專注的對象
,即“萬物并作”
。由此看來,在這個精神專注的過程中
,雖然看不見任何一物的“殊相”
,卻能夠洞觀事物的“共相”,如眾竅
、萬物之類。

按照常情來分析

,人在閉明塞聰?shù)臓顟B(tài)下之所以能夠洞觀事物的共相
,必然經(jīng)過了長期的觀察、思索
,否則以空觀空
,必定空無所得。據(jù)此理解道家的洞觀
,似乎可以類比于邏輯學(xué)的歸納法
,若就其撇開形式邏輯的程序模式而言
,也可以說是歸納法的升級版。這樣從認(rèn)識發(fā)生的角度來還原道家的體驗(yàn)
,或許能讓理解變得容易些
。即道家在洞觀中可以歸納事物的共相,再由共相推闡出常理
。這個常理
,在道家看來是一切自然秩序的根本?div id="d48novz" class="flower left">
!肚f子·齊物論》稱之為“天籟”
,即一種風(fēng)吹出千萬種調(diào),每種調(diào)都是由特定竅穴自身決定的
。從竅穴到風(fēng)吹聲調(diào)各別
,是“咸其自取”的,這個內(nèi)在的自我規(guī)定性
,被西晉時(shí)的郭象概括為“獨(dú)化”
。《道德經(jīng)》稱之為“歸根復(fù)命”
,即萬物在自然大化中雖呈現(xiàn)為萬象
,但每種象的結(jié)果都是對其種根的復(fù)歸,其呈現(xiàn)是由各自的“根”決定的
。顯然
,“歸根復(fù)命”與“獨(dú)化”作為萬物常理,在哲學(xué)思想的基本立場上是一致的
,這也就是道家之所謂“自然”不同于上帝創(chuàng)世紀(jì)的關(guān)節(jié)點(diǎn)

毋庸諱言,嚴(yán)格按照邏輯規(guī)則來衡量

,道家的洞觀不能算合格的歸納
,因?yàn)閺摹氨姼[”到“萬物”,“類”的概念都是抽象的
,內(nèi)涵和外延都是模糊的
。尤其是《道德經(jīng)》所說的“萬物”,究竟是總宇宙為一大類
?還是指不同的物種各自為類
?從經(jīng)文本身很難看出端倪。也許
,在《道德經(jīng)》的思想邏輯中
,強(qiáng)調(diào)“萬物并作,吾以觀復(fù)”的重心,不在于對物品進(jìn)行分類
,而在于闡明一個常理的兩個方面
,即第一,從運(yùn)動大秩序的角度看
,萬物是周而復(fù)始的
;第二,從實(shí)體存在形態(tài)的角度看
,物品是各自為種根的
。大到“道生一,一生二
,二生三
,三生萬物”,萬物又遵循“反者道之動”的必然軌跡
,像是爆炸與塌縮相循環(huán)的宇宙
,小到某植物的一粒種子,都在這個常理的概括之中
。只是由于植物種子的比喻
,對于大多數(shù)人來說更直觀些,所以《道德經(jīng)》就采用這個比喻
,而從“歸根復(fù)命”說起

所謂“歸根復(fù)命”,簡單說來就是果實(shí)還原為種子

。從植物的一個生長周期來看
,生根發(fā)芽、開枝散葉
、開花結(jié)果
,確實(shí)很紛繁,很“蕓蕓”
,但結(jié)果總是種瓜得瓜
,種豆得豆。所以就果實(shí)與種子無所變化而言
,是靜止的
;就果實(shí)必然復(fù)歸種子、遵循其內(nèi)在規(guī)定性而言
,是注定要“復(fù)命”的
;就物種不變、果實(shí)各自還原的普遍性而言
,“復(fù)命”呈現(xiàn)為常態(tài),是合乎常理的。

那么

,弄明白這個常理
,洞悉紛繁復(fù)雜的萬物萬象,其實(shí)遵循著周而復(fù)始和種根不變兩條秩序原則
,對于建構(gòu)社會共同體
,究竟有什么樣的啟示意義呢?

這個問題看起來很大

,很敏感
,因?yàn)樗‖F(xiàn)出將自然法則應(yīng)用于社會的表象,難免讓人緊張
。在現(xiàn)代的語境中
,所謂將自然法則應(yīng)用于社會,首先讓人聯(lián)想到的就是物競天擇
、適者生存
、弱肉強(qiáng)食、用進(jìn)廢退等等
,野性暴戾的畫面
,揮之不去。但在中國傳統(tǒng)文化的語境里
,“自然”是萬物各自有其然而皆可成就的天道
,將自然法則應(yīng)用于社會,概言之就是“推天道以明人事”
,推闡天道是一個“知常曰明”的思想過程
,明人事是引導(dǎo)社會向“萬物并作”的境界升華,絕不僅僅是學(xué)著動物去獵食
。在理解自然常理對于社會建構(gòu)的啟示意義時(shí)
,古今語境的天壤之別,是我們首先要注意到的

而放在中國傳統(tǒng)文化的語境里來看

,社會共同體建構(gòu)之所以經(jīng)常出問題,癥結(jié)并不在于人類的文明意志不夠強(qiáng)烈
,更不在于社會集結(jié)時(shí)缺乏排他性的選擇意愿和能力
,而在于缺乏真正寬容的精神,尤其是當(dāng)所謂文明將寬容與排他性對峙起來
,將寬容當(dāng)做診治排他性之病的藥物時(shí)
,寬容就淪落為以排他性為前提的工具理性,降格為緩解排他性緊張的臨時(shí)措施
,喪失自立為價(jià)值理性的基礎(chǔ)
。換言之,如果沒有現(xiàn)實(shí)的排他性沖突,就不會想到寬容的本然合理性
。而《道德經(jīng)》所要朗現(xiàn)的
,正是寬容的本然合理性。

根據(jù)《道德經(jīng)》的思想邏輯

,真正寬容的精神
,來源于對萬物常態(tài)常理的洞觀。因?yàn)榘ㄒ磺猩鐣拿餍螒B(tài)在內(nèi)的世間萬物
,都遵循著周而復(fù)始
、種根不變的秩序原則,這表明萬物都有其自然而然的生成軌跡
,有其本然合理的生成形態(tài)
,尊重其軌跡,容納其形態(tài)
,是常理的應(yīng)然要求
,是統(tǒng)領(lǐng)社會之王者的本分,既非恩惠
,更不是妥協(xié)
,所以不管出于什么樣的動機(jī)、操持什么樣的理由
,為王者都不能按自己的主觀意志割不齊以為齊
,不能奢求社會的所有成員都符合自己所設(shè)想的模式。唯其如此
,真正的寬容精神才可能在社會共同體的建構(gòu)中展現(xiàn)出來
,毋須自我標(biāo)榜,毋須嬌柔做作

寬容讓社會舒展

,而舒展讓社會共同體更穩(wěn)固,這個道理
,在《道德經(jīng)》第二十七章里被表述為“善結(jié)無繩約而不可解”
。一個社會,如果不是由民眾的認(rèn)同締結(jié)起來的
,反而依靠外力捆縛在一起
,那么遲早有一天,內(nèi)在的張力會掙斷繩索
,導(dǎo)致社會土崩瓦解
。要避免這樣的危機(jī),就必須釋放出寬容的精神
,維護(hù)社會的舒展和穩(wěn)固
。而舒展和穩(wěn)固
,又是實(shí)現(xiàn)社會公平、公正的必要條件
,正如歷史已反復(fù)證明的
,在一個逼仄或動亂的社會里,根本就沒有真正的公平
、公正可言。所以《道德經(jīng)》以類似演繹的方式推闡說
,“知常容
,容乃公,公乃王
,王乃天
,天乃道”。如果不能從容地推行公平
、公正
,就只能成為某種特殊利益的維護(hù)者、代言人
,又如何能成為天下的王
?如何撐得起王道、天道的旗幟

在本章的最后

,我們想強(qiáng)調(diào)一點(diǎn),《道德經(jīng)》的這一思想
,既是道家的
,同時(shí)也是儒家的。如《尚書·洪范》說
,“無偏無陂
,遵王之義;無有作好
,遵王之道
;無有作惡,遵王之路
。無偏無黨
,王道蕩蕩;無黨無偏
,王道平平
;無反無側(cè),王道正直
;?其有極
,歸其有極”
。沒有偏斜,不私立一家之好惡
,也就是寬容
;不結(jié)黨營私,不以黨同伐異的手段撕裂社會
,從而形成天下為公的格局
,社會整體才可能舒展得開;不謀求用翻手為云
,覆手為雨的政治手腕操控社會
,任由社會生活的方方面面自我協(xié)調(diào),被社會認(rèn)可的公正原則自然就朗現(xiàn)出來
。這樣的社會共同體建構(gòu)
,符合王道、天道之極
。顯然
,《尚書》的這段文字與《道德經(jīng)》的第十六章,可以相互參證
、相互詮釋
。而將儒道兩家合起來看,可以說寬容
、舒展
、公正的“王道”,代表了中華政治文明的主流傳統(tǒng)

附《詩譯道德經(jīng)》

(圖文轉(zhuǎn)載自大道家園)

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