道德經(jīng)53章,使我介然有知譯文,注釋,評析,解讀
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2023-09-21 17:51:19
譯文注釋引語評析
使我①介然有知②
,行于大道
,唯施③是畏
。大道甚夷④
,而人⑤好徑⑥。朝甚除⑦,田甚蕪,倉甚虛,服文采
,帶利劍,厭飲食⑧
,財(cái)貨有余
,是謂盜竽⑨。非道也哉
!
假如我稍微地有了認(rèn)識
,在大道上行走,唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路
。大道雖然平坦
,但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極
,弄得農(nóng)田荒蕪
,倉庫十分空虛,而人君仍穿著錦繡的衣服
,佩帶著鋒利的寶劍
,飽餐精美的飲食,搜刮占有富余的財(cái)貨
,這就叫做強(qiáng)盜頭子
。這是多么無道?div id="d48novz" class="flower left">
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!
①我:我,指有道的圣人。老子在這里托言自己
。②介然有知:介
,微小。微有所知
,稍有知識
。③施:邪、斜行
。④夷:平坦
。⑤人:指人君,一本作“民”
。⑥徑:邪徑
。⑦朝甚除:朝政非常敗壞。一說宮殿很整潔
。⑧厭飲食:厭
,飽足、滿足
、足夠
。飽得不愿再吃。⑨盜竽:竽又作夸
。即大盜
、盜魁。
這一章尖銳地揭露了當(dāng)時(shí)社會的一些矛盾現(xiàn)象
。在《道德經(jīng)》一書中
,有幾處談到這個(gè)問題,如三章
、十九章
、五十七章、七十五章等
。本章描述了社會的黑暗和統(tǒng)治者給人們帶來的深重災(zāi)難
,尤其是統(tǒng)治者憑借權(quán)勢和武力,對百姓姿意橫行
,搜刮榨取
,終日荒淫奢侈,過著腐朽靡爛的生活
,而下層民眾卻陷于饑餓狀況
,農(nóng)田荒蕪、倉藏空虛
。這種景況
,無怪乎老子把統(tǒng)治者叫做“盜竽”。這一章的內(nèi)容也可以說是給無道的執(zhí)政者們——暴君所畫的像。
楊興順說:“‘盜夸’之人過著奢侈生活
,而人民卻在挨餓
。按照老子的學(xué)說,這類不正常的情況是不會永遠(yuǎn)存在下去的
,人類社會遲早會回復(fù)它自己最初的‘天之道’
。老子警告那些自私的統(tǒng)治者,他們永遠(yuǎn)渴望著財(cái)貨有余
,這就給自己伏下極大的危機(jī)
。‘禍莫大于不知足
,咎莫大于欲得’(四十六章)
。這樣,他們違背了‘天之道’的法則
,而‘不道早已’(三十章)
。讓早已忘卻先王的金科玉律的自私的統(tǒng)治者不要這樣設(shè)想,以為他們的力量是不可摧毀的
。這樣的日子是會來臨的:統(tǒng)治者將因自己的一切惡行而受到懲罰
,因?yàn)樵谑澜缟希崛鮿賱倧?qiáng)’
。老子對于壓迫者的熾烈仇恨
,對于災(zāi)難深重的人民的真摯同情,對及對于壓迫人民
、掠奪人民的社會政治制度必然崩潰的深刻信念——這些都是老子社會倫理學(xué)說中的主要特點(diǎn)
。”站在人民群眾的立場上
,從社會穩(wěn)定與發(fā)展的角度
,抨擊當(dāng)政的暴君為“盜竽”,這是從老子開始到
莊子的道家最為可貴的重要觀點(diǎn)
。在莊子外雜篇里
,他提出“竊鉤者誅,竊國者侯”
,這是傳統(tǒng)的觀點(diǎn)
。事實(shí)上那些“財(cái)貨有余”的人才是貨真價(jià)實(shí)的“盜竽”,“圣人不死
,大盜不止”
,這是從被壓迫的勞動者的利益出發(fā)而發(fā)出的吶喊。從這種觀點(diǎn)中
,我們也感到這說明了老子并不是腐朽的沒落的奴隸主貴族利益的代言人
,而是真切地代表了被壓迫者的愿望
。
道家醫(yī)學(xué)經(jīng)典.Cn
道德經(jīng)原文以及翻譯
道德經(jīng)
第一章
道可道,非恒道
。名可名,非恒名
。無名天地之始
;有名萬物之母。故常無欲
,以觀其妙
;常有欲,以觀其徼[ jiào ]
。此兩者
,同出而異名,同謂之玄
。玄之又玄
,眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美
,斯惡已
。皆知善之為善,斯不善已
。故有無相生
,難易相成,長短相形
,高下相傾
,音聲相和,前后相隨
。是以圣人處無為之事
,行不言之教;萬物作焉而不辭
,生而不有
,為而不恃,功成而弗居
。夫唯弗居
,是以不去。
第三章
不尚賢
,使民不爭
;不貴難得之貨,使民不為盜
;不見可欲
,使心不亂
。是以圣人之治,虛其心
,實(shí)其腹
,弱其志,強(qiáng)其骨
。常使民無知無欲
,使夫智者不敢為也。為無為
,則無不治
。
第四章
道沖而用之,或不盈
。淵兮似萬物之宗
。挫其銳,解其紛
,和其光
,同其塵,湛兮似或存
。吾不知其誰之子
,象帝之先。
第五章
天地不仁
,以萬物為芻狗
;圣人不仁,以百姓為芻狗
。天地之間
,其猶橐龠[tuó yuè]乎?虛而不屈
,動而愈出
。多言數(shù)窮,不如守中
。
第六章
谷神不死
,是謂玄牝。玄牝之門
,是謂天地之根
。綿綿若存,用之不勤
。
第七章
天長地久
。天地所以能長且久者,以其不自生
,故能長生
。是以圣人后其身而身先
,外其身而身存。非以其無私耶
?故能成其私
。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭
,處眾人之所惡
,故幾于道。居善地
,心善淵,與善人
,言善信
,政善治,事善能
,動善時(shí)
。夫唯不爭,故無尤
。
第九章
持而盈之
,不如其已;揣而銳之
,不可長保
。金玉滿堂,莫之能守
;富貴而驕
,自遺其咎。功成名遂身退
,天之道
。
第十章
載營魄抱一,能無離乎
?專氣致柔
,能如嬰兒乎?滌除玄覽
,能無疵乎
?愛國治民,能無為乎
?天門開闔[hé]
,能為雌乎?明白四達(dá)
,能無知乎
?生之畜之
,生而不有,為而不恃
,長而不宰
,是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂[gǔ]
,當(dāng)其無
,有車之用。埏埴[shān zhí]以為器
,當(dāng)其無
,有器之用。鑿戶牖[yǒu]以為室
,當(dāng)其無
,有室之用。故有之以為利
,無之以為用
。
第十二章
五色令人目盲,五音令人耳聾
,五味令人口爽
,馳騁畋[tián]獵,令人心發(fā)狂
,難得之貨
,令人行妨。是以圣人為腹不為目
,故去彼取此
。
第十三章
寵辱若驚,貴大患若身
。何謂寵辱若驚
?寵為上,辱為下
,得之若驚
,失之若驚,是謂寵辱若驚
。何謂貴大患若身
?吾所以有大患者,為吾有身
,及吾無身
,吾有何患?故貴以身為天下者
,則可以寄于天下
;愛以身為天下者
,乃可以托于天下。
第十四章
視之不見
,名曰夷
;聽之不聞,名曰希
;摶之不得
,名曰微。此三者不可致詰
,故混而為一
。其上不皎,其下不昧
。繩繩兮不可名
,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀
,無物之象
,是謂惚恍
。迎之不見其首
,隨之不見其后
。執(zhí)古之道,以御今之有
。能知古始,是謂道紀(jì)
。
第十五章
古之善為道者
,微妙玄通,深不可識
。夫唯不可識
,故強(qiáng)為之容:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰
,儼兮其若客
,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸
,曠兮其若谷
,渾兮其若濁。孰能濁以止靜之徐清
?孰能安以久動之徐生
?保此道者,不欲盈
。夫唯不盈
,故能弊不新成
。
第十六章
致虛極,守靜篤[dǔ]
。萬物并作
,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓
,各復(fù)歸其根
。歸根曰靜,靜曰復(fù)命
。復(fù)命曰常
,知常曰明。不知常
,妄作兇
。知常容,容乃公
,公乃王
,王乃天,天乃道
,道乃久
,沒身不殆。
第十七章
太上
,下知有之
;其次,親而譽(yù)之
;其次
,畏之;其次
,侮之
。信不足焉,有不信焉
。猶兮其貴言
。功成事遂,百姓皆謂:我自然
。
第十八章
大道廢
,有仁義;智慧出
,有大偽
;六親不和,有孝慈;國家昏亂
,有忠臣
。
第十九章
絕圣棄智,民利百倍
;絕仁棄義
,民復(fù)孝慈;絕巧棄利
,盜賊無有
。此三者以為文不足,故令有所屬:見素抱樸
,少思寡欲
。
第二十章
絕學(xué)無憂。唯之與阿
,相去幾何
?美之與惡,相去何若
?人之所畏
,不可不畏?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;馁?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,其未央哉!眾人熙熙
,如享太牢
,如春登臺
。我獨(dú)怕兮其未兆
,如嬰兒之未孩;乘乘兮若無所歸
。眾人皆有馀
,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉
!純純兮
。眾人昭昭,我獨(dú)若昏
。眾人察察
,我獨(dú)悶悶。忽兮其若海
,漂兮若無所止
。眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人
,而貴食母
。
第二十一章
孔德之容,惟道是從
。道之為物
,惟恍惟惚?div id="m50uktp" class="box-center"> ;匈忏辟?div id="m50uktp" class="box-center"> ,其中有物;惚兮恍兮
,其中有象
;窈兮冥兮,其中有精
;其精甚真
,其中有信。自今及古
,其名不去
,以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉
?以此
。
第二十二章
曲則全,枉則直
,洼則盈
,敝則新,少則多
,多則惑
。是以圣人抱一為天下式。不自見
,故明
;不自是,故彰
;不自伐
,故有功;不自矜
,故長
。夫唯不爭,故天下莫能與之爭
。古之所謂曲則全者
,豈虛言哉
!誠全而歸之。
第二十三章
希言自然
。飄風(fēng)不終朝
,驟雨不終日。孰為此者
?天地
。天地尚不能久,而況于人乎
?故從事于道者
,道者同于道,德者同于德
,失者同于失
。同于道者,道亦樂得之
;同于德者
,德亦樂得之;同于失者
,失亦樂得之
。信不足焉,有不信焉
。
第二十四章
企者不立
,跨者不行,自見者不明
,自是者不彰
,自伐者無功,自矜者不長
。其在道也
,曰馀食贅形。物或惡之
,故有道者不處
。
第二十五章
有物混成
,先天地生
。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改
,周行而不殆
,可以為天地母。吾不知其名
,字之曰道
,強(qiáng)名之曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn)
,遠(yuǎn)曰反
。故道大,天大
,地大
,王亦大。域中有四大
,而王居其一焉
。人法地,地法天
,天法道
,道法自然。
第二十六章
重為輕根
,靜為躁君
。是以君子終日行,不離輜重
。雖有榮觀
,燕處超然。奈何萬乘之主
,而以身輕天下
?輕則失臣,躁則失君
。
第二十七章
善行無轍跡
,善言無瑕謫[zhé],善計(jì)不用籌策
,善閉無關(guān)楗而不可開
,善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人
,故無棄人
;常善救物,故無棄物
。是謂襲明
。故善人者,不善人之師
;不善人者
,善人之資。不貴其師
,不愛其資
,雖智大迷
,是謂要妙。
第二十八章
知其雄
,守其雌
,為天下溪。為天下溪
,常德不離
,復(fù)歸于嬰兒。知其白
,守其黑
,為天下式。為天下式
,常德不忒[tuī]
,復(fù)歸于無極。知其榮
,守其辱
,為天下谷。為天下谷
,常德乃足
,復(fù)歸于樸。樸散則為器
,圣人用之
,則為官長,故大制不割
。
第二十九章
將欲取天下而為之
,吾見其不得已。天下神器
,不可為也
。為者敗之,執(zhí)者失之
。故物或行或隨
;或噓或吹;或強(qiáng)或羸léi
;或載或隳[huī]
。是以圣人去甚,去奢
,去泰
。
第三十章
以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下
。其事好還
。師之所處,荊棘生焉
。大軍之后
,必有兇年。善者果而已
,不敢以取強(qiáng)
。果而勿矜,果而勿伐
,果而勿驕
,果而不得已,果而勿強(qiáng)
。物壯則老
,是謂不道,不道早已
。
第三十一章
夫佳兵者
,不祥之器,物或惡之
,故有道者不處
。君子居則貴左,用兵則貴右
。兵者不祥之器
,非君子之器,不得已而用之
,恬淡為上
。勝而不美,而美之者
,是樂殺人
。夫樂殺人者,則不可得志于天下矣
。故吉事尚左
,兇事尚右。偏將軍處左
,上將軍處右
,言以喪禮處之。殺人之眾
,以悲哀泣之
;戰(zhàn)勝,以喪禮處之
。
第三十二章
道常無名
,樸雖小
,天下不敢臣。侯王若能守之
,萬物將自賓
。天地相合,以降甘露
,民莫之令而自均
。始制有名,名亦既有
,天亦將知之
。知之,所以不殆
。譬道之在天下
,猶川谷之于江海。
第三十三章
知人者智
,自知者明
。勝人者有力,自勝者強(qiáng)
。知足者富
。強(qiáng)行者有志。不失其所者久
。死而不亡者壽