道德經(jīng)79章,和大怨譯文,注釋,評析,解讀
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2023-09-21 18:27:08
譯文注釋引語評析
和大怨
，必有余怨
；報怨以德①
，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契②，而不責③于人。有德司契，無德司徹④。天道無親⑤
，常與善人。
和解深重的怨恨
，必然還會殘留下殘余的怨恨
；用德來報答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢
？因此
，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強迫別人償還債務
。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容
，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對任何人都沒有偏愛
，永遠幫助有德的善人
。
①報怨以德：許多學者都以為此句原在六十三章內(nèi)，但據(jù)上下文意應在本章內(nèi)
。②契：契約
。③責：索取所欠。④司徹：掌管稅收的官職
。⑤無親：沒有偏親偏愛
。
本章繼續(xù)討論“損有余而補不足”的道理，提示為政者不可蓄怨于民
，警告統(tǒng)治者不要激化與老百姓之間的矛盾
。因為積怨太深，就難以和解
，用稅賦去榨取百姓
，用刑法去箝制百姓，都會構(gòu)怨于民
。所以
，為政者應該像有道的圣人那樣，行“無為”之治
，以“德”化民
，給予而不索取，不擾害百姓
。這就是“執(zhí)左契而不責于人”
。
本章有“圣人執(zhí)左契，而不責于人”一句
，希望人們做有德行善之人
，才可能得天道的庇護
。因為“無道無親”
，對萬事萬物都非常公正
，并非對哪一物有特別的感情，有德行善之人
，他所以得到“天”的幫助
，是因為他順應自然規(guī)律的結(jié)果，是他自身努力的結(jié)果
。這是向那些剝削者進行勸說
，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會受到自然規(guī)律的懲罰
。他在本章里特別強調(diào)這一點
，他說用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的怨恨
，最好的辦法
，就是不要與人結(jié)下怨仇，即要求統(tǒng)治者實行清靜無為之政
，輔助百姓而不干涉他們
；給與百姓而不向他們索取
；這樣就不會積蓄怨仇
，這便是治國行政的上策。否則
，肆意盤剝
、搜刮，隨意施用嚴刑峻法約束
、限制人民
，那就會與民結(jié)怨，這便是治國行政的下策
。
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！
《道德經(jīng)》
《老子》第一章
道、可道
，非常道
。名可名，非常名
。無名
，天地之始；有名萬物之母
；故恒無欲
，以觀其妙；恒有欲
，以觀其徼
。此兩者，同出而異名
，同謂之玄
。玄之又玄，眾妙之門
。
《老子》第二章
天下皆知美之為美
，斯惡已。皆知善之為善
，斯不善已
。故有無相生，難易相成
，長短相形
，高下相盈，音聲相和
，前后相隨
。恒也。是以圣人處無為之事
，行不言之教
；萬物作而弗始
，生而弗有，為而弗恃
，功成而不居
。夫唯弗居，是以不去
。
《老子》第三章
不尚賢
，使民不爭
；不貴難得之貨
，使民不為盜；不見可欲
，使民心不亂
。是以圣人之治也，虛其心
，實其腹
，弱其志，強其骨
。恒使民無知無欲
。使夫智者不敢為也。為無為
，則無不治矣
。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈也
。淵兮似萬物之宗
；挫其銳，解其紛
；和其光
，同其塵；湛兮似或存
。吾不
知其誰之子
，象帝之先。
《老子》第五章
天地不仁
，以萬物為芻狗
；圣人不仁，以百姓為芻狗
。天地之間
，其猶橐龠與？虛而不淈
，動而愈出
。多聞數(shù)窮
，不若守于中。
《老子》第六章
谷神不死
，是謂玄牝
。玄牝之門，是謂天地根
。綿綿兮其若存
，用之不勤。
《老子》第七章
天長地久
。天地所以能長且久者
，以其不自生也，故能長生
。是以圣人：退其身
，而身先；外其身
，而身存
。非以其無私邪？故能成其私
。
《老子》第八章
上善若水
。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡
，故幾于道：居
、善地；心
、善淵
；與、善仁
；言
、善信；政
、善治
；事、善能
；動
、善時；夫唯不爭
，故無尤
。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之
，不可長保
。金玉滿堂，莫之能守
；富貴而驕
，自遺其咎。功遂身退
，天之道也
。
《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎
？搏氣致柔
，能如嬰兒乎？滌除玄監(jiān)
，能如疵乎
？愛民治國
，能無以知乎
？
天門開闔，能為雌乎
？明白四達
，能無以為乎？生之畜也
；生而弗有
；為而弗恃；長而弗宰
；是謂玄德
。
《老子》第十一章
三十輻共一轂，當其無有
，車之用也
。埏埴以為器，當其無有
，器之用也
。鑿戶牖以為室，當其無有
，室之用也
。故有之以為利，無之以為用
。
《老子》第十二章
五色令人目盲
；五音令人耳聾；五味令人口爽
；馳騁畋獵
，令人心發(fā)狂
；難得之貨，令人行妨
。是以圣人之治也
，為腹不為目，故去彼取此
。
《老子》第十三章
寵辱若驚
，貴大患若身。何謂寵辱若驚
？寵為上
，辱為下。得之若驚
，失之若驚
，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身
？吾所以有大患者
，為吾有身，及吾無身
，吾有何患
？故貴以身為天下，若可寄天下
；愛以身為天下
，若可托天下。
《老子》第十四章
視之不見名曰夷
；聽之不聞名曰希
；搏之不得名曰微。此三者
，不可致詰
，故混而為一。其上不皎
，其下不昧
。繩繩兮不可名，復歸于無物
。是謂無狀之狀
，無物之象，是謂惚恍
。迎之不見其首
，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有
。能知古始
，是謂道紀。
《老子》第十五章
古之善為道者
，微妙玄通
，深不可識。夫唯不可識
，故強為之容：豫兮其若冬涉川
；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客
；渙兮其若凌釋
；敦兮其若樸；曠兮其若谷
；混兮其若濁
；孰能濁以止；靜之徐清
？孰能安以久
；動之徐生？保此道者不欲盈
。夫唯不盈
，是以能蔽復成。
《老子》第十六章
致虛極
，守靜篤。萬物并作
，吾以觀其復
。夫物蕓蕓，各復歸其根
。歸根曰靜
，靜曰復命。復命曰常
，知常曰明
。不知常妄，妄作兇
。知常容
，容乃公。公乃全
，全乃天
，天乃道，道乃久，沒身不殆
。
《老子》第十七章
太上
，下知有之；其次
，親之
；其次，譽之
；其次
，畏之；其次
，侮之
。故信不足，焉有不信
。猶兮其貴言哉
。功成事遂，百姓皆曰：我自然
。
《老子》第十八章
大道廢
，有仁義；智慧出
，有大偽
；六親不和，有孝慈
；國家昏亂
，有忠臣。
《老子》第十九章
絕圣棄智
，民利百倍
；絕仁棄義，民復孝慈
；絕巧棄利
，盜賊無有。此三言也
，以為文未足
，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲
，絕學無憂
。
《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何
？美之與惡
，相去若何
？人之所畏，不可不畏
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；馁猓湮囱朐?div id="4qifd00" class="flower right">
！眾人熙熙
，如享太牢，如春登臺
。我獨泊兮
，其未兆；沌沌兮
，如嬰兒之未孩
；累累兮，若無所歸
。眾人皆有馀
，而我獨若遺。我愚人之心也哉
！眾人昭昭
，我獨昏昏。眾人察察
，我獨悶悶
。恍兮其若海
，恍兮其若無所止
。眾人皆有以，而我獨頑似鄙
。我欲獨異于人
，而貴食母。
《老子》第二十一章
孔德之容
，惟道是從。道之為物
，惟恍惟惚
。惚兮恍兮，其中有象
；恍兮惚兮
，其中有物。窈兮冥兮
，其中有精
；其精甚真
，其中有信。自今及古
，其名不去
，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉
？以此
。
《老子》第二十二章
“曲則全，枉則直
，洼則盈
，敝則新，少則得
，多則惑
。”是以圣人抱一
，為天下式
。不自見，故明
；不自是
，故彰；不自伐
，故有功
；不自矜，故長
。夫唯不爭
，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者
，豈虛言哉
？誠全而歸之。
《老子》第二十三章
希言自然
。飄風不終朝
，驟雨不終日。孰為此者
？天地
。天地尚不能久，而況于人乎
？故從事于道者
，同于道；德者
，同于德
；失者
，同于失。同于道者
，道亦樂得之
；同于德者，德亦樂得之
；同于失者
，失亦樂得之。信不足
，焉有不信
。
《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行
；自見者不明
；自是者不彰
；自伐者無功
；自矜者不長
。其在道也
，曰：馀食贅形。物或惡之
，故有道者不處
。
《老子》第二十五章
有物混成
，先天地生
。寂兮寥兮
，獨立而不改，周行而不殆
，可以為天地母
。吾不知其名，故強字之曰道
，強為之名曰大
。大曰逝，逝曰遠
，遠曰反
。故道大，天大
，地大
，王亦大。域中有四大
，而人居其一焉。王法地地
，法天天
，法道道
，法自然。
《老子》第二十六章
重為輕根
，靜為躁君
。是以君子終日行，不離其輜重
。雖有榮觀
，燕處超然。奈何萬乘之主
，而以身輕天下
？輕則失根，躁則失君
。
《老子》第二十七章
善行
，無轍跡；善言
，無瑕謫
；善數(shù)，不用籌策
；善閉
，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)
，無繩約而不可解
。是以圣人恒善救人，故無棄人
；恒善救物
，故無棄物。是謂襲明
。故善人者
，善人之師；不善人者
，善人之資
。不貴其師，不愛其資
，雖智大迷
，是謂要妙。
《老子》第二十八章
知其雄
，守其雌
，為天下溪。為天下溪
，恒德不離
，復歸于嬰兒
。知其白，守其黑
，為天下式
。為天下式，恒德不忒
，復歸于無極
。知其榮，守其辱
，為天下谷
。為天下谷，恒德乃足
，復歸于樸
。樸散。則為器
；圣人用之
，則為官長，故大制不割
。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之
，吾見其弗得已。夫天下神器也
，非可為者也
。為者敗之，執(zhí)者失之
。凡物
，或行或隨；或噤或吹
；或疆或銼
；或培或墮。是以圣人去甚
，去奢
，去泰。
《老子》第三十章
以道佐人主
，不以兵強于天下
。其事好遠；師之所處
，荊棘生焉
。大軍之后，必有兇年。故善戰(zhàn)者果而已矣
，勿以取強焉
。果而勿驕，果而勿矜
，果而勿伐，果而勿得已居
，是謂果而不強
。物壯則老，是謂不道
，不道早已
。
《老子》第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之
，故有道者弗處
。君子居則貴左，用兵則貴右
。故兵者非君子之器也
，不祥之器也。铦龐為上
，勿美也
。若美之，是樂殺人
。夫樂殺人
，不可以得志于天下矣。是以吉事上左
，喪事上右
。是以偏將軍居左，上將軍居右
，言以喪禮居之也
。殺人眾，以悲哀泣之
，戰(zhàn)勝
，以喪禮處之。
《老子》第三十二章
道恒無名
、樸
，雖小，天下弗能臣
。侯王若能守之
，萬物將自賓。天地相合，以降甘露
；民莫之令
，而自均焉。始制有名
，名亦既有
，夫亦將知止，知止
，所以不殆
。譬道之在天下，猶川谷之于江海也
。
《老子》第三十三章
知人者智
，自知者明；勝人者有力
，自勝者強
；知足者富，強行者有志
；不失其所者久
。死而不亡者壽。
《老子》第三十四章
大道汜兮
，其可左右
。萬物恃之以生而弗辭；成功遂事而弗名有
。衣被萬物
，而弗為主；則恒無欲也
，可名于小
。萬物歸焉，而弗知主
；則恒無名也
，可名為大。是以圣人之能成大也
，以其不為大也
，故能成其大。
《老子》第三十五章
執(zhí)大象
，天下往
。往而不害，安平泰
。樂與餌
，過客止。道之出言，淡兮其無味
。視之不足見
，聽之不足聞，用之不足既
。
《老子》第三十六章
將欲歙之
，必固張之；將欲弱之
，必固強之
；將欲去之，必固興之
；將欲奪之，必固予之
。是謂微明：柔之勝剛
，弱之勝強。魚不可脫于淵
，邦之利器
，不可以示人。
《老子》第三十七章
道恒無為
，而無不為
。侯王若能守之，萬物將自化
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；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸
。鎮(zhèn)之以無名之樸
，夫?qū)⒉挥２挥造o
，天下將自正
。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德
；下德不失德
，是以無德。上德無為
，而無以為
；下德無為，而有以為
。上仁為之
，而無以為；上義為之，而有以為
。上禮為之
，而莫之應，則攘臂而扔之
。故失道而后德
，失德而后仁，失仁而后義
，失義而后禮
。夫禮者，忠信之薄
，而亂之首也
。前識者，道之華
，而愚之始也
。是以，大丈夫處其厚
，不居其?div id="jfovm50" class="index-wrap">。惶幤鋵?div id="jfovm50" class="index-wrap">，不居其華
