易經(jīng)證釋圖象詳解
網(wǎng)絡(luò)
2023-09-22 17:15:32
《易經(jīng)證釋》圖象
孔子《宣圣講義 》
易之為書
。自來僅具圖象。無文章也
。至唐虞以后
。始由象而增以字。
由言而演而為文
。文字既傳。圖象反晦
。此則后人舍本逐末之過也
。
要知伏羲畫卦之時(shí)
。未有文字
。語言可口傳。不可記錄
。僅以圖象載之版冊(cè)。而將意義傳于語言
。果不得其師
。則不明其義。徒執(zhí)圖象
。不能通其用故也。
然既有圖象復(fù)得師傳
。則雖無文字可誦
。而仍有語言代釋。其傳不失
。所資于圖象者大矣。
及用文字之后
。則意義均宣于文章
。圖象之玄微
。反不若文字之明顯
。故文章日多。而習(xí)者不知重圖象
。徒習(xí)為文章
。演講文字訓(xùn)詁。不復(fù)從圖象中
。究其精深
。宏其體用
。
蓋自周秦而后
。易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字
。由文字而能探易之用。亦猶古之僅有圖象
。
由圖象而能盡易之義
。其得失頗同。要皆偏于一端
。不克見易道之全。是以欲明易教
。必兼圖象文字而并重焉
。
以文字釋圖象
。則無待思索之煩
。以圖象證文字。則不蹈虛疏之弊
。是易之為書。二者不可缺一也
。
今日之易
。多有詳于文字。而忘圖象
。雖卦畫猶存。而圖象不備
。間有補(bǔ)者
。而不得編列之序
。不解體用之道
。雖有其圖。不充其義
。是皆易本之失。茲既講易
。當(dāng)先正之
。俾圖象之用。與文字同
。文字之精。與圖象合
。則習(xí)是書
。能直探古人之心。而有以昌明易教
。其所益于世。抑大矣哉
。
易之有圖
。自伏羲以來亦漸加多
。至周大備
。秦漢乃遺之。連山歸藏易
。皆由圖以別其用者。
無圖則不知有何以異也
。古來圖象
。皆為紀(jì)氣數(shù)之變。明天道之用者
。故日?qǐng)D讖。
以其明未來之事
。合神鬼之吉兇
。為占卜之憑依。示人禍福休咎者也
。故圖與卦同一用。雖簡略不文
。而足以記數(shù)明變
。如河圖洛書是也
。
一切圖象
。皆始于河圖洛書
。故二者`為圖象之袓
。亦易卦之所本也
。易之圖象。自不外河圖洛書
。
而河圖洛書。非獨(dú)易所有也
。易之所有者．如太極圖
。兩儀四象八卦圖。六十四卦圖
。及伏羲先天卦位。文王后天卦位
。六十四分合變化諸圖表
。
與卦象生化
。卦氣奇偶
。卦用分合。其余合日月之度
。參音律數(shù)。納干支之氣
。明蓍龜之情
。以及各卦變例。序卦次序
。天地人之位。來往之時(shí)
。各有圖表以紀(jì)其用
。皆同河圖洛書。
為易之圖象也
。其間既經(jīng)遺失。不傳已久
。后人雖補(bǔ)之
。有未能合原本者。應(yīng)逐一審定
。明其次序
。以為習(xí)易者之途徑。亦以紹述古易本之精神
。讀者其留意焉
。
顏?zhàn)印稄?fù)圣講述》
易之為道
，本氣與數(shù)；而習(xí)易者
，必求之象與圖
，前已言之矣
。
易言氣數(shù)
，純本天地自然之象；猶一年也
，自春而夏而秋而冬；為二氣所周流
，成四時(shí)之往復(fù)
；
以分言之，為月十二
，為日三百六十；
而其氣則有木火士金水
，與太少陰陽之類
，
其數(shù)則有四時(shí)
，十二月
，上中下三旬，
各日之名
；皆以紀(jì)其氣數(shù)所至，而使人知天道之流行也
。例如七月七日
，其數(shù)皆陽，而時(shí)屬秋，其氣為金
，而質(zhì)屬陰，以陽遇陰
，為配偶之象
；
故有天孫河鼓相會(huì)之事
。應(yīng)其氣數(shù)
，以為節(jié)令，非無稽也
。
一年各月，均有此氣數(shù)合值之日
，均為名節(jié)
；
徵其數(shù)則知其氣，覘其氣則知其象
；故象者，在天有其景
，在地有其形
；統(tǒng)名之日：“文”。
莫非天地之象
，而莫非氣數(shù)自然之序；故星躔日軌
，水道陸形
，皆有定度；
圣人則之
，以著為教；而后人知天地之事非荒渺者也
。
唯易最詳
，以其本氣數(shù)而示圖象也
，故習(xí)易必自象與圖始
。
天地雖大。易則至簡
；由已知已見
，推于未知未見，無不合也
；
故覽圖象
，足以盡天地之妙
，通氣數(shù)之神
；神也者，司氣數(shù)而宰造化
；
天地萬物
，莫非自神主之
；故易之為教
，以神道終始；
而易之圖象
，既始于龍龜之圖書
，以明其神用也
。
神用無極，神德不測
；故易道無窮。易之妙用
，必由圖象始可以覘之
；
往復(fù)生化，奇偶變遷
，皆圖象所示；
智者見智
，仁者見仁
；則圖象者
，正如天地之文
，昭昭在目；
而欲窮其極
，雖圣智有不逮，是在學(xué)者善體會(huì)之耳
。
曾子《宗圣講述》
圖象者
，易之所以示其物類與氣數(shù)之消長變化也。
如乾之為，坤之為
；而乾坤合為泰或否，
；變?yōu)閺?fù)或姤
；則陳其象。
如泰為
，以乾在坤下：如否為，則坤在乾下
；觀此象
，則知二卦皆乾坤各半合成者也
。
又如復(fù)為
，以震在坤下
，震為長男，一陽初生
，乾交坤而成震
；
姤為
。則巽在乾下
；巽為長女，坤交乾而成巽
；亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機(jī)
；
則觀二卦之象
，即可見乾坤交合相生之類；必以陰陽為根
，以陽者合陰，則為異類
，而交陰則為異物
；由其氣之變否觀之也
。
泰否反類
，天地未易
；復(fù)姤異物，乾坤已變
；
故乾坤之合，不謂之異物
；以氣雖反而未變
。若既交
，則變矣
；
如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊
；故象亦異。
則觀象可知?dú)鈹?shù)
，而得象可辨物類
；雖千萬變，猶可尋索
。只在就其圖象，而徵其終始耳
。故欲知易之名物別類
，必先省諸圖象
。
夫列圖觀象，以探其本末始終
，必先察其體用
，及其變化；而由大及細(xì)
，由卦及爻；由內(nèi)及外
，由初及終
；必求其所生成消長之?dāng)?shù)，盈虛變易之氣
；
而更比類及物，觀其中爻
，較其互卦
，以與本卦參
，而后可得其故焉
。
蓋圖象者
，以物示其氣數(shù)；非一物一名可以盡之
；必求其始終，極其變化
，而后知?dú)鈹?shù)之所至
，與物類之辨，性情之分
，各得其徵；
如天也
，非為蒼蒼其色已耳
；知天者，必考日月星辰之行
，風(fēng)云雨露之變；神鬼之德
，生物成物之道
，而后得天之為天也
。
故觀卦必徵諸一切
，必因其生成來往，而定其吉兇禍福
；則由明其情性
，知其好惡故也
；
所好者吉
，惡者兇；所生者福
，克者禍；故必詳求之
，而后可言占驗(yàn)也
。
夫圖象者，如地圖焉
，習(xí)地圖者必明其他之所在
，及名物之所出
，并其山川田野之勢；
連接境界
，道途遠(yuǎn)近
，人物之所安養(yǎng)，皆熟知之
；苦僅聞其名
，則何益于用？
故察卦貴明其用
，而列圖觀象貴詳其變
；非僅識(shí)其名，紀(jì)其形
，即足也
；
且觀象重在觀其變
，生成變化
，為天地自然之?dāng)?shù)，以天地既奠
，凡物均以對(duì)待而生；
對(duì)待者
，陰陽也
；有陰必有陽，有生必有死
；故有名必有對(duì)待；生以死名
，長以消名
，善以惡名，美以丑名
，以相形而成
；故有此即有彼
，既由一陰一陽之相偶也。
故陰陽者
，非止言氣；凡對(duì)待以名者
，皆陰陽之類也
；
人執(zhí)陰陽為氣
，與不認(rèn)有陰陽
，皆不通道者也
；
果無對(duì)待，則無陰陽
；如天地之先，則無陰陽
；
故太極既立
，兩儀隨生；不曰氣而曰儀
，既明其類，不限于氣也
；無論事物時(shí)位之名類
，皆有陰陽；故以儀名
。
儀者，言名而釋義
，指物而辨情
；亦猶象也。凡物皆有兩象
，
故太極之后，必生兩儀
；而易卦之變
，必相對(duì)待；如乾與坤
，坎與離也；其序也
，亦由對(duì)列而成
；觀其對(duì)列之象，知陰陽之錯(cuò)行而不紊也
；
觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也
；大之例天地世界之生成之始終
，小之例人物日用之起居作息
；
其數(shù)不可易
，其氣有必至者
；故必列圖以觀，詳其始終變化
，而后得性情物類，以致其用
，決非昧昧者
，徒于一卦一爻之辭可求者也。
易以乾坤終始
，而溯源太極；乾坤為兩儀之最大者
，亦為萬物之最先者
；故能始終萬物，無不包容
；
八卦、六十四卦
、三百八十四爻
、無非乾坤卦爻推變而來；雖六十四卦變自八卦
，而八卦之六仍分自乾坤；
故乾坤為易門戶
，亦易之總樞也
；乾道象天，坤德象地
；乾坤即天地也。天地之德
，以人而彰
；人之德，鼎立天地間
；故人道立于乾坤之中
，而合乾坤之德以成人道
；
乾道成男
，坤道成女；而人道遂始終于咸恒與既未濟(jì)
；以明人與天地稱三才也。
由卦觀之
，先天屬艮
，人道所始；后天坎離
，人道之用；皆在乾坤之中
，以維系萬物
；
而共覆載之德
，以燛理陰陽
，而建中和之功；故觀易象當(dāng)以人道為主
，如中極既建
，則萬物咸宜
；此六爻之德
，以中爻為重也；大抵圣人以易示教
，首重人道；
雖尊天地
，兼萬物
，而以人終始之；故日：“天地大義人終始
。”觀象習(xí)易
，必求乎人道所存
，而后圣人之心可見也。
夫易者
，示人以變易也；以天道之變易，定人道之變易
；以人道之變易
，合天道之變易；
故以天人為言
，天道至微，人道則顯
；天道無為
，人道則勤；
天道無名
，人道則眾；為類極殊
，而必齊之一之
；此所以謂之易也。
由象言之
，同此八卦，而體用殊
；同此六爻
，而動(dòng)靜殊。由數(shù)言之
，同此九也，而老少殊
；同此六也
，而上下殊：
故為物簡，而為義眾
；為名一，而為類多
；得其本末
，則由一及萬如解索；不知其由
，則處常應(yīng)變猶觸藩。
故習(xí)易者
，于易外求易
，以盡其變
；于象中分象
，以通其神
；而后得圣人之心
，垂象示教之意也
。
觀象也
，必觀其來往動(dòng)定
，必辨其分合交錯(cuò)，必類物以別名
，審情以辨性；而不失其中極焉
。
蓋卦象以一象眾
，亦猶言道以一馭萬；中極者
，一也；一以貫之
，方謂之通
；故變化者，本于不變
；動(dòng)由不動(dòng)，生由無生
；必先明其故
，方可以執(zhí)象用易也。
夫執(zhí)象觀易
，譬之觀棋；何者生
，何者死
，何者進(jìn)，何者退
；皆應(yīng)了然胸中，洞明目下
，始得其生克變化之用
。
如乾坤二象
，原屬陰陽大用
；而乾之大始
，坤之成物；一生一成
，一始一終
；皆在象中見之
。蓋陽生陰成
，陽始陰終；此氣之自然者
。
陽數(shù)用九，陰數(shù)用六
；九為天數(shù)之終
，六為數(shù)之始；河圖之例也
，以陰代陽，以始至終
；循環(huán)往復(fù)
，以成其用；此數(shù)之自然者
。
合氣數(shù)觀之，則知象之生死進(jìn)退
，分合消長
，無不明了；故日：“觀象知數(shù)
，觀數(shù)知?dú)狻
！?/p>
數(shù)成于氣
，象見于數(shù)；由上言之
，明氣出于道
，得道之士
，不言數(shù)象；
由下言之
，則氣無形
，附數(shù)以行
；數(shù)無質(zhì)
，附象以成；不求于象
，安知?dú)鈹?shù)。
易
，逆數(shù)也；由下推上
，由已知求未知
；故必自象始。此圣人教人觀易之道
，以中人之智，必如是也
；若不明象
，何以探易。又何以探天地之妙
，萬物之賾哉。故觀象貴精
，習(xí)易宜細(xì)也
。
《孚佑帝君附注》
夫子之言至精詳；蓋陰陽二數(shù)相抱相接
，而合化以成諸數(shù)；
其用則九六
。以九為陽數(shù)之純數(shù)
，六為陰數(shù)之純數(shù)，故也
；試以九乘各數(shù)，其得數(shù)不變
；以六乘之亦然
。而他數(shù)不能矣
！
至陰數(shù)逆行
，人多知之
；而始四終六，則往往不解
；不知此河圖明明次列之序。
今試以純陰數(shù)六
，乘陽數(shù)一三五七九
，其所得數(shù)即六八十二四，恰為陰數(shù)之反
；
從左而右，則為四十二八六逆行之序
；與河圖合
。
又如以九乘陽數(shù)一三五七九，其得數(shù)亦恰為陽數(shù)之反
，即九七五三一；從左而右則為順行之序
，亦合河圖
。
又如以九除陽數(shù)一三五七九，其得數(shù)合其余數(shù)
；若以九除陰數(shù)
，其余數(shù)仍同陰數(shù)
；
由此可見九六之用
，與陰數(shù)逆行之序
，皆屬自然
，毫無牽強(qiáng)
；此所以圣人取則而可證之河圖者
。此解近人頗有悟之者，獨(dú)未之其本于河圖自然之序耳
。但其用心已足許矣！
夫天地之?dāng)?shù)
