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    易經(jīng)證釋蒙卦詳解

    網(wǎng)絡(luò) 2023-09-22 17:18:33

    《易經(jīng)證釋》蒙卦


    孔子《宣圣講義》

    蒙卦、為上艮下坎。山水相交

    。陰多陽(yáng)少。以陽(yáng)為貴
    。而陽(yáng)反在上。其氣下行。與屯相背。屯上蒙下
    。屯進(jìn)蒙退。一往一復(fù)
    。一降一升
    。而成循環(huán)。是氣之自然
    。理之自至。天地轉(zhuǎn)軸
    。物之推移
    。物之定序。數(shù)之定例
    。此周易蒙以繼屯
    。實(shí)有故也。天地交而萬(wàn)物生
    。水火分而后生化見
    。屯以水承于雷。成雷雨之象
    。蒙以山加于水
    。為山泉之形。有動(dòng)必遠(yuǎn)
    。有招必至
    。有辟則有闔。有息則有消
    。故水行于空者
    。下流而為泉。氣動(dòng)于地者
    。中止而為山
    。通者節(jié)之以塞。生者接之以化。險(xiǎn)阻者有所止草昧者地者有循環(huán)
    。此蒙之所以為蒙
    。而其義己自象中見者矣。夫蒙
    、內(nèi)坎外艮
    。坎為中男
    。艮為少男
    。以陽(yáng)從陽(yáng)。其陰未消
    。陰起于下
    。陽(yáng)止于上。中成重陰
    。而互以震動(dòng)
    。動(dòng)而遇陰。仍屯之象
    。變而為陰
    。難而易明。有自知之義
    。故六爻相錯(cuò)
    。內(nèi)外殊觀。往來(lái)殊情
    。其象雜而意著
    。放觀有背冥之志?div id="4qifd00" class="flower right">
    ;叵瓒啾握现?div id="4qifd00" class="flower right">
    。故命曰蒙。以其猶近草昧也

    蒙之卦象

    。四陰二陽(yáng)。而交錯(cuò)不當(dāng)
    。內(nèi)剛外阻
    。而升降不相得。故動(dòng)靜殊志
    。體用異德
    。欲行且止。欲流不移
    。此其所以為蒙也
    。蒙之對(duì)卦為革
    。比卦為寨。而變象亦隨其互交而異
    。其反則屯也
    。故屯蒙為一循環(huán)、一往復(fù)之象也
    。屯為進(jìn)
    。蒙為止。屯為升
    。蒙為降
    。雖陽(yáng)體而陰用。故其道逆行
    。乃陽(yáng)中之陰也
    。氣自屯復(fù)故也。蒙者
    、昧也
    。蔽也。相隔也
    。有障也
    。其氣不揚(yáng)。雖初生而功末大成
    。猶童蒙也
    。故雖往來(lái)而有所蔽。雖流動(dòng)而有所障
    。其所遇之不時(shí)也。為客也
    。為境也
    。為所值也。故如物之初生而蒙昧也
    。物生必化
    。極則反理。理數(shù)所然
    。內(nèi)互坤震
    。外互離。皆相雜也
    。雖內(nèi)剛而不竟其志
    。雖交明而不得其光。此所以多變而不能自進(jìn)也
    。故蒙者
    、猛而不克威
    。萌而不全育。處乎昏暗之世
    。而不能獨(dú)明
    。生乎蔽障之時(shí)。而不能獨(dú)達(dá)
    。乃受其累也
    。此觀卦而知象。見象而知意
    。必先擇其所得
    。而早為之備也。蓋不能久蒙者
    。必求脫乎蔽障
    。不能安于昧者。必思致于光明
    。此將有所勖也
    。所勖維何。德行是也

    夫陰陽(yáng)交而生化始成

    。奇偶合而功用始見。此全易之大則也
    。蒙以陽(yáng)卦而陰用
    。陽(yáng)爻僅二與上爻。以屯比之
    。恰成反例
    。則陽(yáng)之舍升而降。實(shí)地位所限
    。以陽(yáng)居上位
    。更無(wú)所進(jìn)。欲不下達(dá)
    。將無(wú)所用之
    。此以降為正用者。乃易之變也
    。以變?yōu)槌?div id="d48novz" class="flower left">
    。則反順為逆。故蒙之體用
    。成常變二例
    。而卦之氣數(shù)。成來(lái)往兩途
    。自卦言
    。常從下上
    。以順為正。而自陰言
    。則從上下
    。以變?yōu)槌!Iw陰道逆行
    。河圖定序
    。陽(yáng)順陰逆。乃得循環(huán)
    。以盡其度
    。而生化不息。故蒙卦為屯之反
    。恰如屯之逆行也
    。然氣逆行、而卦自順立
    。則其始終相殊
    。主賓不類。動(dòng)靜各刖
    。吉兇乃分
    。故言蒙卦恰如屯之反者。以屯之正順
    。為蒙之變逆
    。氣所自至。理所至當(dāng)
    。然非卦之罪也
    。如人占之。則宜于中辨其主賓
    。知其體用
    。以定其順逆。而應(yīng)其正變焉
    。故卦辭謂與童蒙二人。以明主賓之異人也
    。而設(shè)來(lái)往二道
    。以判體用之殊途也。故觀六爻
    。各有二義
    。各分剛?cè)嶂?dāng)否。辨陰陽(yáng)之宜否
    。一爻之中
    。有吉有兇
    。一事之內(nèi)。有正有反
    。此固不獨(dú)蒙卦如是
    。而蒙則其首例也。以屯正蒙變
    。為周易第一閉合
    。為一循環(huán)。世界之大
    。人物之眾
    。如此循環(huán)。以至無(wú)盡
    。而屯蒙先啟其端
    。此圣人立卦示其例也。茍明此例
    。則以后六十卦
    。皆可循是以得其道。庶不至為一象有所拘泥
    。而無(wú)以通乎常變也
    。故蒙六爻之用。要分別其所屬
    。而后可明其所指
    。若以為與屯同者。則無(wú)怪其蒙矣
    。蒙者天道明者人道
    。不先自明。安求發(fā)蒙
    。此觀象必知所先務(wù)也
    。以陽(yáng)志升。處于不可升
    。則唯反而求之
    。以孚其志。此枉尺直尋之義也
    。故陽(yáng)與陰交
    、而貴在合。陽(yáng)與陽(yáng)應(yīng)
    、而貴在孚
    。不合不孚。雖交不和
    。雖應(yīng)不稱
    。不利且害
    。此君子所以重自反也。自反求諸躬
    。則得之矣
    。此蒙之為教。而喻于童蒙
    。而明其有我在
    。為童蒙師也。卦爻之意
    。固見于辭
    。而辭之末盡。又當(dāng)求之卦爻
    。如蒙之陰陽(yáng)交雜
    。而不當(dāng)位。奇偶互錯(cuò)
    。而不孚應(yīng)
    。蒙昧無(wú)知之狀。障蔽難進(jìn)之勢(shì)
    。亦足以曉然于辭之所指
    。與圣人立教之所由矣。欲明其詳
    。當(dāng)更讀夫辭
    。辭旨較顯。學(xué)者易于探索也

    蒙卦辭義

    。取蒙昧之象。亦萌育之形
    。故蒙字上有草
    。下為冒。而中藏豕
    。明其外為草昧
    。上被蔽障。中如豕之蠢然欲動(dòng)
    。以其內(nèi)童騃而外昏暗
    。心蠢動(dòng)而形粗率。草草然之象
    。昧昧然之思
    。貿(mào)焉求出
    。突爾以生
    。如草木之萌
    。其勢(shì)勃焉。如布襆之冒
    。其見默焉
    。如愚妄之畜。其行止忽焉
    。故曰蒙
    。而義則包被也。言水流山下
    。有所壓迫
    。生于地上。而不見光明
    。動(dòng)于水中
    。而不克游。故曰蒙
    。猶人之盲目
    。或以物蔽其視也
    。以陽(yáng)從陰也
    。以順就逆也。故暗行不得達(dá)
    。而茫然望其師
    。又如草木生于土。油然望夫日光
    。蟲豸行于山
    。殷焉望夫溫和。其生之末達(dá)
    。則所求也必切
    。其動(dòng)之無(wú)偽。則所處也必通
    。故蒙之為蒙
    、而不為害。以其自安于蒙也
    。自安則亨
    。自知?jiǎng)t明。此蒙之名
    。雖若不足
    。而其行也亦孚于亨。止也孚于利貞。此象辭之備三德也

    蒙:亨

    ,匪我求童蒙。童蒙求我
    。初筮告
    。再三瀆。瀆則不告
    。利貞

    孔子《宣圣講義》

    此蒙卦彖辭也。本卦亨利貞

    。三德皆備
    。獨(dú)闕元者。以蒙為屯反
    。陽(yáng)而陰用
    。故元德不昭。而亨在前
    。利貞在后
    。不連舉者。以亨屬天道
    。利貞屬人事也
    。大抵元亨非人力所致。必天所予
    。利貞則人道之本
    。己修所及。故人事必先利貞
    。而天道則首元亨也
    。蒙之為用。重在己之修德
    。時(shí)當(dāng)臲卼
    。道當(dāng)蒙昧。處勢(shì)之阻
    。行地之困
    。上無(wú)可進(jìn)。前無(wú)可為
    。故以積德為宜
    。勵(lì)行為本。利貞者
    。德行之基也
    。人占此
    。必先知之。道有隆污
    。行有順逆
    。達(dá)則進(jìn)取。塞則反修
    。此固天下之達(dá)道。世界之公例
    。而人尤貴焉
    。人而違之。將自失其憑依
    。雖有才美
    。弗克成也。故君子以數(shù)致用
    。以易立行
    。非有求也。將以免咎
    。非有貪也
    。將以全生。免咎曰利
    。全生曰貞
    。利貞之稱。君子所以成德也
    。故蒙亨天道
    。必由利貞致之。利貞不失
    。自達(dá)于亨
    。分為始終。志夫道之順逆
    。別于上下
    。明乎行之先后也。蒙卦之氣
    。與屯相背
    。而數(shù)理亦如之。茍明順逆
    。則利貞之進(jìn)于亨
    。亦一以貫之矣。匪我二句
    。以蒙之道有順逆
    。則其行也
    。有主賓。蒙之為童蒙
    。此正也
    。而我應(yīng)童蒙之求、以為之師
    。則變也
    。正變之間。主賓之異也
    。行變以為主
    。循正以為賓。此逆道也
    。逆而有成
    。故不違道。乃履夫亨
    。我不往求
    。童來(lái)求我。此固正道
    。亦由變之正也
    。人處亂世。遯逸為正
    。即變之正也
    。故行乎變。而道不失乎正
    。此我不求童蒙
    。而童反來(lái)求我也。初筮告再三瀆三句
    。明蒙昧之世
    。人尤所遵。必求之神
    。神告人以道之正變
    。而得循乎順逆。此有資于筮也
    。然神者不可瀆
    。猶師者不可狎。狎則不誠(chéng)
    。瀆則害信
    。誠(chéng)信之差。神不降臨
    。故初筮則告
    。再三則不告也
    。告者示也。示其道也
    。神者
    。人之師也。神以人蒙而示其道
    。必依于誠(chéng)
    。人以神告而得夫道。必本于信誠(chéng)者不二
    。信者不疑
    。至再至三。人且疑矣
    。憑依以失。神人奚通
    。其不告者
    。非神不靈。人自亂其智也
    。故不告者
    、乃神道之至。亦人道之當(dāng)也
    。童蒙求我
    。我猶神也。初筮之求
    。誠(chéng)信皆孚
    。故蒙者吉蒙。而求者有獲
    。此君子正行也
    。而必始于利貞。見乎性情
    。性情之正
    。利貞之德。神人之通
    。童蒙之養(yǎng)正也
    。此圣人通天神而濟(jì)夫時(shí)窮。正教養(yǎng)而成乎童蒙也
    。我字指師
    。亦指圣人。亦指神
    。而當(dāng)其位者亦指之
    。故稱我
    。而因有來(lái)求者。有蒙于前者
    。故稱我
    。求之道多矣。而最切者
    。唯弟子求師
    。人之求神。皆以不知而求知也
    。故蒙辭舉為例焉

    又蒙卦六爻。唯二上兩爻為陽(yáng)

    。中隔一坤
    。亦如屯。而上下殊
    。則其道異
    。內(nèi)坎外艮?div id="m50uktp" class="box-center"> ?矠殛?div id="m50uktp" class="box-center"> 。九二在中。是內(nèi)剛也
    。陽(yáng)以剛行
    。而止于艮。艮陽(yáng)在上
    。陽(yáng)明下照
    。故有亨象。而內(nèi)剛宜利貞
    。外明宜達(dá)亨
    。上為陽(yáng)明。宜事神
    。下有其應(yīng)
    。宜得聞道。此童蒙有求
    。而初筮得告
    。然陰陽(yáng)雜處。

    上下不當(dāng)

    。遠(yuǎn)近相違
    。雖明于上。而下茫茫
    。雖剛在中
    。而外昧昧
    。故易于昏迷。時(shí)生疑猜
    。乃有再三瀆不告之語(yǔ)
    。明其決疑不可自疑。去蒙不可自蒙
    。必曉于正變之途
    。慎于順逆之道。以利貞之行
    。成明亨之觀
    。方不困于蒙。而能養(yǎng)其正也

    彖曰:山下有險(xiǎn)

    ,險(xiǎn)而止,蒙亨
    ,以亨行時(shí)中也
    。匪我求童蒙。童蒙求我
    。志應(yīng)也
    ;初筮告
    。以剛中也
    。再三瀆。瀆則不告
    ,瀆蒙也
    。蒙以養(yǎng)正。圣功也

    孔子《宣圣講義》

    此釋彖辭也

    。言蒙以坎險(xiǎn)而遇艮止。行知順逆
    。不泥于物
    。故曰時(shí)中。時(shí)中者
    。至道也
    。天下之至德也。人之所以成圣者
    。在乎時(shí)中
    。謂能以時(shí)而中也。執(zhí)一則乖時(shí)中
    。故居子中庸
    。必以時(shí)中
    。時(shí)順則順。時(shí)逆則逆
    。時(shí)行則行
    。時(shí)止則止。初無(wú)所滯
    。而復(fù)不失中道
    。乃曰時(shí)中。蒙之能亨
    。即以行時(shí)中而永亨也
    。童蒙求我。乃志所感應(yīng)
    。以蒙由變之正
    。由蒙而明。必兩相應(yīng)
    。乃見其功
    。我不往求。而童來(lái)求
    。正因逆順道異
    。正變情殊。以往易來(lái)
    。以明待暗
    。兩志相得。有如桴鼓
    。故曰志應(yīng)
    。以行止皆當(dāng)。遇合相從
    。無(wú)曲折逢迎之嫌
    。無(wú)委蛇追逐之累。故稱志應(yīng)
    。而見蒙之所行也
    。初筮以剛中而告。以孚志應(yīng)之義
    。人之與神
    。正如童之求我也。再三不告瀆蒙者
    。謂噴神為自疑
    。疑則愈蒙。本求明而愈蒙。安用筮為
    。故曰瀆蒙
    。為其瀆而蒙也。如人有不知
    。師已教之
    。乃疑師言。而再三問(wèn)詢
    。必愈趨愈惑
    。愈辨愈昏。此所以為瀆蒙也
    。神者聰明正直而一者也
    。一則不得二之。況再三乎
    。即卦象
    。上下二陽(yáng)。差相呼應(yīng)
    。若更紛之
    。將安以合。神賴人誠(chéng)
    。而傳其靈
    。紛雜之私。人無(wú)誠(chéng)信矣
    。故初筮告
    。再三則墳而不告矣。蒙之所以用者
    。在此一耳
    。一也
    。中也
    。止也。道以所以著也
    。合一與止
    。乃為正字。中道以行
    。正義以守
    。此君子之于蒙、有所養(yǎng)也
    。故曰蒙以養(yǎng)正
    。圣功也
    。夫蒙之難者。以其雜也
    。其行之順逆
    。道之正變。不易別也
    。故必有養(yǎng)焉
    。養(yǎng)其用變?yōu)檎L幠鏋轫?div id="jfovm50" class="index-wrap">。則由蒙而明
    。由童入圣。由人合天
    。斯易教之大旨也
    。而獨(dú)昭于蒙。以童之求知
    ?div id="d48novz" class="flower left">
    ;笾蟊妗D酸屆芍叙B(yǎng)
    。則明夫圣人之功
    。在立人道。以盡其天性
    。故曰圣功也
    。養(yǎng)正者。謂養(yǎng)之以復(fù)于正
    。以其當(dāng)變
    。或忘正也
    。以其當(dāng)蒙
    。或不見正也
    。故貴在養(yǎng)
    。因蒙寓養(yǎng)。有上下之別
    。在上曰教養(yǎng)
    。在下曰修養(yǎng)。皆蒙之所先也
    。而其義澈于物之初生
    。得養(yǎng)始育。不得其養(yǎng)
    。不全其生
    。唯圣人位育。并天地生成。故養(yǎng)正之功
    。稱曰圣功
    。猶之養(yǎng)生之功曰天德也。蒙而求知
    ?div id="jfovm50" class="index-wrap">;蠖蟊妗4损B(yǎng)正之及時(shí)也
    。時(shí)而不養(yǎng)
    。則終蒙惑。養(yǎng)而不正
    。亦終蒙惑
    。唯養(yǎng)正之功。斯所以為圣矣
    。此蒙彖辭大意
    。不外示圣人易教主旨。而最宜知者
    。則蒙為處變以守正
    。順時(shí)以行中。誠(chéng)己以敬于神
    。立志以明于教學(xué)
    。敦行以盡其性情。成業(yè)以達(dá)其道德
    。數(shù)者之義
    。概括彖辭中。而中庸紹述之
    。學(xué)者讀此
    。當(dāng)并及焉。

    《宏教附往》

    此文所指最精

    。要細(xì)讀
    。蒙卦為易經(jīng)大用之例。易重在卜吉兇
    。測(cè)順逆
    。故蒙辭有初筮三瀆之語(yǔ)
    。皆舉例也
    。明易之所以致用。即本于蒙
    。而六十四卦之變用
    。即首于蒙。蒙即屯之反。合全易反正共三十六卦
    。上經(jīng)十八
    。下經(jīng)十八。以符周天數(shù)
    。此文王易之大序
    。而先著其旨于蒙。蒙屯兩卦
    。寶一卦
    。屯為陽(yáng)本正。蒙為陽(yáng)之變
    。變則陰
    。故用陰。陰逆行
    。故蒙之行以逆
    。此后天異先天者也。先天無(wú)此分別
    。皆順行
    。后天則順逆并行。各有所宜
    。此夫子明主賓之別
    。動(dòng)靜之殊也。即按之用世亦同
    。時(shí)蒙昧巳極
    。而我與童蒙所處異地。不可錯(cuò)我為童蒙也
    。若失其主
    。則反為童蒙所弄。辭旨甚明
    。故以二求字
    。指主賓之用異也。而問(wèn)神亦示其道
    。初筮告
    。再三不告。亦以之易蔽也
    。蒙者
    、由人道以啟天道。若人道失主
    。則不獨(dú)不能啟天
    。反受其蔽
    。故辭文明言之。而艮坎之合
    。尤見其進(jìn)止之有宜否
    。此山下出泉。必待君子之果行育德
    。德行不足
    。泉之出山。將安為乎

    又曰

    、此文所包最廣。而為全易最要之例
    。上古人道立教之始
    。即此義。故曰圣人以神道設(shè)教而天下服
    。所謂神道設(shè)教
    。乃指卜筮以辨蒙惑也。乃為開民智
    。非為愚民也
    。而今人誠(chéng)為迷信。誠(chéng)厚誣圣人
    。蓋不讀易
    。不知神道二字之義。以索隱行怪而疑神道
    。豈非妄乎

    象曰:山下出泉,蒙

    ,君子以果行育德

    此申釋蒙卦象、明人道之應(yīng)天時(shí)

    。而有所為也
    。蓋蒙之象。為山下泉流
    。泉者
    、水也。動(dòng)也
    。山者
    、土也。靜也
    。水在土下
    。靜居動(dòng)上
    。此其為蒙也
    。生而不暢
    。行而有阻。昧然末明
    。蠢焉末達(dá)
    。如物之蒙昧。而氣之不充
    。神之不用
    。則茫然無(wú)可為。童然無(wú)所知
    。是欲未能進(jìn)
    。欲明而不見光。則其所持之不盈
    。所本之未足
    。必有其養(yǎng)育之道。牖啟之方
    。以反求諸躬
    。而實(shí)立其德。乃可以應(yīng)夫時(shí)
    。以善其道
    。因乎地以致其功。故圣人于此
    、而勖人以果行育德也
    。夫行有不達(dá)。蒙也
    。果則蒙抉而無(wú)不達(dá)
    。德有不充。蒙也
    。育則蒙開而無(wú)不充
    。以己所能。解時(shí)之困
    。超地之障
    。則君子之道也。故果行以求明
    。育德以求用
    。明則無(wú)昧。用則全生
    。此君子處蒙而不害
    。且因蒙而成其亨
    。以全其利貞也。利貞者德行之始
    。亨者
    、德行之成。此果行育德為蒙卦中必有之義
    。不獨(dú)君子所行
    。凡人道無(wú)不如是。設(shè)遇蒙而不果之育之
    。德行無(wú)成
    。將何以發(fā)蒙耶。蒙之為昧也
    。將以求明為障也
    。將以求通。通明之道
    。本乎德行
    。德行既立。則道行在我
    。用成在時(shí)
    。而動(dòng)靜咸宜。水土自在
    。不相悖也
    。故比之童之求師。人之事神
    。有其指引
    。則不罹于險(xiǎn)。得其訓(xùn)迪
    。則不困于蔽
    。故圣人因蒙而以神道設(shè)教以服天下。為神之歆有德
    。主有誠(chéng)
    。誠(chéng)信既孚。德行不爽
    。則人能通神
    。童能繼師。出坎而登
    。拾艮而行
    。則蒙亨之象。正猶屯之全德
    。而有坤之厚
    。離之明
    。為光為用。恰得其時(shí)地矣
    。故君子一語(yǔ)
    。易之教也。人道之綱領(lǐng)也
    。世有治亂
    。數(shù)有通塞
    。君子履之
    。亳無(wú)所滯。此象辭之旨
    。示人以處世之道
    。而指其順逆之途。告人以應(yīng)時(shí)之方
    。而歸于利貞之行也

    《宏教附往》

    蒙為離宮四變卦。屯為坎宮二變卦

    。二與四對(duì)
    。二卦皆二陽(yáng)四陰爻。而乢以陽(yáng)為主
    。故從陽(yáng)爻之二
    。蒙與屯反。以陰為主
    。故從陰爻之四
    。此二卦之別。有順逆之分
    。及內(nèi)外之異
    。凡卦皆然。皆取相對(duì)而成循環(huán)
    。故離坎二宮
    。二四兩變。相次之屯蒙
    。為后天循環(huán)之第一例
    。學(xué)者必留意。

    初六:發(fā)蒙

    。利用刑人
    ,用說(shuō)桎檔。以行吝

    孔子《宣圣講義》

    此蒙初六爻辭

    。明初爻之用
    、而指所宜也。以蒙之求明
    。蔽之求通
    。則有動(dòng)也。必先發(fā)蒙
    。初爻之動(dòng)
    。乃發(fā)蒙之始。猶夫無(wú)知之眾
    。初得所啟引也
    。故曰發(fā)蒙。其所及于蒙者尚微
    。不過(guò)發(fā)之而已
    。而利用刑人。刑以警有罪
    。正所以發(fā)蒙也
    。罪人必由無(wú)知。以蒙犯法
    。其害必至困頓
    。唯以刑正之。使知其罪
    。而悔其行
    。則蒙發(fā)矣。故利用刑人
    。非以桎梏人
    。乃為脫之也。說(shuō)脫古二子
    。皆出也
    。刑其一。則其余不罹桎梏
    。刑其往
    。則其來(lái)不罹桎梏。是刑之
    。即以脫之也
    。桎格者。而至于困頓也
    。蒙之甚矣
    。唯刑以廢之。使脫桎梏。不再蒙也
    。此法之正
    。而刑之仁也。古者刑人
    。必寓其教
    。殺之所以生之。罰之所以全之
    。皆仁也
    。于刑為義。義者仁之用
    。仁者義之體
    。由事言之曰義。由心言之曰仁
    。刑一而眾得全
    。刑今而后得生
    。則生全之德
    。刑之所予。故為仁也
    。而事則義
    。故曰利用。利者義之和也
    。以刑成其生全
    。變也。義也
    。變而反于正
    。逆而同于順。此蒙之道
    。而刑之旨也
    。利用刑人。成其發(fā)蒙之用
    。用說(shuō)栓楛
    。成其生全之功。在夫因變而不失正
    。行逆而不悖順
    。此經(jīng)權(quán)之道。而有主賓之分
    。故不可往
    。以往則吝。以其不同于常情也。雖有行動(dòng)
    。不可以往
    。必待自至。此蒙之用
    。象童蒙求我也
    。雖自我發(fā)之。而不及往
    。往則吝也
    。往有二義。既往也
    。刑法不能自刑
    。故不往。刑罪不追既往
    。故不究以往
    。刑之為生全。皆責(zé)其來(lái)也
    。其往吝
    。不亦宜乎。吝者
    。不正也
    。不宜也。不直也
    。故發(fā)蒙不以往取吝
    。而重在順逆之辨。常變之分也

    象曰:利用行人

    。以正法也。

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也

    。言法以率泉
    。正法以發(fā)眾。俾民有遵也
    。蒙初六以用致功
    。而寓教于刑。寓德于法
    。刑六則教舉
    。法行則德成。雖言刑法
    。實(shí)明德教
    。德教者、所以發(fā)蒙之具。而不直用德教
    。則變逆之所為也
    。故曰、蒙道與屯反
    。以賓主之異
    。時(shí)位之差。不得不反
    。反而仍歸于正順也
    。故必先自返而果行育德。蓋立人必自立
    。達(dá)人必自達(dá)
    。人蒙而我欲發(fā)之。不先自明
    。將何發(fā)哉
    。故刑人者、必自守法
    。而用刑
    。即所以正法也。民之所服
    。必自此始

    九二:包蒙吉,納婦吉

    ,子克家。

    此蒙九二爻辭

    。明其用之得當(dāng)也
    。九二居內(nèi)卦之正。得陰陽(yáng)之均
    。陽(yáng)爻陰位
    。剛行柔應(yīng)。兩相配合
    。乃為吉也
    。包蒙云者。蒙之言蔽也
    。如物被裹也
    。包者蒙且裹也。幾物之蒙
    。必有其因而包蒙
    、則以外有所裹也。蒙卦大義。以陽(yáng)從陰
    。陽(yáng)在外則包陰
    。九二陽(yáng)居陰爻。亦包象也
    。而全卦九居上位
    。為蒙之得名。皆陽(yáng)在外也
    。而不言包者
    。以外卦之陽(yáng)。自然成蒙
    。獨(dú)內(nèi)卦九二
    。陽(yáng)居陰位。陰裹陽(yáng)氣
    。兩相環(huán)繞
    。乃成包蒙之象。故包蒙之稱
    。以其在內(nèi)卦也
    。雖包而蒙。如物相縛
    。展轉(zhuǎn)相逐
    。有不離之意。故包蒙乃吉
    。不以其蒙而少之也
    。卦爻之吉兇。恒視夫剛?cè)嶂梅?div id="4qifd00" class="flower right">
    。陰?yáng)之乖否
    。不皆泥于辭也。蒙雖多吝
    。而包蒙則吉
    。全卦多不宜。而九二則有合
    。此卦爻之異
    。即剛?cè)嶂钜病j庩?yáng)相抱
    。是謂之包
    。包即抱也。古本一子
    。抱蒙之義如上述
    。而其象則有如母之抱子
    。鳥之抱卵。又如夫婦之和好
    。雌雄之匹侶
    。相從不二。相合以生
    。此其所以為吉也
    。夫包蒙者。一剛一柔
    。一陽(yáng)一陰
    。相抱相親。正相投契
    。猶強(qiáng)者之羽翼懦弱
    。智者之提挈昏庸。以過(guò)劑不及
    。以多益寡
    。以能濟(jì)不能。以中教不中
    。則天地之要道
    。人物之大序。禮之所制
    。情之所諧
    。為德之成。為行之至
    。則其吉也
    。不亦宜乎。故雖蒙而不害于蒙
    。雖包而反益于蒙也
    。此包蒙之蒙。以九二之正用
    。而得相濟(jì)相成也。故喻之于夫
    。則應(yīng)納婦之吉
    。喻之于子。則有克家之才
    。以其正相求也
    。夫以求婦。婦樂(lè)其夫
    。家以望子
    。子大其家
    。皆相應(yīng)相感也。蓋以陰陽(yáng)合德
    。上下同心
    。貴賤合情。內(nèi)外同志
    。則蒙者得所保育
    。而昧者依其提撕。此包蒙之功
    。猶蒙養(yǎng)之逍也
    。故曰包者抱也。猶抱子也
    。世之最親者
    ,莫若母子。最愛者
    、莫若夫婦
    。而母之于子。不以蒙而棄之
    。夫之于婦
    。不以昧而遠(yuǎn)之。而蒙者得教
    。乃克承其業(yè)
    。昧者得保。乃能孚其情
    。故納婦必吉
    。而育子克家也?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">?思艺?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。能承親之志。任親之事也
    。父母之保育其子者
    。必望其克家。而子之報(bào)其父母者
    。亦必以克家為志
    。此教化之始。成德達(dá)才之基
    。而蒙九二寓其義焉
    。則圣人重家教之微意也。家教者
    。始于夫婦
    。成于父子
    。蓋人倫之本。人道之初
    。孝順之道也
    。蒙卦全德。在明順逆
    。不順則逆
    。反逆即順。故蒙之無(wú)知不足憂
    。唯無(wú)教之憂
    。蒙之逆行不足患。唯其順逆不分之患也
    。故包蒙之象
    。在首明教于家人。而家人之成德達(dá)才
    。即圣人蒙以養(yǎng)正之功也
    。此爻辭之義。全取抱持與抱涵之意
    。唯抱持乃親之
    。唯包涵乃愛之。親之欲其生
    。愛之欲其成
    。包涵其蒙。而啟迪于無(wú)形
    。抱持其蒙
    。而養(yǎng)育于未明。此唯家人父子之間
    。足以盡之
    。成者必達(dá)。皆感之所應(yīng)
    。致之所至
    。理之順也。情之宜也

    象曰:子克家

    ,剛?cè)峁?jié)也。

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也

    。節(jié)者發(fā)而中節(jié)也。陰陽(yáng)相當(dāng)
    。而包蒙相應(yīng)也
    。故曰剛?cè)峁?jié)也
    。雖指子克家一句。實(shí)括全爻辭也
    。而因子克家
    。足明其相得有功。子能報(bào)恩
    。則父母之教不辜矣
    。以見陰陽(yáng)相感。恩德相報(bào)
    。人道之本
    。天理之正也。而包蒙之辭
    。尤見其道之廣大
    。如天之覆。如地之載
    。以其不棄蒙遠(yuǎn)蒙
    。包涵之。抱持之
    。以生之成之全之也
    。則其所得者。亦必如之
    。圣人以此立教
    。,而首自家教
    。其不僅為釋卦也歟

    《宗主附注》

    蒙者氣數(shù)。演蒙之辭

    。則人事也
    。人事必順天時(shí)、而定進(jìn)止
    。故圣人假蒙以立教
    。因蒙以明數(shù)也。蓋人事自有順逆之分
    。果嘗不利之時(shí)
    。必求某所利之道。不得無(wú)偏于平日
    。而希僥幸于一時(shí)
    。故天數(shù)如何。皆以人事應(yīng)之
    。趨吉避兇
    。去蒙就明
    。乃人道之本旨。亦易教之大則
    。無(wú)問(wèn)天時(shí)否泰
    。運(yùn)數(shù)剝愎。其所處之宜者皆吉
    。不宜者皆兇
    。蓋所謂吉兇。皆人事宜否所致
    。不以天時(shí)為咎也
    。此道為濟(jì)天之窮。而見人事之重要
    。非僅空言休咎巳也
    。讀易者必先明此義。庶母悖乎圣入立教之微意耳

    又曰

    。蒙卦為上艮下坎。而其關(guān)系卦則有屯
    、有革
    、有家人、有愎
    。蓋一卦有先后天之殊
    。有升降之別。有此類
    、有對(duì)偶之差
    。即如卦爻辭。九二所謂包蒙子克家
    。為其有關(guān)各卦之義也
    。以艮之先天對(duì)覓。而后天變巽
    。艮之后天對(duì)坤
    。而其本位為震。此包有地雷愎象也
    ?div id="4qifd00" class="flower right">
    ?仓忍鞛槔ぁ6鴮?duì)離
    。故有風(fēng)火家人乏象
    。而其正對(duì)則火革。以山澤水火為八宮正對(duì)也。故有革愎之義
    。子克家
    。革且愎也。家家人也
    。納婦亦屬家人。而兼同人之象
    。以天火之關(guān)先后天也
    。艮之位也?div id="d48novz" class="flower left">
    ?仓畬?duì)也
    。故不曰成家、而曰克者
    。以其有所革
    。有所復(fù)。猶克己愎禮之蠹
    ?div id="d48novz" class="flower left">
    ?四藦?fù)也。釋文謂剛?cè)嵋?div id="d48novz" class="flower left">
    。?jié)亦作接
    。其義通也。凡有節(jié)者
    。必有所接
    。必介于兩者之間。如竹之節(jié)
    。為上下接也
    。以蒙九二。陰陽(yáng)在抱
    。剛?cè)嵯嘟?div id="d48novz" class="flower left">
    。而得其度。乃不失其?jié)
    。以不過(guò)也
    。又無(wú)不及,恰得其中和而合好
    。恰得其生全而感應(yīng)
    。如夫得賢婦。家得孝子
    。雖蒙于先
    。必明于后也。故有克義。而重在包蒙
    。包而得中道也
    。故曰包涵抱育。皆由仁德成之
    。則所化者
    。亦賢孝矣。慈孝相承
    。和順相應(yīng)
    。一家之福。即人類之幸
    。此圣人言教
    。必始于家。而言治平
    、必始于齊家也
    。家道成、而人道立矣
    。則蒙養(yǎng)之為圣功
    。于家教尤可見焉。此九二之吉
    。實(shí)大吉矣乎

    六三:勿用取女。見金夫

    ,不有躬
    。無(wú)攸利

    孔子《宣圣講義》

    此蒙六三爻辭也。

    ,凡卦爻吉兇利害
    。關(guān)乎陰陽(yáng)分介。如蒙九二
    。以剛?cè)嵯嗟枚约?div id="d48novz" class="flower left">
    。雖蒙無(wú)害。至六三則不然
    。三為陽(yáng)位
    。六為陰爻。處內(nèi)卦之上
    。失應(yīng)承之時(shí)
    。故不利于行。以其不相得也
    。爻辭所稱
    。蓋明其不當(dāng)也
    。以陰行陽(yáng)。陽(yáng)之微
    。遇陰之盛
    。陰不自巽。而藐視乎陽(yáng)
    。又遇陽(yáng)之游氣
    。浪蕩牽引。乃使陰不自固
    。易失其守
    。是以比之婦不守貞。而羨金夫也
    。夫婦者、從一而終
    。貧賤不怨
    。此所以為貞也。貞者
    、信也
    。固也。守信自固
    。乃婦女之德
    。今六三之象。陰蕩悅陽(yáng)
    。不有其德
    。猶婦女之不貞。但求華富美好之欲
    。而忘其潔靜之身
    。則為之夫者。其得家道之正乎
    。故不用取女也
    。娶妻之娶、古同取
    。娶女而逢蕩婦
    。則夫婦之不和?div id="jfovm50" class="index-wrap">?梢灶A(yù)知
    。不用取女。正以女之失德也
    。蓋六三之蒙
    。女之昧也。艮之變巽。有女而無(wú)婦德
    。以金夫之可慕
    。忘玉體之無(wú)玷。乃以躬徇財(cái)
    。以行逐欲
    。蒙之又蔽。陷之彌深
    。其嗜欲之所極
    。則亂家亡。國(guó)而有余
    。初不止夫婦之失和也
    。故日無(wú)攸利。言無(wú)所利
    。則有所害
    。利害相隨。害之所至
    。必因物欲
    。以欲求物。害莫大焉
    。然不曰害
    、而曰無(wú)利者。正望人之自遏其欲
    。而勿迷于女色也
    。辭以示教也。勿用者
    、禁戒之語(yǔ)
    。雖有來(lái)求者。亦勿近也
    。為其蒙之甚
    。而不能自育其德。此則貴我之行果
    。果以絕之
    。則不致害。不過(guò)無(wú)利而已
    。絕之不果
    。而溺其色。則將隨而喪身辱家
    。寧止無(wú)利已哉
    。此圣人末盡之意在言外矣
    。以六三之不得應(yīng)。而上九之不相配
    。故成此象
    。陰原樂(lè)陽(yáng)。而必出于正
    。今舍正道而求私情之通
    。是逆也。不順也
    。陽(yáng)者上行
    。陰者下降。一升一降
    。乃成悖逆
    。故妻背其夫而別貪所好。此卦爻本義
    。亦人道之變也
    。變者貴反于正。六二愈變愈離
    。其逆可知。

    象曰:勿用取女

    ,行不順也

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭。言失其順應(yīng)之正也

    。以其逆于道
    。悖于德。而徒求其欲
    。則桑中濮上之行
    。將何以善其后哉。此有戒于取女者也
    。夫人之情
    。必正于性。方為中和之德
    。天地之氣
    。必依于理。方孚陰陽(yáng)之道
    。乾曰利貞者
    。性情也。貞以為利
    。則性以制情之道
    。果不貞
    。安有利。果忘性
    。安正情
    。情欲橫流。乃滅其性
    。貞節(jié)不固
    。乃失其利。故六三之無(wú)攸利
    。以無(wú)貞也

    屯之所以為順者。女子貞也

    。蒙之所以不順者
    。女不貞也。不貞之女
    。乃害其家
    。則無(wú)攸利。必慎于其始也
    。以常貞德為亡本
    。本亡則生不全。蒙之初生
    。先折其本
    。將何以自全乎。故不貞
    。又不獨(dú)女子之害于而家也
    。人之不貞。喪身敗名
    。政之不貞
    。失國(guó)亂世。皆以蒙昧之極
    。徒知徇情逐欲
    。更無(wú)求明之心。逆行倒施
    。以迄危亡而已
    。故六三之占。乃蒙之過(guò)
    。而無(wú)論何事
    。皆不利。以其行之不順
    。變之不復(fù)于正矣

    六四:困蒙

    ,吝

    孔子《宣圣講義》

    此蒙六四爻辭也。本爻似九二而大異

    。包與困殊也
    。困蒙者。蒙而困也
    。六四以重陰值時(shí)
    。而與九二不接。以下卦之終
    。交上卦之際
    。而與初爻不調(diào)。困于陰郁
    。不克自明
    。雖居艮止之道。而忘靜止之義
    。徒以自困
    。不脫于蒙。斯為吝也
    。蓋困者
    、必求通。蒙者
    、必求明
    。六四非當(dāng)。元師之教
    。無(wú)友之輔。困而不達(dá)
    。蒙而不啟
    。則雖有心。徒為虛愿
    。不得其道
    。則無(wú)所適從。不遇其合
    。則無(wú)所導(dǎo)引
    。此困蒙之為吝也。幾稱吝者
    。必其嗇而不達(dá)
    。滯而不通?div id="d48novz" class="flower left">
    ;蛄哂诘?div id="d48novz" class="flower left">
    ?div id="d48novz" class="flower left">
    ;蛄哂诘隆
    ;蛄哂谔?div id="d48novz" class="flower left">
    。或吝于人
    。皆道之窮也
    。往之不能進(jìn)。退之不能已
    。彳于踟躡
    。莫或?yàn)榱Α4怂猿闪咭?div id="4qifd00" class="flower right">
    。以處夫否塞之秋
    。逢諸險(xiǎn)阻之地。欲行而難息
    。欲止而難息
    。心擾擾焉。無(wú)所可否
    。志碌碌焉
    。無(wú)所從違。如人之吝惜也
    。故曰吝
    。以其事之可恥也。夫蒙而困
    。自貽伊戚
    。其吝也。乃其自誤
    。蓋處蒙而忘求明
    。求之而不得其道。渾渾噩噩
    。騖于虛遠(yuǎn)
    。泄泄蠢蠢。不知實(shí)踐
    。乃自墜于阱
    。自觸于羅。不得振拔
    。以終困焉

    象曰:困蒙之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也

    。獨(dú)者
    ,己之過(guò)也。達(dá)實(shí)者
    。于處而忘近
    。騖于外而昧勢(shì)也。故其吝也
    。不亦宜乎
    。此圣人教人處蒙之@自休也。本可不困
    。因自用而困
    。本可脫蒙。因務(wù)處而蒙
    。此吝之為自作孽也

    六五:童蒙,吉

    孔子《宣圣講義》

    此蒙六五爻辭也

    。蒙卦陽(yáng)從陰行。其正位為五爻
    。而當(dāng)應(yīng)則二爻
    。蓋二爻為內(nèi)卦正位。反屬九
    。五爻為外卦正位
    。反屬六則六五為坤之外。九二為乾之內(nèi)
    。坤外乾內(nèi)
    。乃陽(yáng)內(nèi)陰外之象。故六五雖正而非當(dāng)
    。以陽(yáng)逆行從陰也
    。然六五雖不當(dāng)。而仍主全卦
    。蒙彖辭曰童蒙此爻亦曰童蒙?div id="jfovm50" class="index-wrap">?梢娖錇橹飨笠?div id="jfovm50" class="index-wrap">。蒙者皆當(dāng)作童蒙解。而六五一爻尤稱
    。故與彖辭同
    。蒙之言童。非終蒙也
    。求父師之教育
    。以復(fù)其明
    。則不蒙矣。故童蒙為吉
    。六五既主全卦
    。得位之正。有時(shí)之宜
    。而內(nèi)有九二之應(yīng)
    。又在艮止之中。得靜思之旨
    。雖童蒙仍不乖于吉
    。以童心無(wú)偽。童行無(wú)詐
    。直以為德
    。厚以為用。雖蒙猶賢
    。此比之稚子不失天真之時(shí)
    。雖其行不彰。其功不大
    。而順?lè)蛩?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。守夫本分。則其所成必良
    。所動(dòng)必正
    。有師保之相。教育之資
    。則某生全之德
    。實(shí)天所予。而生成之道
    。亦時(shí)所為
    。順天應(yīng)時(shí)。安居默行
    。雖初為蒙
    。終必大明。故為吉也
    。夫童蒙之名
    。與其實(shí)孚則內(nèi)行無(wú)虧。天真之美
    。赤子之心
    。不為欲誘。不為物役。純?nèi)怀趺裰畷r(shí)
    ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;煦缒╄彙km善惡末判
    。而仍為善
    。以無(wú)惡則近善矣。既悠然無(wú)為
    。凈焉無(wú)私
    。則本乎行言之真。息乎生樂(lè)之域
    。初無(wú)所貪冀
    。無(wú)所忮求。則無(wú)吉兇可言
    。而仍不離于吉也
    。故曰順天者吉。順而不與時(shí)件
    。不與物害
    。則其吉也大矣。

    象曰:童蒙之吉

    ,順以巽也

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也。以六五陽(yáng)不自剛

    。而下從九二
    。陰不以阻。而旁挈六三
    。陰陽(yáng)相從
    。剛?cè)嵯鄳?yīng)。故成順巽之象
    。正如童蒙
    。克率父師之教也
    。人類之吉者
    。必居上而自卑。處貴而自賤
    。不驕其位。不恃其才
    。方得人之悅服
    。而能受其教育
    。為其克順以巽也。六五處外卦之正
    。為全卦之主
    。而能以陽(yáng)從陰
    。以上禮下。雖蒙于陰
    。而順乎勢(shì)
    。雖居其位
    。而能巽其行
    。故有順巽之德。而得占為吉也
    。艮變對(duì)巽
    。乾易為坤
    。皆順巽之義
    。蒙卦之用
    。皆以順為正
    。而有逆者
    。亦必復(fù)于順
    。有變者。亦必反于正
    。不乖順正則蒙為吉
    。否則兇矣。故蒙有天道
    。有人道
    。人道必以利貞為本
    。故六五以順巽為吉。即彖辭全章
    。與象辭總釋
    。其義皆于此爻見之
    。彖辭之蒙以養(yǎng)正
    。象辭之果行育德
    。則此爻之所以稱吉也
    。唯其養(yǎng)正
    。則童蒙可克家。唯其育德
    。則利貞達(dá)于蒙亨
    。故重在人事也。此圣人易教之始義
    。雖只童蒙吉三字
    。足以喻全卦之用
    。占之者當(dāng)知所宜矣

    上九:擊蒙

    ,不利利為寇。利御寇

    孔子《宣圣講義》

    此蒙上九爻辭也

    。非蒙上九淼辭也
    。蒙卦辭旨
    。不以明啟蒙
    。以人濟(jì)時(shí)。此圣人立教苦心
    。非徒演吉兇利害也。故講蒙之用
    。反者
    。使知求之
    。對(duì)者
    。使知鑒人
    。求己
    ;則知所得失。鑒人
    。則明其逆順。無(wú)非欲解蒙釋惑
    。而就于昭昭
    。定危扶顛
    。而措于安安
    。以人力致其功
    。以天時(shí)見其效
    。故六爻之辭義
    。皆主于教育
    。而末以其蒙棄之
    、或責(zé)之也
    。蓋人之稱三才
    。以能位育也。位育者
    。不分所施之大小。所受之厚薄
    。一體同仁
    。是天地之心也
    。然亦有說(shuō)焉
    。天地好生而不去殺。圣人好仁而不去兵
    。則栽者宜培
    。傾者宜覆
    。天之道也
    。善者有賞
    。惡者有誅
    。人之道也。教而不改
    。則求于刑
    。示而無(wú)儆
    。則加之伐。以申法紀(jì)
    。正行為
    。安良民。定邦國(guó)
    。不能不寬猛并用。恩威兼施
    。觀于上九擊蒙之辭。可以見人道之有權(quán)矣
    。夫蒙
    、皆以教覺之。以德養(yǎng)之
    。其過(guò)者以刑正之
    。此前各爻辭之所指也。末有以擊之者
    。而上九則竟言擊蒙
    。蓋亦有不得已之道焉
    。以教之不聽
    。養(yǎng)之不化
    。刑之不改
    。恩之所施。寬有所限
    。則不出于擊
    。必受蒙之害。處可擊而不擊
    。猶可教不教?div id="4qifd00" class="flower right">
    ?绅B(yǎng)不養(yǎng)
    。可刑不刑
    。自失其道
    。乃終于蒙。此擊蒙之宜于時(shí)矣
    。非蒙之慮
    。而唯擊之貴。以一擊則蒙解
    。而道乃明
    。正如盜匪來(lái)寇。必有一擊
    。而后足以自免也
    。故曰不利為寇。利御寇
    。言御寇者
    。擊蒙之事也。夫寇者
    、為人之害也
    。而御之、所以止其害
    。而保其民
    。除暴以安良善。仍蒙養(yǎng)育德之功
    。故上九以御寇釋擊蒙之義也
    。上九、以陽(yáng)居上位
    。高而有所矚
    。剛而有所為。以陽(yáng)儆陰
    。上臨下
    。此執(zhí)政之位。而戡亂之時(shí)也
    。既非家庭教養(yǎng)之時(shí)
    。亦異師弟教學(xué)之事。當(dāng)其蒙者。既非刑罰桎楛之喻
    。亦非瀆狎不告之倫
    。則戒之不宜輕。御之不得緩
    。此擊之所急
    。而御寇之不遑矣。以居其位
    。乘其時(shí)
    。不太過(guò)以徇蒙為非。不不及以包蒙養(yǎng)患
    。彼非童蒙之無(wú)識(shí)
    。亦異困蒙之無(wú)能?div id="jfovm50" class="index-wrap">?v之則害及國(guó)家
    。容之則優(yōu)于眾庶。此蒙之甚至于為寇
    。焉得不擊之御之乎
    。況人道者。應(yīng)時(shí)順天
    。以期于平
    。逆則求其順。變則求其正
    。順正之道
    。乃易教之大則。以蒙而為寇
    。逆之至也
    。變之劇也
    。不有擊御
    。將奚以順逆而正變?cè)铡H籼幟煽苤畷r(shí)
    。而忘擊御之備
    。已悖矣。再隨其蒙
    、而自為寇
    。則尤悖也。故上九之占
    。只利御寇
    。而不利為寇。為寇自悖。且害其身
    。寧止不利耶
    。以時(shí)雖蒙而當(dāng)擊。雖寇而當(dāng)御
    。則不當(dāng)者
    。必有害矣。故辭明其利
    。而隱喻其害
    。蓋以示順逆之道也。順乎擊御則利
    。逆而從蒙寇則害
    。主客既分。吉兇自見焉

    象曰:利用御寇

    。上下順也。

    孔子《宣圣講義》

    此申釋爻辭之義也

    。上九陽(yáng)極而下
    。剛健而行。以正逐邪
    。以明誅昧
    。道合上下。事理之順也
    。且蒙卦以止乘險(xiǎn)
    。以常御變。其道異屯
    。其類近革
    。剛以從柔。上以從下
    。義之所當(dāng)
    。自成時(shí)宜。各爻皆以主賓并論
    。明昧相比
    。以先自貞而后亨利。以先育德而后正人
    。故不失其主者
    。蒙之道也。圣人以此安天下
    。保民人
    。立教化
    。移風(fēng)易俗。除惡全善
    。而歸于通神明
    。全生順性。成德達(dá)道
    。此其辭之曲折比譬
    。各有所指。非圣人苦心
    。安能與于是哉
    。說(shuō)者以為蒙昧之秋。人將無(wú)可為而自棄
    ?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;蛞詾槊杀沃馈H藢o(wú)所辨而自暴
    。忘其啟蒙之主
    。正蒙之師。而比于頑童
    。效為流寇
    。則其為害。寧有豸乎
    。故蒙者
    、生之始也。必有以全之遂之
    。乃無(wú)戾于生
    。而得其道。此辭之諄諄于順與正也
    。順正之辨
    。須合屯以觀之。而權(quán)變之途
    。則在參夫革卦
    。此由象之自然變化。即人道之所為準(zhǔn)則者也
    。讀者審之

    《宗主附注》

    按蒙卦稱蒙以養(yǎng)正

    。而頤卦
    、亦稱為養(yǎng)正。足見二卦有相通之義
    。蓋蒙為艮合坎
    。頤為艮合霞
    。皆取艮在外。得知止有定之道也
    ?div id="m50uktp" class="box-center"> ?才c震、皆一陽(yáng)在內(nèi)
    ?div id="m50uktp" class="box-center"> ?矂t陽(yáng)得中位。震則陽(yáng)出地上
    。皆本升積之用
    。而得合艮之靜止。是明示其道
    。在能順時(shí)自止
    、以全其生也.故皆有養(yǎng)正之稱焉。讀者合頤卦觀之
    。則更了然于蒙養(yǎng)之教矣

    又曰時(shí)勢(shì)變遷。氣數(shù)隨易

    ,一卦六爻
    。時(shí)三位四。爻有爻用
    。卦有卦用
    。皆隨時(shí)位變化。故蒙卦自初爻起
    。一爻一象
    。各不相同。而迄上爻情勢(shì)更異
    。此卦爻大例
    。予蒙尤為明柝也。蓋蒙賅順逆之道.有主客之分
    。以時(shí)位之差
    。成轉(zhuǎn)換之象。此氣數(shù)使之
    。而人事則宜注意隨時(shí)之義也


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