易經(jīng)證釋明夷卦詳解
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2023-09-22 18:36:14
《易經(jīng)證釋》明夷卦
明夷卦
。坤上離下
。
孔子《宣圣講義》
明夷卦
。以離合坤。亦同晉
。而離反在下。故謂之明夷
。言明入地下也
。以卦爻論。離二陽(yáng)一陰
。坤三陰
。與晉同為四陰二陽(yáng)卦。陽(yáng)在下為陰蔽
。如日西墜
。光為地所蔽。陽(yáng)間于陰
。欲進(jìn)不得
。欲升不可。此退亡之象
。與晉相反
。傳曰明夷誅也。蓋以明夷時(shí)當(dāng)幽暗
。道當(dāng)晦塞
。行多蔽障。勢(shì)多挫阻
。則非光明正大可也
。夜行者。君子之羞
。昧進(jìn)者
。小人之志。則身于邪僻之處
。躡足于宵小之間
。果冒昧以求榮。必言詭隨以戾道
。若挺拔以脫俗
。必誣陷以遭刑。故進(jìn)止皆難免于誅
。而去留之匪易也
。夫夷者傷也平也
。刪削之謂平?div id="4qifd00" class="flower right">
?朔ブ^傷
。如芟夷是也。邪正不并存
。明昧不同行
。君子小人所攸分。而時(shí)違地偏
。不得夫公平
。在上者昏庸紊亂。在下者奸宄橫行
。此衰世也
。將難以圖存。故傳稱為誅
。明示其不可免也
。誅與賞對(duì)。晉以有德有功而受賞
。明夷則以失道失勢(shì)而被誅
。此圖由君子言也。若在小人幸進(jìn)取容
。譎行得寵
。明私為惡。淫邪以逞
。自以為得志
。而終必遭天戮。德之不齊
。理之不講
。權(quán)勢(shì)有時(shí)盡。則騈首市曹
。系身囹圄
。君子猶或非其罪。小人則實(shí)蔽其辜
。此誅字乃概良莠言之也
。正如日之既西。則不論高卑而俱暗
。時(shí)之已夜
。則不問(wèn)主客而皆息。為其時(shí)地所為
。非但一方一族之所關(guān)也
。而君子則尤當(dāng)重視焉。以其為道之所存
。德之所明
。言行足為世法。行止必以光明
。故當(dāng)暗昧之時(shí)
。必取法于君子之行。雖不免于誅夷
。而有道以全其性命
。或亡或囚
。以正為訓(xùn)
。罪至不辭。法加自忍
。情以誠(chéng)見
。志以行證。侭當(dāng)世之汶汶
。而協(xié)乎遯世無(wú)悶
。任他人之紛紛。而確乎知止有定
。此明夷不害其傷
。雖誅亦無(wú)所悔吝也。以晉為進(jìn)
。進(jìn)者易損
。進(jìn)之不已。變而為傷
。此明夷之由晉變也
。依辭義明指離日。明夷即日之傷也
。雖非日傷
。光之損也。晉以光盛而有功
。明夷以光傷而多過(guò)
。光者明之本。無(wú)光明
。光之不足
。明乃暗焉。此明夷以離在下
。光為地蔽
。而成明傷
。明既傷矣。將何以照
。如人目之不明
。將何以視。推之在上者
。不聰不明
。將何以辨邪正。察善惡哉
。則明夷之傷
。不獨(dú)言明之傷。實(shí)包視之不見
。不獨(dú)目之不見
。且包辨察之不明也。夫不明與不明遇
。其傷必大
。如盲人瞎馬之險(xiǎn)也。在上不明
。在其臣下之奸
。則民人莫不傷矣。故明夷之傷
。實(shí)天下之傷
。非一人一物之謂也。人而遇無(wú)目者
。不可與爭(zhēng)視
。國(guó)而遇無(wú)明者。不可與論辨察
。以其視邪亦若正
。視善亦若惡。茍強(qiáng)爭(zhēng)之
。反觸其忌
。此亂世君子。惟有誅責(zé)囚亡而已
。君子不免誅責(zé)囚亡
。是君子之傷。即人道之傷
。民以君子為保
。失君子即失其保。失保之國(guó)。欲其不傷得乎
。此明夷之時(shí)
。惟商紂之時(shí)。文王之囚辱
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;又油觥W阋杂髦?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。以其所傷漸大。天下人民
。無(wú)不疾首蹙額
。同悼于傷也。故象辭特引二人以明之
。讀者可知明夷為誅與傷之義矣
。
《宗主附注》
明夷與晉。一往一來(lái)
。實(shí)則坤離兩卦上下之異而已
。在晉離居坤上。如日出地面
。明夷離移坤下
。如日入地中。然地中非土中也
。地原圓體
。上下皆空。日在空中
。亦未嘗附于地
。不過(guò)光所及。只地一面
。晉照陽(yáng)面
。明夷則照其陰面。日猶一也
。而地有別
。人道重陽(yáng)。易亦以陽(yáng)為主
。日光在陽(yáng)面為地上大明之時(shí)
。則謂之晉。迨日光下于地
。雖陰面亦如陽(yáng)之光明
。而陽(yáng)面反成黑暗。故謂之明夷。此易之取名
。本乎陽(yáng)言也
。亦即本乎在陽(yáng)面所居之人而言。蓋地?zé)o論何面
。皆有明暗時(shí)
。皆有人物生存其上。此之為陽(yáng)
。即彼之陰
。此之為明。即彼之暗
。實(shí)不過(guò)時(shí)之差
。位之異耳。茍合日與地言
。初無(wú)所謂晉明夷之分
。固無(wú)所謂陽(yáng)與陰之特別區(qū)域。凡受光者
。則為晉為陽(yáng)
。背光者。則為明夷為陰
。只可視之為日與夜耳
。晉為晝。明夷為夜
。日之光明未改
。地之承受未停。所視為改或異者
。此地面之人物已耳
。地固無(wú)上下。無(wú)背面
。日更無(wú)朝夕
。無(wú)近遠(yuǎn)。其光久明
。其熱永在
。地雖自有遠(yuǎn)近之度。向背之差
。而自天空言
。所關(guān)亦甚微。易之所以必為別之者
。亦以人物耳
。人物既胥賴日以生成長(zhǎng)育。以離合變化。則必先辨其向背之道
。遠(yuǎn)近之?dāng)?shù)
。而后可以潤(rùn)其生化之本。發(fā)育之原
。此以晉明夷分狀其晝夜之象
。而見夫陰陽(yáng)之異用。生滅之殊途也
。故晉為吉利
。明夷則否。晉為進(jìn)而有功
。明夷則退而獲罪
。晉為榮升邀賞之日。明夷則為逃亡被誅之時(shí)
。雖言天道。實(shí)指人事
。讀者須先體會(huì)之也
。
《宗主疏述》
明夷與晉皆稱明不稱日者。以離固象日
。亦象火
。而以德用言。皆明也
。日之光
。火之焰
。雖發(fā)于其體
。而所被者乃為明。蓋無(wú)明則日火之功用不著
。雖有其體
。不足稱其德。日之照物
。非日體之加于物
。乃光明之被于物也。物之去日遠(yuǎn)矣
。而其所接之明
。則咫尺不離。是日之德用
。必以明稱也
。明對(duì)暗言。無(wú)明即暗。如日之晝
。光被一地
。是為天下之明。明既入地
。乃變?yōu)榘?div id="4qifd00" class="flower right">
。如日之夜。大地同暗
。是為天下之夜
。明夜皆以光為主。光之所向?yàn)槊?div id="4qifd00" class="flower right">
。所背為夜
。日固未嘗一時(shí)大。亦未嘗一時(shí)少其光
。此晉與明夷
。但以明稱。不得以日言也
。日之體大矣
。行于空中
。所照者遠(yuǎn)且廣
。原無(wú)明暗之分
。其所受之地或他宿有向背
。始有明暗
。此明與夜
。乃由所受者言
。非日為之明暗也
。晉為明
。明夷為暗
。所系在坤。非關(guān)夫離
。已如前言
。坤在下則明。在上則夜
。亦以地之一面言
。地同而所受之光異。分為朝夕正午
。是一面亦有明暗之殊
。可見物之大者無(wú)分
。物之小者多異
。一室有門窗
。則有明暗之別。一器有表里
。則有明昧之殊
。皆有其體所受之光不同也。日豈有歧視哉
。故晉與明夷
。乃人物所感者不同。非日光所照者不一
。因其物之大小
。距之遠(yuǎn)近。行之向背
。而后受有多寡
。感有濃淡。皆物之異
。與日無(wú)涉也
。故論道必先衡諸事。著用必先析諸行
。晉明夷之差
。原自地面人物定之也。
在晉曰明出地上
。在明夷曰明入地中。一出一入
。乃朝夕日光升墜之象
。而卦遂分為二。在地上即吾人之晝
。入地中即吾人之夜
。不曰日者?div id="jfovm50" class="index-wrap">?梢姽湃嗽缰貓A
。日無(wú)入地中之理。故但言明
。明即光也
。光入地中。即光照地之下面
。光雖未易
。而地已有一半暗。一半明
。明者為晉
。暗則明夷
。故晉字日在下。示自下上也
。明夷明字在上
。示自下上也。夷者平也
。明之上曰升
。下曰平。平猶降也
。言自天空漸行及地平線而西墜也
。夷又易也。交易之意
。古稱東方曰夷
。以其與中國(guó)交易。而自異其類也
。明夷亦含日月互易
。而日西下。月東升
。光自日出
。而東易為月。月之明
。即日之明
。是明夷有光明互易之義。在字言
。夷為傷
。明之傷。即光之暗
。以為物蔽障
。不得見其光明。日入地平
。光為地蔽
。地上人物不見其明。是曰明夷
。言明即傷于所蔽
。而希明者不得其明。亦自傷也
。如大地即夜
。人雖有目。不能視
。豈非明之傷乎
。雖有月之繼明
。燭之照暗。而非如日之光明
。故曰明傷
。不曰無(wú)明。以日固在地之下
。天之空
。未嘗自隱其明。不過(guò)地上之人有不得見
。遂覺其傷耳
。夫明夷與晉。雖象晝夜
。亦猶春夏之與秋冬也
。又如兩極之與地中帶。其明暗恰相反
。寒暖恰相殊也
。夏之與冬。雖亦有晝夜
。而晝夜長(zhǎng)短不同
。雖亦受光熱。而光熱溫涼則異
。亦地上所承受者不類也
。兩極與中帶亦然?div id="m50uktp" class="box-center"> ;?yàn)槎鄷?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。或?yàn)槎嘁?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。或?yàn)殚L(zhǎng)夏
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;?yàn)殚L(zhǎng)冬。其所受日光不同
。則所感氣象大異
。是皆有晉與明夷之別也。人寄生于地
。不得離地以為生
。則不得去地以為明。地上之晝?nèi)酥畷?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。地上之夜人之夜
。地面之冬人之冬
。地面之夏人之夏。人固視地所承受者
。為其所承受也
。雖高峰有異于邃谷。隆峰有異于海洋
。然以一方言
。則所差亦僅。則以日之行有度
。地之動(dòng)有規(guī)
。必其向光之時(shí)。始有大明之照
。必其直近之日
。始為溫?zé)溨畷r(shí)。以日與地非連附者也
。同憑于空
。而托于氣。即隨天以運(yùn)行不息
。則依數(shù)而周旋無(wú)端
。此之謂天道。圣哲之士所難盡知者也
。謂日為懸
。則孰為之軸。謂地為平衍
。則孰為之基
。謂皆行于空。則孰盡其道而莫之越
。謂皆固于伍
。則孰引其光而以時(shí)還。此天道之冥冥
。有非智之所能測(cè)也
。然吾人但就其所習(xí)見。推其所當(dāng)然
。則可知其朝必有暮
。夜必有旦。春必有夏
。秋必有冬
。以循回不息之行。定往復(fù)有稽之度
。則可見晉之后
。必繼以明夷
。而光明之余。必臻諸暗昧
。此盛衰之理
。隆替之情。天且不違
。而況人乎
。故圣人示易。欲因變以知常
。由常以防變
。豈徒狀朝夕之日。見明暗之時(shí)
。而指天道為已知耶
。故天者人之所法。時(shí)者人之所貴
。數(shù)者人之所倚
。道者人之所由。德者人之所仿
。觀于二卦之同異
。與夫吉兇禍福之所成。則可以明易數(shù)矣乎
。
明夷
。利艱貞。
孔子《宣圣講義》
此明夷全卦彖辭也
。明夷內(nèi)離外坤
。陰在表而陽(yáng)在里。如日下入地之象
。故曰明夷
。夷傷也。易也
。滅也
。以日之光隱于地下。地上不得見
。名之明夷。稱明不稱日者
。非日之滅
。乃光之蔽。非光之息
。乃明之潛
。光與明有別
。如日之景。照及物者曰光
。若不見其景
。而物仍顯形。則明也
。亦猶天空無(wú)云
。則日光照耀。若云蔽其景
。則僅有明及物
。蓋明與暗對(duì)。室內(nèi)不見日光
。而有門窗
。不阻其明。物背不被日光
。而在白晝
。仍受其明。高山之下
。日光不至
。明則無(wú)異。朝夕之時(shí)
。日光未射
。明亦未泯。是卦以明稱
。不及日或光者
。只以物能顯形為限耳。明之生也
。必日之升于地面
。明之滅也。必日之墜于地下
。若風(fēng)雨
。晝晦密室常暗。非明之生滅
。乃物為之蔽也
。然日入地下。亦地為之蔽
。而稱明夷者
。則以地有異于云或室。所蔽至廣。為暗至遠(yuǎn)
。凡同在地面
。無(wú)不因日入而暗。故稱之曰明夷
。實(shí)即日入地下為夜中之象也
。夫行路者必以明。視物者必以目
。照夜者必以燭
。若夜中無(wú)燭。人生無(wú)目
。則不見物
。為其不明。則無(wú)所見
。為其不能見
。則不便于行。如瞽者必賴人之扶持
。設(shè)不慎
。則有傾墜之禍。此明夷之大用
。在以艱貞為利也
。艱者忍其艱難而不前。貞者堅(jiān)其節(jié)操而知止
。既以艱貞為利
。則其不便于行可知。天下所恃以為生存者
。光明之道
。所藉以為安樂者。正大之行
。明夷則與之反
。黑暗之時(shí)。顛沛之地
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;杳灾馈C擅林?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。將何如以行哉
。坤重陰也。而在日之表
。如以帛束目
。以罩蒙燈
。則白刃當(dāng)前。而不知避
。深淵及足。而不知止
。此明夷之可畏
。而徒利艱貞也。艱則知其險(xiǎn)而自忍
。貞則防其害而自守
。忍以守。則不犯難行
。而仍保其身
。不涉險(xiǎn)阻。而終達(dá)于道
。此君子處危亂之時(shí)
。居臲尯之邦。所取法者也
。乾卦四德
。貞居其末。利在其次
。明夷象辭
。但以利艱貞為訓(xùn)。足見其重在謹(jǐn)守
。而不希亨達(dá)也
。合之時(shí)序。利貞?yīng)q秋冬也
。秋收冬藏
。萬(wàn)物同寂。則有行亦無(wú)可進(jìn)
。況險(xiǎn)阻艱難
。歷歷在前乎。故利艱貞三字
。分言之
。合于四德。而志宜退守
。合言之
。則有歷盡艱辛。自返于慎約
。而永保其貞
。斯即與晉相反之行。可互參也
。晉以進(jìn)為志
。明夷則退。晉以升為用
。明夷則屈
。晉以功德受賞。明夷則罹法章當(dāng)誅
。晉以光明得利
。明夷則以幽暗成傷。此讀象辭
。即可辨其用之大異
。道之殊也。
明夷固不宜于進(jìn)行
。而以君子處之
。則仍有善身之道。則以卦象坤在外
。坤道柔靜
。安貞自守。無(wú)時(shí)不臧
。內(nèi)為離
。文明在中。和易自持
。如人誠(chéng)于中
。而以柔行諸外。安于內(nèi)
。而以靜處諸物
。進(jìn)止自在。憂樂不關(guān)于懷
。艱苦不渝
。治亂不違于道。則順時(shí)有守
。不以物而疚于心
。保道為行。不以得失而喪所守
。蓋明夷雖暗昧
。吾心則終光明。時(shí)世雖艱危
。我行則永坦適