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易經(jīng)證釋萃卦詳解

網(wǎng)絡(luò) 2023-09-22 18:39:50

《易經(jīng)證釋》萃卦

孔子《宣圣講義》

萃卦上兌下坤。二陽(yáng)包四陰中

。分上下言
。為澤在地上。澤水所聚處
。而必憑于土
。坤為地
。五行為土
。故有萃聚之象
。言如水之集也
。兌上爻為柔
。坤則純?nèi)帷Ｈ嵋猿袆?div id="4qifd00" class="flower right">
。如地之厚載。亦聚之義也
。物遇而後聚。姤之後繼以萃。此周易序卦之義
。萃與升往來(lái)。而與小畜對(duì)
。與臨為同體
。臨為坤上兌下
。兩陽(yáng)長(zhǎng)于下
。象剛之漸長(zhǎng)
。故臨為大。而當(dāng)十二月卦
。萃則易其上下。陽(yáng)反在外
。陽(yáng)升陰降。以上有一陰
。乃能成聚
。遂與觀異其用。觀兩陽(yáng)在巔
。陽(yáng)日升而無(wú)阻
。萃則兌上缺成澤之象。是萃之用
。以坤為體。而兌成之
。萃為兌宮二世卦
。言其為兌之二變也。兌少女也
。坤為大母
。母無(wú)不愛憐少女者
。由人道言
。亦自成聚居之情
。聚猶集也。合也
。陰陽(yáng)相得有合
。其義見于噬嗑
。取始終皆陽(yáng)也
。萃以始終皆陰。故為聚
。而不為合。合本于性
。聚本于情。合言其和
。聚言其集
。此二者之異也。萃中互風(fēng)山漸
。自二至四為艮
。自三至五為巽
。漸以女侍男為喻
。亦有聚居之意。而萃六二本坤正位
。外九五則乾正位。二五相應(yīng)
。剛?cè)岬弥?div id="m50uktp" class="box-center"> 。亦孚于諧調(diào)之義
。以中爻言
。六三九四
。與未濟(jì)同
。反于既濟(jì)
。是雖諧而難協(xié)
。調(diào)而難同
。則聚亦有所礙
。不得謂之合也
。然由夬姤五陽(yáng)一陰
。變?yōu)槎?yáng)四陰。陽(yáng)道奇
。陰道偶
。以爻言之。頗相益而有利于用
。此彖辭四德備其三
。而卦名萃?div id="m50uktp" class="box-center"> ？梢娔芗Y(jié)其類。亨達(dá)其情
。外利于行。中貞所守。是以萃之大用
。為吉卦也
。剛中而柔應(yīng)之。陽(yáng)外而陰內(nèi)之。兩相依倚
。互成其用
。此萃之取義
。而字從草從卒
。言如草之叢集也
。物生而易茂者
。以草為最
。蔓延廣野。而成聚集
。如有範(fàn)之者
。是其性之聚也
。人之割草
。束而積之。亦相聚也。故取以喻卦用焉
。

萃與升反

。傳曰萃聚而升不來(lái)也
。聚者散之反
。來(lái)者往之反。故萃為聚
。升為散。萃為來(lái)。升為不來(lái)。以其行之異也
。情志之殊也
。萃至也
。如物之集。人之至。由遠(yuǎn)而近。由外而內(nèi)也
。兌悅而坤順
。上悅而下順
。兩陰之合
。而行相從
。兩情之依
。而志相聚
。此萃之得名
。以陰與陽(yáng)之相引也
。性之異類者相引。如電是也
。而地與水原相制。反成其相依之情
。水無(wú)土
。無(wú)以蓄其類。澤無(wú)地
。無(wú)以積其用
。此兌澤恆依坤地而成相需
。湖沼池塘其小者
。海洋其大者
。皆必依陸地以成名。故萃之用
。以坤為體也。人之聚處
。亦如水之與澤
。其整而不亂。序而不漫
。有坊以約之者
。猶水之有隄也。聖人由隄之義
。而制民之坊。則禮也
。禮先以祭祀
。祭先以祖廟
。示不忘本也
。故易于萃
。曰王假有廟
。即以禮坊民之旨
。而明聚眾之有道也。聚之而教以禮。教之而引于廟
。以孝慈之義。導(dǎo)民孚于正
。則天下不治而治矣
。此萃之占亨。而兼利貞之德也
。民聚則國(guó)保。民至則上安
。是萃之繼姤
。有鑒于有魚無(wú)魚之辭。特首揭廟祭之禮
。以達(dá)其聚眾之道也。此易教精微
。人或未解
。特揭出之。告後之讀易者
。

《宗主附注》

萃與升往來(lái)。由夬姤而萃升

。係自五陽(yáng)一陰變?yōu)槎?yáng)四陰。萃為兌宮卦。升則震宮卦
。以坤為主。坤下兌上為萃
。坤上巽下為升。皆取坤合巽兌
。巽兌亦陰卦也
。而以兩陽(yáng)一陰之象。成長(zhǎng)女少女之名
。兌陰在上
。為少女
。巽陰在初
。為長(zhǎng)女
。此以坤之合乾有先後也
。萃卦兌居坤上
。四陰中包二陽(yáng)
。陽(yáng)少為貴
。而得中
。故曰剛中
。凡卦得中位之陽(yáng)
。而有陰與應(yīng)者
。皆曰剛中而應(yīng)
。如萃九五與六二應(yīng)。或以人爻
。一陰一陽(yáng)相應(yīng)是也。剛以柔應(yīng)
。則其用必亨。此後天生化之德然也
。萃與姤異
。為陽(yáng)退而成陰之用。姤遇也
。萃聚也。物相遇必成聚
。故繼姤者萃。萃之為聚
。猶草之叢積。物以類聚
。非其類者不得聚焉
。人以同人為類聚。亦以其同也
。聚猶集也。如市村之有集。物皆至焉
。故萃亦含有至義。群之所趨也
。與升相反
。萃為至
。升為去
。萃為聚
。升則散也。故傳曰
。萃聚而升不來(lái)也。來(lái)與往對(duì)。升為不來(lái)
。即往也
。去也
。遠(yuǎn)也。而萃則為來(lái)也
。至也
。近也
。以在姤遇之後
。而成來(lái)近之情
。是其命名之由來(lái)也。萃以陰包陽(yáng)
。有如咸恆之象
。初上皆陰。陰即物也
。物之聚者必有道
。陰之歸也必以陽(yáng)
。兩陽(yáng)居中。四陰環(huán)繞
。此萃之象。而以坤在內(nèi)
。陽(yáng)在外
。陰克載陽(yáng)也
。反之則升
。陽(yáng)在內(nèi)坤在外。物乃隨散
。陽(yáng)與陰相翕。則成聚
。相離則為散
。此大小畜。皆以陽(yáng)能吸陰而相畜也
。物聚散如是
。人聚散亦然
。二者情志克諧
。乃為佳侶
。情志各戾。乃若怨仇
。如睽之二女同居。而志不相得
。則愈行愈遠(yuǎn)
。猶物之散漫也。澤者水之聚
。風(fēng)者氣之散
。故萃從兌
。而升從巽
。他如風(fēng)水渙。亦散也
。陽(yáng)與陰不協(xié)
。欲其久聚
。難矣哉
。

又曰萃卦與臨同體

。而其用大異。以上下易位
。陽(yáng)反在外也。坤厚載物
。宜在于下
。臨反居兌上。是本陽(yáng)長(zhǎng)陰消之義也
。萃則兌在坤上
。水居地面
。孚于實(shí)用。如湖沼海洋之在地上
。其功用無(wú)窮
。而水與土同居
。以聚其類成其象
。是萃之義所本也。有類于水地比
。水同而坎兌異
。坎為水
。乃汎指一切之水
。兌為澤
。則專指蓄積之水
。坎中一陽(yáng)
。為水中之精
。兌則兩陽(yáng)。兼及水之功用
。以有土以防之
。

方名澤

。若無(wú)隄岸
。則坎也
。非兌也。故萃與比
。大同而小異
。比為比
。萃為聚
。比若相並。聚則相集
。是有多寡之分。久暫之別也
。萃聚而不散。來(lái)而不去
。陽(yáng)在陰中
。依依不捨。雖本澤地之聚處為喻
。實(shí)則凡眾物集居
。群類來(lái)同
?div id="m50uktp" class="box-center"> ？赏葡笾?div id="m50uktp" class="box-center"> 。大如邦國(guó)。小如族里
。為群眾所集者。皆萃也
。而以時(shí)言。則如祭祀
。如會(huì)同
。如大事召集
。軍戎聚合。及凡燕享之禮
。期遇之儀。聯(lián)其感情
。達(dá)其心志
。而為眾所集結(jié)者
。亦萃也
。村鎮(zhèn)之廟會(huì)
。鄉(xiāng)族之社祭
。商工之期至交易
。巿集之行旅遇合
。亦萃之用所見也
。故萃備三德。以其通于一切
。為人生不可或闕者也。無(wú)論為國(guó)為家
。為禮為教。為軍戎田獵
。為商工貿(mào)遷。皆依萃以聚之
。其道無(wú)不適。利無(wú)不宜者
。順乎水澤之聚于地。而全其自然之性
。達(dá)其亨利之功。故彖辭首言其亨也
。亨通也。而兼包享與烹二義
。即損卦已釋及之。萃之亨亦如是
。以其亨于事物。必享其神祖
。而必有烹獻(xiàn)之禮也。故曰假?gòu)R
。曰大牲
。即可證明享與烹之用原在亨字中矣
。

萃。亨

。王假有廟。利見大人
。亨。利貞用大牲吉
。利有攸往
。

孔子《宣圣講義》

此萃卦彖辭也。萃以澤在地上

。如水之聚。而成灌概運(yùn)轉(zhuǎn)之用
。是以占亨
。言其通一切也
。利之大曰亨
。乾坤四德之一
。乾卦曰乾元始而亨者也
。萃不及乾
。故無(wú)元
。而因地之利
。故稱亨
。亨之為用
。首著于禮。

乾卦曰

。嘉會(huì)足以合禮。亨以禮成嘉會(huì)
。所以建王國(guó)而安民志
。行禮教而定天下也。故萃之亨
。即見于王假有廟。假
。至也。又憑藉也
。家人卦
。王假有家。亦此義
。詩(shī)所謂祖考來(lái)假。假哉皇考
。皆指降臨式憑之義
。言先天因禮而來(lái)臨式憑。以享以燕
。與眾共之也。古者王之初政。必先率諸候卿大夫士祭于祖廟
。示不忘本始。以教孝慈
。禮曰禮行于廟
。而孝慈服焉
。詩(shī)周頌各什
。皆嗣王引眾祭廟之作。此萃卦以王假有廟
。明聚眾以禮
。而引于祖廟
。以教孝慈
。斯禮也
。通于天下
。故曰亨
。亨兼享與烹義
。祭必以享。享必以烹
。此亨之用
。首著于嘉會(huì)。告成于廟祀也
。在渙卦
。亦云王假有廟
。義大同
。以廟祭分春秋
。時(shí)祀分四季
。各有所示也
。萃內(nèi)眾以時(shí)聚。天下以時(shí)來(lái)朝
。遂率之見于廟
。以定長(zhǎng)幼之序
。以分尊卑之情
。而尤在不忘本也
。其旨詳于禮
。祭法祭義各篇
。夫侯國(guó)之至
。朝覲之會(huì)。天王親御以臨大眾
。故曰利見大人。大人兼位與德。言因王之祭廟
。而得朝覲之。此在卦言
。九五正位
。下連九四
。上下相隨。君臣之象
。而上有一陰
。則相率假?gòu)R之義。兌澤水之聚處
。水源木本。如人之有祖。故利見者
。不僅時(shí)王。且包先聖列祖也
。

以孝慈之道通于天下

。故重曰亨
。而及利貞
。則言乾坤
。亨以下三德。皆備于萃也。有亨以合禮
。則利以成物。貞以成己
。中庸所謂成己仁也
。成物知也
。性之德也
。合內(nèi)外之道也。惟萃之用
。足以當(dāng)之
。為其首本于禮
。明于祭祀之義。敦于孝慈之思。而率天下以反本始也
。用大牲吉。則以祭必備禮
。享必豐美
。而烹宰以孚于亨享之用也。卦以象坎
。其變?yōu)殡x。坤離皆為牛
。兌為羊
。大牲指牛羊也。因其當(dāng)于禮
。故不為泰
。而占吉
。以其行通于天下。無(wú)所往而不宜。故曰利有攸往
。言其行之至順也。

萃之亨利

。亦由時(shí)用。以?shī)ヘ砸魂幊蹰L(zhǎng)。至萃則四陰包兩陽(yáng)
。陰以承陽(yáng)。順以協(xié)悅
。此萃之時(shí)用
。仍本于剛?cè)嶂?jì)
。為九五剛中
。而六二應(yīng)之也
。時(shí)之當(dāng)即物之利
。物之豐即行之利
。利者和義
。義以明禮
。此亨與利貞。皆見于萃也。亨于時(shí)
。利于物。貞于行
。而坤厚載之德以成。物之生育
。必依水澤
。水澤之利
。物生以盛
。水澤之溷
。物亦隨盡
。此萃之利
。實(shí)水澤之功也
。水澤之用。固為生物之源
。亦為交運(yùn)之便。舟楫所至。交通以利
。民眾所集。物力以豐
。此皆水澤之利及于一切也
。古者交通。惟水道最便
。陸道次之
。故眾庶之區(qū)
。必江河貫通之處
。萃之利有攸往。以人事言
。亦甚明也。況在上教之以孝慈
。示之以祭祀
。先淑其思。復(fù)正其行
。則所謂言忠信
。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣
。矧在中國(guó)乎
。故以萃之亨。而成利有攸往
。天時(shí)地利王政
。三者俱至
。宜其無(wú)往不宜
。全卦大用
。已具于彖辭。讀者細(xì)繹之
。則可見易教之精微。而知先王聚眾之有道矣
。

《宗主附注》

萃彖辭

。首稱王假有廟
。以祭先致孝享之誠(chéng)
。孚敦本之義
。與豫卦象辭雷出地奮豫
。先王以作樂崇德
。殷薦之上帝
。以配祖考
。正相證明
。皆以坤厚載之德在下
。而陽(yáng)自地出
。為生生之本源。豫為上震下坤
。萃則上兌下坤。震為一陽(yáng)。兌則兩陽(yáng)
。故豫為奮
。而萃為聚
。

奮以陽(yáng)氣之逕上。聚則以同類之集結(jié)

。兩卦皆陽(yáng)在外
。而所應(yīng)于時(shí)少殊。豫稱薦于上帝
。配以祖考
。是追遠(yuǎn)返始
。溯生生之源
。實(shí)自天與祖也
。萃則但言假?gòu)R。不及上帝
。則為親親報(bào)本之義。以崇其先祖也。萃不獨(dú)指人之集聚
。兼及物之輻輳。故陽(yáng)與陰相引而同至
。彖辭稱用大牲吉
。即明物之豐厚也
。物聚必依于人
。而成用必因于時(shí)。如天之春生而秋熟
。是物之成必在秋
。而報(bào)本之祭
。亦惟

秋冬為盛且備。所謂春祈秋報(bào)

。禮之常也
。先王布政。首重孝慈
。而兼重民物之生育
。木本水源。以崇先德
。宗廟之制
。禘禴之禮。皆不外此旨
。萃以兌在坤上
。水澤依于土
。因之以興祭先之思
。行假?gòu)R之典
。與豫之用大同
。而豫則含有豫先之義
。則其祭猶春之祈。萃則以物之成聚
。則其祭
。孚秋之報(bào)。是其少異也
。祈不必豐備。報(bào)則須豐盈
。此萃有用大牲之句也
。大牲指牛羊。在卦象
。坤為牛。兌為羊
。而大象坎為豕
。錯(cuò)為離。亦象牛
。此由象以明其物也
。物聚則利用大。物豐盈則人生亦安榮
。此萃備三德。而彖辭首揭其亨也
。亨而及享。亦崇報(bào)之義
。所謂喜會(huì)合禮者也
。故祭廟非徒孝享
。將藉以蒞眾
。使皆習(xí)于禮
。而達(dá)其治
。其功用豐淺尠哉
。

彖曰。萃

。聚也。順以說(shuō)。剛中而應(yīng)
。故聚也。王假有廟
。致孝亨也
。利見大人
。亨
。聚以正也。用大牲吉
。利有攸往
。順天命也
。觀其所聚
。而天地萬(wàn)物之情可見矣。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也

。萃
。聚也。言以水之聚于澤為象也
。上兌下坤
。兌說(shuō)而坤順。由下而上
。由內(nèi)而外
。故曰順以說(shuō)。九五剛中
。而六二與之應(yīng)
。是為剛中而應(yīng)
。以上下卦德
。內(nèi)外正位
。皆相應(yīng)而同情志。故為聚
。

物以生之宜而聚

。人以情之適而聚
。所謂方以類聚
。以其近也。王假有廟
。乃率所聚之眾。以祭其先
。致其孝享也。王者政令自出
。教化自敷
。以禮率眾
。以祭先敦本返始
。此為王者成治之基也
。利見大人亨
。

聚以正也

。言聚眾以正道
。即孝慈也
。而以象言
。九五正位
。眾之所歸
。率之歸王。亦聚以正
。位賅德言。位正則德明
。王率眾以祭于廟
。是又行之正也。位正則有守
。行正則有功
。率眾以正
。而見其先王之廟貌
。

遵其德。奏其樂

。行其禮
。以仰其功。大其業(yè)
。是以曰利見大人
。言見之以為利也。利孚于天下
。利及于後世
。斯利之至也
。此祭祀之禮。未有與比者也。禮之隆重
。則儀物之必豐備。故用大牲吉
。明報(bào)本之義
。通于天下
。所謂慎終追遠(yuǎn)
。民德歸厚者也
。以下卦坤厚載之德
。人道鑒之
。以厚民之德
。此其為吉可知矣
。因坤之行地?zé)o疆。無(wú)往不宜
。則人道師之
。亦利有攸往。而坤以順為行
。順承乾行之謂也
。故法坤者
。法其順承乾行
。師地之厚載
。師其順天命也
。惟坤能順乾
。惟人道師地。

能順天命

。此利有攸往非他
。天之命而人順之耳。天行健
。君子以自強(qiáng)不息
。此乾卦象辭
。今萃亦因乾之順承。而順天之命
。利有攸往
。猶是坤之德也
。利貞
。人所本也。以萃備三德焉
。利貞者
。坤也。亨則已順天矣
。是萃聚之義
。宜通天地。旁括萬(wàn)物
。聚本于義
。集結(jié)以其情
。非茍合者
。亦非強(qiáng)合者
。是以觀其所聚。而天地萬(wàn)物之情
。皆可見矣
。全文要在聚以正三字
。正者中也。中正則合乎道
。備乎治矣
。惟正乃貞
。惟貞乃利
。惟利貞乃亨。貞為四德之本
。人道之基。能貞而正。則無(wú)不亨利
。而首著于祭廟之禮。則以生必有本始也
。本始不渝
。枝葉自茂
。此萃之貞正
。自孝享為之基。如木之有根。水之有源也
。卦象以九五正位。六二應(yīng)之
。即為正以聚之之道
。設(shè)無(wú)其位。猶不得謂之正
。不正之聚
。則烏合之眾
。何足以順天命
。而見天地萬(wàn)物之情哉。

萃卦以九五正位

。下連九四
。四五同剛
。而後成聚
。與豫之僅九四一陽(yáng)。而失正位者不同
。卦爻九四屬人爻而在外
。以近九五。有如大臣輔弼之象
。是以彖辭利見大人
。亦指九四言
。以九四為近王之諸侯卿士夫
。而其四陰
。則大眾也
。故釋文聚以正
。亦以諸侯公卿能率眾歸服于王
。即九四率群陰以從九五也
。豫無(wú)九五正位。故曰利建侯行師
。即以九四非正位
。有富于侯國(guó)之主
。師旅之師
。而萃則因九四上從九五。始有王與大人並稱
。用大牲吉
。與利有攸往
。宜分釋之
。以一屬祭祀
。一屬人事
。而釋文曰順天命。係指利有攸往
。雖用牲
。亦時(shí)之宜
。有如天命
。究非關(guān)本旨
。原文頗有脫句。意則用牲之吉
。禮尚豐盛也。禮有以豐為貴
。有以殺為貴
。卒以時(shí)祭
。崇德報(bào)功之義
。故必豐盛
。非為奢侈
。天地以時(shí)成熟萬(wàn)物
。而成積聚
。則禮亦遵時(shí)
。而薦其豐備之品
。此本于全卦之時(shí)用也
。孝而曰享
。足見重在儀物。享兼上下言
。享先祖之餘
。即以享眾
。是亦酬功之意
。公侯卿士。有勞于國(guó)
。因與于祭
。而受賜享
。亦禮也。此萃之大用
。在聚眾以明禮而已
。非祇吉兇之占也。聚眾明禮
。將有為也
。所為雖何。則象辭除戎器戒不虞之謂也
。保國(guó)以保王
。是必有賴于眾之聚矣。

《宗主附注》

萃卦以陰陽(yáng)交集

。如物之聚
。釋彖所謂觀其所聚。則天地萬(wàn)物之情可見矣
。與恆卦辭曰
。觀其所恆。則天地萬(wàn)物之情可見矣。語(yǔ)句皆同
。是萃與恆
。均為天地萬(wàn)物之情所寄
。恆以久為義
。萃以聚為義
。久而聚
。乃天地不易之道
。人物永和之情
。能恆乃久而不變
。能萃乃聚而益生
。天地之道
。久而不變
。天地之德
。聚而益生
。往復(fù)不停
。乃見其恆。生息不已
。乃見其聚
。是以兩卦皆有天地萬(wàn)物之情可見之語(yǔ)
。亦即言天地萬(wàn)物
。皆依恆以存。依萃以育
。恆以震巽之合
。成三陰三陽(yáng)平勻之象。萃以兌坤之合
。成兩陽(yáng)四陰交孚之情
。

平均則見其能恆

。交孚則見其能聚
。未有不平勻
。而恆久不改者
。亦未有不交孚
。而生聚不失者
。生之聚之
。萬(wàn)物斯富
。平之勻之。萬(wàn)物斯安
。安富乃和
。安和乃利
。富和乃大
。是天地之德。于此兩卦見之
。而萃則尤要
。萃以物為主。物之聚者生之本
。故卦合兌坤
。以水土之和
。成其用
。與其對(duì)卦
。山天大畜為應(yīng)
。萃其體也
。大畜則用也
。名曰大畜
。亦以物之豐多為義
。此萃之彖用大牲
。即取大畜之一證
。物之聚
。必先畜
。畜與聚原相通
。聚由體言。畜由用言
。坤以乾為用
。兌以艮為賓
。是兩卦原相應(yīng)也
。八宮卦序
。萃為兌宮二世
。大畜為艮宮二世
。正如表與裏
。內(nèi)與外
。不可離也。一則兩陽(yáng)四陰
。一則兩陰四陽(yáng)。剛?cè)嵯喈?dāng)。主賓相得
。此其為義?div id="m50uktp" class="box-center"> ？上嘧C也
。兌澤艮山
。合而為咸
。則相感至速。乾天坤地
。合而成泰
。則交孚至平。此萃與大畜有通聯(lián)之道
。其爻亦相孚合也
。惟讀者細(xì)推繹之耳。

象曰

。澤上于地
。萃
。君子以除戎器
。戒不虞
。

孔子《宣圣講義》

此申釋萃卦全卦象辭也

。萃以聚為義
。聚必有眾
。聚眾必有為
。卦象兌在坤上。為澤上于地
。水澤在地面成聚。亦將以有用也
。灌溉運(yùn)輸利及一切是也
。人之聚也。亦將以為國(guó)之防
。禦外侮
。靖內(nèi)亂
。以安民而保邦家。遂其生。樂其業(yè)
。俾無(wú)憂無(wú)慮。斯則君子聚眾之旨也
。古者之聚眾
。恆于祭祀或田獵見之。祭祀崇禮
。以致其教
。田獵明德
。以效其功。而最重大者
。則軍戎之事
。所謂國(guó)之大事
。在祀與戎
。田獵固為祭祀之謀
。亦關(guān)軍旅之事
。謂習(xí)于射御
。齊其步伐
。嫻于戰(zhàn)陣之令
。教以有勇知方
。以練其技能
。強(qiáng)其體力
。發(fā)其忠上愛國(guó)之思
。激其保邦

禦侮之氣

。而要在導(dǎo)以合群之義
。敵愾之心。在平時(shí)雖為農(nóng)工
。而戰(zhàn)時(shí)即成師旅
。故田獵非為禽荒。而射御乃躋藝事
。可見古人保民保國(guó)
。必有道也
。萃既聚其眾矣。既率之于廟
。以崇德報(bào)本矣。則推而致之于軍旅之備
。除暴安良之需。亦自有其政令也。萃與大畜為錯(cuò)卦
。

用恆相應(yīng)。大畜九三曰

。良馬逐。利艱貞
。日閑輿衛(wèi)。即可證其關(guān)于戎事。必先嫻習(xí)
。而後克成其安民保國(guó)之功也。故萃聚之于人道
。亦以除戎器
。戒不虞為先
。除猶治也
。刷新之也
。戎器。兵戎所用之器物
。凡軍旅所需者
。皆屬焉。戒
。警戒也
。不虞。意外危害
。不虞而至也
。此非專指師旅之事。其用包禦外安內(nèi)二者
。即合軍警之職。而同示其為急務(wù)也
。古稱武備
。言可不用。不可不備
。固思患豫防之道也
。萃與豫有相類。前已言之
。豫稱利建侯行師
。而象辭則舉祭祀為重
。萃稱王假有廟用大牲吉
。而象辭則舉除戎器戒不虞
。足可互相證明者也
。

言戎器

。而不及軍師將士
。則以萃為物之聚
。故先器物。然既有物
。必有物之主人
。猶彖辭既有大牲。必有主祭之眾
。此易辭言外之意
。不必備也
。除有改其舊
。易其新之義
。亦包有刪除之情。戒則警戒
。亦戒備也
。皆關(guān)于乘時(shí)防備
。而期無(wú)敝
。雖不貪功。卻求免過(guò)。則萃聚之人道也。不以武功為尚。而以保安為先
。足見有民必先安之
。有眾必先綏之
。所謂保民而王者
。萃之所貴也
。地能保澤以成其用
。王能保眾以致其功
。則好于亨利貞三德
。而可以守
?div id="d48novz" class="flower left">
？梢詾橐?div id="d48novz" class="flower left">
。惜乎時(shí)君之未達(dá)耳。

《宗主附注》

萃為人物薈萃之象。而易教舉其關(guān)人類聚集之大者

。即祀與戎
。祀為崇本始
。以厚民德。戎為保良善。以安民生
。斯政治之最先務(wù)也
。他則次于此焉
。然萃之祀。亦僅于廟。而不及郊
。戎事僅指除器戒備
。而不及戰(zhàn)爭(zhēng)
。則所重在內(nèi)
。而務(wù)自反。仍本坤之道也。坤以利貞為本。貞以為守。利以為行
。不務(wù)于外而志于安
。安貞之吉。坤德所著
。順承之義。坤道所基
。萃以坤在下。故全卦大用。不違坤順也
。

順者順天命。順時(shí)用

。時(shí)用亦天命也
。釋彖辭已言及之。故祀廟而王假
。與豫同
。除戎器而患亡。與大畜類
。皆本思患豫
。防有備無(wú)患之義耳
。君子不尚武
。而不廢兵。為以保民守土而已
。非將以拓疆侵鄰也
。故但云戒不虞。不以戰(zhàn)必勝
。攻必克為志
。此萃之聚眾
。有其義矣
。以兌悅而坤順
。其道首柔。柔以御剛
。則無(wú)伐功黷武之爭(zhēng)
。旨在自保。而無(wú)害于人
。用在久安而不忘于危
。此君子有終身之憂。而無(wú)一朝之患也
。卦由豫之進(jìn)
。而取大畜為應(yīng)。故與兩卦爻辭相通
。凡事豫則立。凡物畜則足
。矧有國(guó)天下者。不先務(wù)于此哉
。而萃則合二卦之利
。以求其孚于安貞之德。收其厚載之功
。此萃之所志也
。

初六有孚。不終

。乃亂乃萃
。若號(hào)
。一握為笑
。勿卹
。往無(wú)咎
。

孔子《宣圣講義》

此萃初六爻辭也

。初六全卦之始。坤之初爻
。而與上九四應(yīng)。一剛一柔
。內(nèi)外相匹。故有孚言
。外說(shuō)內(nèi)順
。雖若過(guò)柔。而以爻為剛
。與柔應(yīng)也
。爻之應(yīng)
。如表與裏
。情志有孚也
。然以兌說(shuō)一陰在上。陽(yáng)剛無(wú)終
。故曰不終。且坤以用六永貞為大終
。今坤在內(nèi)。有其始
。而不及終也
。六為坤。而九為乾
。坤在內(nèi)
。乾在外
。是坤主初而乾主終
。亦有不終之義
。合上句言。則有孚而不久也
。孚以久為利
。不久
。則孚亦不可恃
。是猶亂合也
。譬之男女。合于不正
。則好而不終
。故曰乃亂乃萃
。言以亂成聚
。

雖聚亦亂

。如散沙
。如棼絲
。聚則聚矣
。而不免于亂
。是猶眾而烏合也
。以先亂而後聚
。故曰乃亂乃萃。實(shí)則聚亦亂集
。此合之必以正也。萃固以聚為義
。而初六在下。不得承正命
。故以亂聚
。聚亦不和。情志各殊
。聲音亦著
。以初之驚懼。則若號(hào)
。以後之狎習(xí)
。則一握為笑。觀于啼笑不定
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？梢娖渚壑詠y。雖初號(hào)而終笑
。若始疑而後信
。以非正而茍同
。則遽信仍將疑
。疑信相參。號(hào)笑皆偽
。故曰勿卹
。譏其不由衷也。

亂以聚之

。孚而不久
。啼笑以遇之。疑信之莫辨
。此勿卹
。意猶不必顧慮。以其情志猶戾
。行止皆乖
。則雖有聚眾之憂。而實(shí)無(wú)持久之力
。此初六之聚
。為不可訓(xùn)也。而以內(nèi)外得應(yīng)
。剛?cè)峥山?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。故曰往無(wú)咎
。以其宜于行也。利有攸往
。全卦所占
。初六發(fā)軔之始。亦往無(wú)咎
。謂既當(dāng)疑似之際。固有得咎之虞
。而以握手成歡
。則可勿恤。此稱往無(wú)咎也
?div id="m50uktp" class="box-center"> ；蛟怀趿＠谕?div id="m50uktp" class="box-center"> 。故無(wú)咎
。若止而不行。則有咎
。此亦一解。惟柔以近剛為志
。初六之往。爻之志也
。非強(qiáng)為之。即不命之亦將自往
。是以不問咎之有無(wú)
。而已決其往之必至。合全爻言
。則以在疑信相半
。亂聚難終
。啼笑既殊。相守難久
。此以往而無(wú)咎也。本爻與同人先號(hào)咷而後笑
。甚相似
。皆以始疑而後解。初仇視而繼成友好也
。若儼若也
。言儼然欲號(hào)。而以一握
。遽易以笑
。可見情志之變。在斯須間。亦有孚不終之象
。以其握手非素交
。而笑亦未盡中心悅服
。不過(guò)有可孚之勢(shì)。成亂萃之情
。故曰勿恤。言其啼笑皆難憑信也
。坤順兌悅
。本有相悅近之勢(shì)。而重柔在下
。則易啟憂疑之心。此坤上六有陰疑于陽(yáng)之語(yǔ)
。謂重陰之志。不免多疑
。故在小畜群疑之亡
。必待陽(yáng)德沛雨之後也。

象曰

。乃亂乃萃
。其志亂也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。初六以陰在下。陰道降

。既無(wú)可降。必轉(zhuǎn)而上
。上有九四
。恰與剛?cè)嵯嗥ァＤ顺奢途壑?div id="jfovm50" class="index-wrap">。而以在下非正位
。不得承順九五天命。是其聚也
。成于亂
。悖于正道。其行為亂
。不必以犯上作亂也
。而初六在下。意圖接近九五。是亦有犯上作亂之嫌
。以其出于非律耳。師卦以師出以律
。否臧。兇
。即言眾聚必以正也。萃之聚眾。以六二應(yīng)九五正位
。故上而假?gòu)R。致其孝享
。下而戒備
。保其民人
。且利于行
。有其守
。亨于一切
。初六則以一爻在下
。非全卦可比。雖九四為應(yīng)
。而乖于正
。故有亂聚之語(yǔ)。既以亂聚
。則始亂者
。終亦亂。是以爻辭有不終之句。勿恤之占。謂其疑信相違
。笑啼相悖。是行之亂
。實(shí)由于志之亂
。故曰其志亂也。蓋指初六柔近于剛
。而不得其正
。行亦將亂。初六之聚以亂
。亦緣于勢(shì)也
。降而不降
。升而匪升
。順承之間
。疑似之際
。合而不久
。孚而不終
。此所以稱為亂聚
。而實(shí)以成其志之亂耳
。

《宗主附注》

萃卦因兌卦有兩陽(yáng)在外卦

。陽(yáng)與陰匹
。九五與六二
。為正應(yīng)。所謂剛中而應(yīng)也
。九四與初六。亦相應(yīng)而非正
。則以初在下
。而非中位。故應(yīng)而失正
。所謂乃亂乃萃也
。萃雖同
。而亂與正則大異。如禮節(jié)之典
。紀(jì)律之師
。方為正聚
。若烏合之眾。呼嘯之聚
。猶小兒之群集
。

婦人老叟之閒居

。眾聚之勢(shì)固同
。所聚之名不正。則不足以孚于本卦之道。萃之初六亂萃
。亦以位之不當(dāng)。而戾于全卦大義
。遂號(hào)笑不定
。咎否兼見?div id="m50uktp" class="box-center"> ？梢娯员匾哉粸橹匾?div id="m50uktp" class="box-center"> 。位正則時(shí)宜。而所行亦大
。所守亦固
。所謂利貞之德也
。利以為行。貞以為守
。則進(jìn)退咸善
。動(dòng)定咸臧
。此坤之以六二為主位也。初六在坤
。猶有履霜之懼。

況萃上有兩陽(yáng)

。非純?nèi)嶂勒吆酢９室暂统趿九c剛應(yīng)
。而不免于亂萃。遂成乖戾之情
。而羼于憂喜之志
。惟以悅近剛為志。則仍利于有行
。此爻辭占往無(wú)咎也
。蓋行本乎利。守本乎貞
。今初六志在應(yīng)上九四之陽(yáng)
。已失其守貞之德
。則情乘勢(shì)以往
。或免于咎
。此釋文以志亂二字明
。其心已紛擾不寧
。難強(qiáng)其獨(dú)守于下
。斯即乃亂乃萃之義也
。如女子已動(dòng)標(biāo)梅之情。更不克全其投梭之節(jié)
。不免于犯茍合之嫌。秉簡(jiǎn)贈(zèng)芍之事
。則不如促其往以就夫家
。尚可免失貞之咎也
。不獨(dú)女子懷春者
。有此亂萃之慮。惟之士不甘守貪
。急求出仕
。亦復(fù)類萃之初六。以其聚不由正
。則失其固守之貞。而不能處于淡泊自安之時(shí)
。曷若但任其往。就所樂事之主
。此則所謂順其志也
。坤以順為本
。初六為順其在下或內(nèi)之行。故辭如此
。

六二。引吉

。無(wú)咎
。孚。乃利用禴
。

孔子《宣圣講義》

此萃六二爻辭也

。六二中位
。坤之正位
。萃以上卦兌九五為剛
。剛?cè)嵯鄳?yīng)
。中正不失
。此爻辭占其吉也
。引占者
。引猶姤*卦之牽
。亦以陰陽(yáng)相牽引。而不離散之意
。即萃之所成也
。引而後萃。若主與賓
。男與女
。必有為介紹者以相見。如繩索之牽挽維縶也。但引有異于牽者
。牽必以力
。引則以情
。故引有誘導(dǎo)之義。剛與柔
。正如男與女
。異性相吸
。

若磁與鍼。此即引也

。而字從弓。如曳弓發(fā)矢
。必張其弦
。而後致其力已。引雖以情而亦有力以致之
。則互吸之勢(shì)
。因于兩情相悅也
。萃上兌為悅
。坤順之而成引就之象
。所引者六二九五之相諧而已。諧則和
。和則安
。安吉。此引吉之義也
。然引者有過(guò)不及
。則乘乎和安之道
。是亦有咎
。以在中正之位
。足免于過(guò)不及之虞
。故無(wú)咎而能孚
。孚亦言剛?cè)嶂汀Ｒ源笃渖芍?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。而全其和安之福耳。凡卦正位之?yīng)者
。例能孚而吉。而萃則以孚為要。以其聚必先孚
。不孚則聚難久。如夫婦之道
。必本于和
。家庭之間
。必先求安。孚而後生育盛
。安而後事業(yè)昌
。推之于社于國(guó)亦然
。此萃之大用。在能孚
。而在孚于正也。六二孚而正
。故有引吉之占。既孚而吉
。其福不回
。則宜報(bào)本崇德
。更求其永和久安
。此爻辭以乃利用禴。示其義也
。禴乃時(shí)祭之一。祭則受福
。

古者教民敦本尚善

。必先祭祀
。孝弟之行
。仁義之風(fēng)。皆自此出。有德必報(bào)
。有恩必酬。有善必勸
。有功必賞。祭祀首著其道焉
。萃以聚眾為本
。故彖辭以假?gòu)R
。始昭其旨。六二用禴
。仍斯志也。六二在內(nèi)正位
。雖異九五。而與之應(yīng)
。則亦體主之政令
。而重于祭祀焉。此亦孚也
。

象曰

。引吉無(wú)咎
。中未變也
。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六二在內(nèi)中位

。秉坤安貞之德而不渝
。故占吉而無(wú)咎也。六二本以柔順承乾為志
。上與九五應(yīng)而不失其貞固之德。故無(wú)咎
。若急求就上
。而自變其節(jié)
。則有咎而非吉矣。故釋文以中未變
。明爻辭之由來(lái)
。中未變句。固指六二守中不渝為義
。亦含有以柔永貞不隨剛變之意
。蓋卦爻動(dòng)則變。六二變則為九二
。若上下皆剛
。則變?yōu)闈伤?div id="d48novz" class="flower left">
。困則非吉矣。且六二坤之正位
。有安貞之德
。主靜順之道。不易變
。亦不可變。變則萃戾之大用
。而反吉為兇
。無(wú)咎為

咎

。此爻辭明指其能守貞不渝。敬順不二
。故引而吉
。雖孚而無(wú)咎也
。禴者夏祭
。其時(shí)非豐祭而爻辭稱利用者。正以六二非九五
。不同于彖之用大牲時(shí)
。亦因時(shí)制宜之義。由全卦言
。則以豐備為利
。由六二言
。則以薄祭為利。以六二在下
。非主祭之位
。亦非王假有廟之時(shí)
。然祭之豐殺雖殊
。而禮之誠(chéng)信不二?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？梢娢镏S否
。視時(shí)而定。萃以物為重
。物薄則薄
。物豐則豐
。夏禴之時(shí)。有異于秋嘗冬烝
。正如六二之用
。有異于九四九五也。讀者勿以此
。而致疑彖辭用大牲之語(yǔ)。

六三

。萃如嗟如
。無(wú)攸利往無(wú)咎。小吝
。

孔子《宣圣講義》

此萃六三爻辭也。六三坤卦終爻。而在中

。與九四同為人爻。以柔履剛位
。而應(yīng)上六
。則為重柔
。以與九四匹
。則成一剛一柔。是爻用有異于六二也
。剛?cè)峤粍t為萃
。重柔則多憂
。故曰萃如嗟如。萃如者
。言其聚而難定。嗟如者
。言其憂亦非長(zhǎng)。則以六三果合九四
。同致其用
。則萃。而以柔之相擾
。故若萃而未果。果應(yīng)上六而持于內(nèi)
。則為憂
。而中介四五兩陽(yáng)。得其解緩
。故如嗟而未然。此兩如字
。明其有推移
。而非定勢(shì)耳
。萃本全卦之用。嗟則上兌之情
。兌為說(shuō)言。為口舌。凡口所出
。

聲音所發(fā)。皆兌也

。在初六
。有號(hào)笑之狀
。在上六有涕洟之形。皆與嗟字相類
。以其在聲為志之見于外也
。而聲則依憂樂驚喜之時(shí)以異。萃而不萃
。嗟而非嗟
。始與終違。動(dòng)與靜異
。則六三之本在坤
。而應(yīng)在兌也。坤以靜順之德
。兌為憂樂之情
。故聚也。亦如初之戾于正
。而見于情也
。亦如上之涕洟
。此以六三介于上下之間。兼具剛?cè)嶂?div id="d48novz" class="flower left">
。而失其不易之貞
。以隨于多變之物
。故占無(wú)攸利。言其用之艱
。行之澀
。

有如巽之進(jìn)且退

。而介于艮之行且止也。進(jìn)退不決
。行止相爭(zhēng)
。則將奚利。此無(wú)攸利
。實(shí)六三之用所致也
。但卦在內(nèi)者
。以向外為志。為柔者
。以近剛為情。則六三雖無(wú)利于行
。而仍不自泥其往
。此爻辭稱往。明其必進(jìn)行也
。以往則近于陽(yáng)
。而得孚于正。則無(wú)利
。亦無(wú)咎。為其有萃于正之心也
。全卦稱利有攸往。則往縱不得利
。仍可免咎
。六三與初六皆然
。以其成剛。而應(yīng)其中正之道
。厚載而達(dá)其順承之功。仍本坤之德也
。惟以爻用之狹。行動(dòng)之滯。柔之本質(zhì)
。陰之素行。故雖免咎
。而占小吝
。吝嗇也
。與亨反。全卦稱亨。六三以爻之用
。乃有小吝之占。非與全卦大戾也
。不過(guò)略見其吝耳
。觀其萃而嗟
。無(wú)攸利
。即可見其有吝矣。吝指其用
。亦兼行止。柔德固多滯泥。陰謀恆欠光明
。何況六三處多兇之位。失正應(yīng)之時(shí)乎
。然以其德九四之提攜
。接九五之中心。雖吝仍小
。故無(wú)咎也
。

象曰。往無(wú)咎

。上巽也
。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。六三爻辭。既云嗟如無(wú)攸利
。是非吉占
。而下曰往無(wú)咎。人或疑之
。謂其辭意牴牾也
。釋文申明往無(wú)咎之由來(lái)。以見爻辭自有深義
。上巽者
。言六三得上之巽順。而可以往耳
。巽與坤
。皆以順為用
。而萃卦上為兌
。何以巽稱。此可證易象之重中互也
。由三至五
。一陰兩陽(yáng)?div id="m50uktp" class="box-center"> ；コ少阖?div id="m50uktp" class="box-center"> 。六三為其初
。故曰上巽。言已上于巽也
。上于巽
。上字上聲
。卦爻皆自下上
。六三則以內(nèi)卦而連外之四五。猶上梯以達(dá)于九五
。可見六三之往
。將以萃于九五之正耳
。又上巽亦含有與上順行之意。陽(yáng)升陰降
。六三若往
。則進(jìn)與陽(yáng)同升于王。而不復(fù)降。故曰順
。原為逆
。今易以往則順矣。故在本爻不得言順
。必上始為順。且以上之四五兩陽(yáng)
。亦樂其往近。而俯以就之
。亦有巽順之情。謂陽(yáng)剛自遜。以與三接
。是陽(yáng)之巽。亦上之巽也
。易辭包各義。均可通釋
。

《宗主附注》

萃六三與九四皆人爻

。一剛一柔
。而同于未濟(jì)。是情志原難協(xié)也
。爻辭稱其往無(wú)咎
。而有小吝。亦可見其進(jìn)仍有礙
。凡中爻皆以九三六四與既濟(jì)同
。最利于行
。因陽(yáng)下而陰上。交孚之象
。如地天交泰也
。萃既違此例。則行亦無(wú)利
。而仍言往
。且無(wú)咎者
。則以上有九五為其所仰望。而足以翕群眾。共歸王也
。天無(wú)二日。民無(wú)二王
。則九五正位
。君臨天下
。凡臣民莫不奉之。此六三雖吝
。而終往
。雖無(wú)利。亦無(wú)咎也
。因天下之萃于上
。群眾之萃于正。乃萃卦之旨
。亦各爻所同志
。六三得九四之介
。更易與九五萃。故爻辭言其往無(wú)咎
。

而釋文稱為上巽也

。上巽者
。巽于上。而與下親
。猶乾九四躍淵之義
。本在高地而躍入于深淵
。是即俯以就之之道。上下貴能和而不離
。親而不貳
。故上者下之。下者上之
。以躋于平
。萃之九四九五。亦本是道。使下之來(lái)萃。如論語(yǔ)遠(yuǎn)人不服則修文德以來(lái)之
。而後天下定于一。此上巽微義。實(shí)在上者之自巽耳
。巽猶遜也
。中互巽卦。而亦互艮
。艮合坤為謙
。亦卑以就下之義。陽(yáng)本升。今在上
。如不自下。則行易窮
。此上巽
。原孚于大道之行。剛以柔用
。尊以卑成
。愈柔則愈成其剛
。愈卑則愈保其尊。則上巽實(shí)自崇也。上既巽以就下
。下有不誠(chéng)悅者哉
。故六三以是而占無(wú)咎也。

九四

。大吉
。無(wú)咎
。

孔子《宣圣講義》

此萃九四爻辭也

。九四外卦之始
。為兌之初
。而與下六三。同屬人爻
。此陽(yáng)履陰
。而剛?cè)崾?div id="m50uktp" class="box-center"> 。在卦以萃為用。九四近于九五正位
。如大臣之在君?cè)
。亦人民所仰重也
。故雖非正位。而有大吉之占
。各爻皆本萃之道。以萃于九五之正
。而獨(dú)九四不言萃。且稱大吉者何也。蓋萃必因于位
。而所以萃
。必待于剛
。故在下三陰
。皆以上兩陽(yáng)為所萃之地
。且以九五為正萃也
。九四雖陽(yáng)而非正位。則非所萃
。此地已別于大眾
。又非來(lái)萃之人
。故不言萃。而以既近九五
。代君宣撫有眾
。率之以萃于王
。是眾之所賴以成其萃者。眾之所歸。乃孚大吉
。

王雖有位

。而與民遠(yuǎn)。臣雖無(wú)位
。而與民親
。此輔弼之臣。公卿之象
。政令所由布
。恩德所由施。如王之股肱
。國(guó)之柱石。權(quán)重而名高
。遇隆而勢(shì)厚
。此所以大吉之占
。不屬于九五。而在九四也
。夫代王行政
。秉國(guó)之鈞
。如詩(shī)云赫赫師尹。民具爾瞻。則其所負(fù)之重
。所處之艱
。將如何而能免于咎哉
。爻辭稱其無(wú)咎。即隱示其原易于咎也
。而卒無(wú)咎者
。以其剛耳
。剛則無(wú)欲。無(wú)欲則善其身
。而慎其行
。則對(duì)君無(wú)欺罔之情
。對(duì)下無(wú)驕淫之志。勤勤懇懇。以率其眾
。而忠于上
。宜君之德。以撫綏其民
。盡民之情
。以陳達(dá)于上
。則庶乎孚大吉之占
。而獲無(wú)咎之果矣
。且萃之所萃
。原在兩陽(yáng)
。與比之比于一陽(yáng)正同。惟比則以陽(yáng)孤。而成朋比之勢(shì)
。而萃則以陽(yáng)與陰匹。易收薈萃之功
。故九四不獨(dú)無(wú)礙于九五
。且足以弭朋比之害
。此其功績(jī)亦可稱大吉之占矣
。而全卦去初上。以六二六三匹九四九五
。恰當(dāng)其數(shù)。以孚于中和
。此九四之德也。九四所行。雖不言萃。實(shí)則介于萃上下
。猶人之咽喉
。室之門戶。出入之要道
。呼吸之專司。其重要不言可知
。爻辭特以大吉?dú)w之?div id="m50uktp" class="box-center"> ？梢娖溆弥谝磺?div id="m50uktp" class="box-center"> 。而為萃之樞機(jī)也。吉由利見
。吉不及利者。利指行
。而吉指功
。利指為用
。而吉指成業(yè)
。由字言
。吉從士口
。多士之口所讚歎所悅服者為吉
。以卦為兌之始。兌主口舌說(shuō)言也
。此兼見之義。亦可知爻辭微旨
。

象曰

。大吉無(wú)咎。位不當(dāng)也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。爻辭既稱大吉。又曰無(wú)咎
?div id="m50uktp" class="box-center"> ？轴崛松?div id="m50uktp" class="box-center"> 。故指出有咎之由來(lái)
。在位不當(dāng)
。若位當(dāng)。則大吉
。更無(wú)咎可言
。何有無(wú)咎之占無(wú)咎者。以九四原有咎而能免耳
。所能免咎者
。一則以九四之剛。而近九五
。得君之信
。二則以剛
。能自克欲
。不為利動(dòng)
。故占大吉。而藉以免于不當(dāng)位之咎。不當(dāng)位
。原未必有咎
。而以九四言。則有咎。以其得君
。而在其左右
。負(fù)望而集其權(quán)勢(shì)。斯大吉所由來(lái)。而咎亦隨之至
。故大吉與咎
。非聯(lián)而聯(lián)
。而無(wú)咎亦與大吉。不因而因
。易辭簡(jiǎn)括
。故祇四字
。示其得失利害
。由辭言之?div id="d48novz" class="flower left">
？倐S得而未失
。利而非害
。然能本其剛健之德
。守于乾惕之訓(xùn)
。則誠(chéng)無(wú)咎。果不克守其臣節(jié)
。而欲利民眾之歸心
。以希非分之榮
。而徇物欲之好。是將大吉變?yōu)榇髢?div id="jfovm50" class="index-wrap">。而咎果不免矣
。故釋文以不?dāng)位特警之
。既不當(dāng)位。自非正萃之人
。而一時(shí)權(quán)勢(shì)。不過(guò)為代君宜德
。為民達(dá)情之便
。慎勿認(rèn)為自有之也。

後世權(quán)奸

。窺竊神器
。禍國(guó)殃民
。假天子以令諸侯
。蹈篡逆而犯不韙者
。是皆昧于位不當(dāng)之義
。而不明無(wú)咎之占也
。故讀是爻辭
。宜深思大吉無(wú)咎之並稱耳
。位者德之見于外
。有位固需德
。無(wú)位而德不至
。將何以孚其吉
。而免于咎耶。此易教垂戒。至深切矣
。

九五

。萃有位。無(wú)咎
。匪孚
。元永貞
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；谕?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。

孔子《宣圣講義》

此萃九五爻辭也。九五外卦中爻

。全卦正位
。即乾之九五也。而萃異乾
。則以上有一陰
。與下坤卦
。包束兩陽(yáng)。九四九五
。以陽(yáng)在中
。原為群陰所包
。故四陰爻皆萃焉
。而九四非正位
。不得為萃之主。必依九五以萃群眾
。是以九四爻辭無(wú)萃字
。九五則首揭之
。明為全卦所萃也
。

全卦以九五六二

。孚于乾坤主位
。而成正應(yīng)。此萃之本在于位
。位正則萃
。不正則亂
。是以初六為亂萃
。以其不得萃于九五正位也
。九四雖陽(yáng)爻且近于九五
。而以位不當(dāng)
。亦不得孚眾萃
。眾所萃。必有位
。位必以正。惟九五得之
。故以有位稱之
。位即稱其德也
。位崇者必先德。

德不明

。而有位
。是害之也
。故有咎
。而以有位得免
。亦即以明德保其位之意
。此占無(wú)咎
。乃從有位來(lái)。然九五固有位
。而非如乾九五。則非飛龍?jiān)谔熘?div id="4qifd00" class="flower right">
。以四陰包束
。如群小之環(huán)伺
。其勢(shì)易張
。則位尊易危。此有位不可恃也。而眾所萃
。亦非果孚
。故曰匪孚
。孚指與六二應(yīng)
。在六二于九五言為孚
。以其左右同志。無(wú)為貳心者
。若以九五于六二言
。則匪孚
。則以上有一陰逼近君側(cè)
。易為所蔽
。如日月之光
。為雲(yún)所障也。故不克孚于下
。非位之過(guò)
。乃其左右之有小人
。使孚而不孚也
。

孚者位也

。匪孚者人也
。人之未孚
。位亦徒正
。是九五之象
。由全卦言為正
。由本爻言為偏
。則以上六在其上耳
。然九五終以有位
。兼秉乾坤之德
。而占元永貞。元者乾元
。九五之本德
。永貞者坤也
。四陰爻之所以萃
。而著于六二。卻晦于上六也
。且元字與匪孚。亦可聯(lián)讀
。則以其非乾九五
。遂非孚于乾元。亦有不足之意
。故彖辭僅稱三德
。而不及元。明其不克孚乾元之道也
。乾元者始而亨。全卦初為陰
。已失其始
。介于四陰
。而上蔽于柔
。已乖于天行健之德。是雖由九五言
?div id="m50uktp" class="box-center"> ？煞Q元。而由全卦言
。則與元不孚
。故匪孚元可為一句。而永貞接下悔亡為一句
。以易辭向賅多義。不可執(zhí)一以為詁
。但以九五一爻言
。仍有稱元之道
。以其本出于乾也
。凡陽(yáng)爻皆出于乾。亦即含有乾元
。故乾卦稱乾元用九。乃見天則
。此九五之元
。亦可與永貞為一句
。謂九五體乾用坤
。兼始及終。外達(dá)乎元
。內(nèi)協(xié)永貞。上下所萃
。其德斯亨
。位正而中
。其利以明
。此元永貞。已括四德
。而揭其終始。著其大用
。而示其為中正也
。因其中正
。則所行咸宜
。因兼始終。則悔吝斯亡
。此悔亡之占。由于九五之有位
。而備元永貞之德也
。外悔內(nèi)貞
。卦之大例
。外而能貞。斯無(wú)悔矣
。

象曰。萃有位

。志未光也
。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。以九五既有位
。而為眾所萃。應(yīng)無(wú)咎可言
。既與六二應(yīng)。應(yīng)非不孚而何悔
。爻辭乃稱無(wú)咎
。匪孚
?div id="4qifd00" class="flower right">
；谕觥Ｊ怯瓒芤?div id="4qifd00" class="flower right">
。有位而有咎。共萃而不孚
。元永貞而悔亡
。意義皆戾
。人自不解
。特釋之曰志未光也。蓋九五位正
。而志未光明
。亦即行不光大。德不昭明之意
。以咎反因位而見
。不孚反因萃而知
。有悔反因元永貞而生
。是利害相倚。邪正相羼
。皆由其志之未光。而僅見萃有位
。元永貞之功
。卻亦因之而幸免于咎
。終孚其萃
。以亡其悔耳?div id="d48novz" class="flower left">
；谕觥Ｓ屑孀曰谄涫е?div id="d48novz" class="flower left">
。皆責(zé)在上位者
。當(dāng)自反耳
。自反則有利而無(wú)害
。有得而無(wú)失。此釋文志未光
。言其有戒懼于左右之言。自免為小人所蔽
。所謂未光
。正如日月為雲(yún)蔽
。而失其光明
。非九五之過(guò)。乃上六在其上為所累耳
。故位正而志不從。眾所歸而德不布
。此志之未光
。即行之未善。亦有戾于乾九五之道也
。

《宗主附注》

萃卦上兌下坤

。兌有兩陽(yáng)一陰。陰在上
。陰降陽(yáng)升
。升極于五
。故全卦所萃。亦以九五為中極之位
。如天之北辰
。眾星所拱也
。在比卦以坎合坤
。僅九五一陽(yáng)之正位。而全卦皆比以歸于正
。其義同萃。故比彖辭有原筮
。元永貞
。而萃九五亦有匪孚元永貞?div id="jfovm50" class="index-wrap">？梢妰韶灾孟囝愐病Ｔ獮榍な椎?div id="jfovm50" class="index-wrap">。在萃彖辭本無(wú)元
。而九五卻見之
。但九五一爻見之
。是元德由于九五。本乾正位也
。比之稱元。亦如九五為乾之道
。自九五一爻著明
。餘皆本坤之德
。故以永貞稱
。亦即坤卦用六
。利永貞之義也
。坤用六
。乾用九。凡爻陽(yáng)者
。皆孚乾元之道。凡爻陰者
。皆孚永貞之德
。以乾主始
。而坤主終
。故曰乾元者始而亨者也。又曰用六永貞
。以大終也。傳曰乾知大始
。坤作成物
。分明乾元為始。坤貞以終
。包括全易始終。亦即天地萬(wàn)物之始終也
。

而傳又稱艮為終始

。及成言乎艮
。是艮亦孚于坤之大終
。而可以乃于乾元。則以艮為人道之象
。天高地下。人在其中
。天始地終
。人兼?zhèn)溲?div id="jfovm50" class="index-wrap">。故乾坤之德
。後天惟艮足以兼之。此艮為人道之本。而人道止于至善
。即自艮出
。明止也
。知止以固其本
。故曰成言乎艮。以成一切必先立本也
。坤成物而艮代之
。此後天坤艮皆為土
。而洛書二八易位也
。二八即坤艮?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；ヒ灼湮?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。即代成其德
。雖周易方位。以坎居坤地
。此就位言之。離南坎北
。水火為生化之原也
。若以用言。則萬(wàn)物莫不生于土
。存于土。此土為後天五行之中
。而萬(wàn)物之母
。坤為之體
。艮為之用
。故艮始終四德。而包乾元與永貞之道
。元亨利貞。四德周流
。春夏秋冬
。四時(shí)代謝
。終而復(fù)始
。往而復(fù)來(lái)
。貞後啟元
。循環(huán)不已
。此元永貞者。終且始也
。以比與萃。皆中互艮
。而九五乾位
。六二坤位。兩卦皆備
。此所以有元永貞之稱
。而其略異者。

比以九五一陽(yáng)

。孑然獨(dú)存。故稱原筮
。以在後天
。有關(guān)先天也
。原筮先天之占
。非如全易之多變也。萃以匪孚二字
。明元永貞。孚而非孚
。則以九五之下有九四也
。九四可與初六應(yīng)
。而比于六二
。以爭(zhēng)九五之功。故曰匪孚
。蓋由九五與六二言。則孚
。若連九四
。則非孚也。且孚本中孚
。既非中和
。即戾于中孚。此九五稱元
。而彖辭無(wú)之
。亦可見全卦之用
。不孚元德
。不似比之以九五為主也。九四九五
。合而成萃之用。而乖于元始之道
。此則位之未當(dāng)為之厲也
。故九匹釋文
。以位不當(dāng)
。明其大吉。而無(wú)咎之義
。其旨至深遠(yuǎn)矣
。

上六

。齎咨涕洟。無(wú)咎
。

孔子《宣圣講義》

此萃上六爻辭也。上六全卦終位

。兌卦上爻
。以兌為口舌。主憂樂笑啼
。情志見于外者。有關(guān)口舌聲音
。皆兌之象
。萃以兌在外
。故卦中號(hào)笑嗟歎
。凡三見焉。上六既達(dá)終極之地。尤為情志變易之時(shí)
。非號(hào)笑嗟歎已也。其心悲懼
。其情憂愁
。故爻辭稱其齎咨涕洟
。即嗟咨涕泣之意
。古字音近者多借用。言上六在九五之外
。無(wú)復(fù)如以下各陰爻。

能萃于九五

。雖位在九五上
。而情勢(shì)已非。時(shí)地易變
。欲留不能。所希已無(wú)
。含怨不已
。此聲為嗟咨
。而貌為涕泣
。乃情不自禁之象。不問其為吉為兇也
。上六雖為兌之主爻。而卦之窮盡
。雖當(dāng)悅言之情
。而乖于所期
。是與初恰反也
。初爻。甫亂聚
。故號(hào)于前。而笑于後
。上六則以無(wú)有希冀得萃于正也
。蓋上六已在群眾之外
。心欲與聚
。而勢(shì)不許
。

行欲反歸。而時(shí)不待

。此所以一腔悲憤。見于聲貌也
。全卦以得萃為吉
。上六不得萃。故非吉
。而不得萃。關(guān)乎時(shí)位
。非人所為
。故亦無(wú)咎
。言無(wú)可咎責(zé)也
。而以上六居高。自遠(yuǎn)于眾
。近君。自離其群
。是亦咎也
。因其感慨。自怨自艾
。而悔其行。則亦可免耳
。故在九五正位。能守其貞
。而悔亡。上六無(wú)可守
。則何以免于悔
。斯悔恨之情
。不能已也
。上六窮且變
。變則情勢(shì)將易。介于離合之際
。易生哀傷之情。如人之將遠(yuǎn)去其群
。遽別其地
。亦有不勝歎惋者
。是則上六所象也
。陰無(wú)陽(yáng)無(wú)以自安。況陽(yáng)已與下萃
。而獨(dú)處于窮位者乎。故爻辭不著其用
。但示其情
。

情見則其行可知。既不能為初之笑

。則更甚于三之嗟。此觀其應(yīng)
。亦得其志矣
。三與上皆為陰
。應(yīng)而不諧
。故不得維縶以自慰解。況原在窮位者乎
。則悲傷哭泣
。實(shí)由于心之不安。情志之不適也
。

象曰。齎咨涕洟

。未安上也
。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也

。言上六爻
。在上位而未能自安。故不能止其嗟歎之聲
。涕泣之貌。是人之情
。由時(shí)位之所關(guān)
。而感傷不自已。亦以失群離眾
。諸近己者漸少
。而將孤獨(dú)無(wú)以自存。凡生物不能無(wú)群
。不能無(wú)聚萃之為用。即在聚于群眾
。共安其生
。故彖辭首揭祭祀。以明敦本崇德
。俾大眾增其情感?div id="m50uktp" class="box-center"> ；ハ嘤H愛
。而保其所居。大其所為
。此即萃之用
。為人道所必重者。故象辭以除戎器
。戒不虞為言。示其安生樂業(yè)
。必先群力自衛(wèi)也
。上六與下各爻離遠(yuǎn)。不得敬業(yè)樂群之趣
。故戾安生遠(yuǎn)害之思。此所以悲感也
。又未安上句。包有與在上位者未相安之意
。以九五在下也
。由九五視上六。有如蔽障
。由上六視九五
。則如乖離。此兩情不同
。而成不安之象也
?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">；蛞札V義訓(xùn)持
。咨義同諮。言事有不達(dá)
。行有難明。情既多疑
。志必以詢
。故持以諮詢于下。而仍不免涕洟隨之
。則具見其求之切。心之憂
?div id="4qifd00" class="flower right">
；驶恃扇绮患啊Ｓ朴蒲梢詰褌?div id="m50uktp" class="box-center"> 。亦由其不自安也。此義亦可通
。以外象兌
。為說(shuō)言
。則諮詢亦關(guān)兌之用
。然以原義釋之。則合嗟歎涕泣
。為較易解。不過(guò)易辭包多義
。亦當(dāng)知有此詁
。或于當(dāng)時(shí)情事孚也
。至上六已外于九五
。則孤獨(dú)之情已著。其感傷實(shí)不克免
。為其戾乎全卦大用
。不能萃于正耳
。故爻無(wú)萃字
。可見與初之得亂萃者
。又有不及。其不安之情
。固不止啼笑皆非也
。讀者識(shí)之。

《宗主附注》

萃卦各爻

。均以聚為用。而所聚有不同
。則以位為辨
。聚眾必有主
。此九五為正萃也
。應(yīng)之者六二。佐之者九四
。餘則皆不得逕與九五萃。是以有亂萃
。有號(hào)笑
。有咨嗟。情各不同
。可見其聚雖同
。其所以聚不同也
。至九五雖以正位為萃之主。負(fù)眾之望
。而以位崇。近為九四所迫。上有上六之障
。高而難明
。中而難和
。以其易失權(quán)衡。如比之一陽(yáng)孤立
。不能阻朋比之害
。眾陰相比
。以蔽其主
。如小人朋比以欺其君。是以謂之比
。萃與比略異
。則以有九四
。足為九五之弼相。惟其位過(guò)逼近
。憂在擅專
。故九五不得展其大用。而有所擬
。以擬于群小之蒙蔽
。又?jǐn)M于近從之跋扈
。此九五之所不足
。實(shí)由下連九四。上近上六
。二者互爭(zhēng)。貽戚于君
。如朝有君子小人
。各持一見。以成黨爭(zhēng)
。而君主不能辨其邪正。明其是非
。遂易偏于所私
。或釀成亂亡之害
。如東漢及宋明黨禍
。皆實(shí)證也。雖時(shí)有君子
。不免為群小所害。則以勢(shì)有莫敵
。隙有可乘
。正如九四位未當(dāng)。雖大吉而有咎也
。然全卦所萃。實(shí)在四五兩爻
。故四五爻
。由全卦言。

為正用

。由本爻言。則反易偏*
。此則兩陽(yáng)不能勝四陰
。而陰且在上也
。然陰柔之道
。以漸漬浸潤(rùn)其君。故其害難見
。而亦難除。惟其積之已久
。決之亦大
。此上六爻。不免有悲傷涕泣之情也
。萃之用固已盡。除柔之道亦且窮
。則悲哀何裨于時(shí)
。哭泣何益于事哉
。此亦小人失志之常情耳
。烏足以損君子哉。故仍占無(wú)咎
。言若自貽伊戚
。更誰(shuí)咎哉
。全卦六爻皆云無(wú)咎
。則可見陰之不可勝陽(yáng)。而陽(yáng)德中正
。終免于咎戾。此義宜謹(jǐn)識(shí)之
。

又曰萃之中互巽艮兩卦。合為風(fēng)山漸

。而兌之錯(cuò)亦艮
。坤之德
。又同于巽
。坤順。巽亦為順
。以巽風(fēng)之行。以順也
。故萃與巽艮之用相通
。自二至五。為卦中人道重要之爻
。凡卦皆然。萃則以六二與九五恰相應(yīng)
。而六三與九四又相匹
。合成一剛一柔。一內(nèi)一外
。如表與裏。如來(lái)與去
。莫不相當(dāng)
。此即萃聚之義也
。聚必以情志之協(xié)
。惟平勻是尚。不平不勻。雖聚難和
。此全卦大用。在二五之得中正也
。

而六二釋文

。更以中未變。明引吉之由來(lái)
。未變者。未變其操守也
。亦爻柔未變?yōu)閯傊?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。以其未變剛。故與九五成相引之勢(shì)
。若已變。則相引反相拒矣
。物理之定例
。異類相引
。同類相拒
。如電與磁石。皆以一陰一陽(yáng)相吸
。萃之為聚
。亦本此旨
。卦截去初上
。以中四爻為準(zhǔn)。果配匹得宜
。情志必協(xié)。如中孚其明證也
。中孚上巽下兌
。

兩陰在中。原難與四陽(yáng)協(xié)

。若去其初上。則恰合于一陰一陽(yáng)之道
。此九二九五
。六三六四
。皆互協(xié)也
。以其屬中爻之協(xié)
。故名中孚。言中能和也
。反之則為大過(guò)。則以四陽(yáng)在中
。無(wú)可協(xié)也
。故大過(guò)中孚卦體同。而德用大異
。即由剛?cè)嶂畢f(xié)否為辨。萃之中爻
。亦類中孚
。

而正位得配。已寓乾坤合德之象。故天地萬(wàn)物之情于此見焉

。卦之初上
。非萃之正用。故有亂萃之語(yǔ)
。號(hào)笑之情。涕洟之狀
。以示其聚非好聚
。會(huì)非佳會(huì)也。全卦皆以聚為先
。而二三四五四爻為正聚。且以六二九五
。為最孚于中和之行。此彖辭三德
。皆于二爻之匹配得宜見之
。讀者當(dāng)于此推繹其義也
。

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