《易經(jīng)證釋》豐卦

豐卦。震上離下

孔子《宣圣講義》

豐。震上離下。與旅卦往來。旅離上艮下。艮震同體而顛倒。離由下而上。是兩卦之用不同。離之易位所致。離在下。亦如歸妹女主于內(nèi)。而歸妹九二。剛履柔位。豐則六二。得坤之正。此歸妹不及豐者。上卦皆震。六五居外正位。失乾九五之尊。柔主全卦之用。此豐卦內(nèi)外皆柔。一正一失。得失各半。而中爻九三九四。兩陽連接。非如歸妹之一陰一陽得偶。因此中互澤風(fēng)大過。本末皆弱。獨(dú)隆于中。陽剛無協(xié)。內(nèi)外同敝。則雖中強(qiáng)。亦不可久。而豐下有初九。陽起于初。其志向外。上應(yīng)震之九四。恰為陽之初動(dòng)。初四兩陽之志相同。二五兩陰之情互合。故傳曰。豐多故也。故指故舊。舊相識(shí)者。情性相投。行止易近。與旅之反其上下者相反。故旅為寡親。親指親朋。恰與豐對。旅以不得合而寡親。豐以能相投而多故。此兩卦之大別也。然豐初四難協(xié)。而三上得諧。三為人之始。上為天之終。人天克和。始終有應(yīng)。亦中行之道。有所佑也。佑啟于天。動(dòng)作于人。截三四五上四爻。兩剛兩柔。乃成匹敵。初二兩爻。亦互交孚。即就此言。亦有多故之道。為其陰陽平勻。升降協(xié)濟(jì)。如相識(shí)有素。毫無生疏之感。又故者。兼事故言。凡過往之事曰故事。猶舊事也。非新遇者皆故也。原概一切事物言。多故則多助。多識(shí)則多益。助與益。皆為成功之基。立業(yè)之本。豐得之。故名豐。謂其大也。盛也。富有也。傳曰。日新之謂盛德。富有之謂大業(yè)。盛德大業(yè)至矣哉。豐之為大。益孚此義。而易卦之為大者。尚有臨。有大有。大畜。大壯。皆指陽之盛言。陽大陰小。陽得時(shí)得勢。斯為大。臨以兩陽起于地下。上無所阻。勢勃（2右起5）而時(shí)便宜。故曰大。大有。大畜。大壯。皆以乾在下。乾純陽。而上有應(yīng)。其勢至強(qiáng)。其時(shí)亦當(dāng)。故皆稱大。皆陽之德。乘時(shí)因勢。有所昭也。豐亦以初為陽。得其始。三四為陽。亙于中。始立其本。中揚(yáng)其輝。是篤實(shí)而有光輝者也。剛健文明。一時(shí)之盛。豐隆拔耀。中天之光。此豐為大。兼盛多也。富有也。所惜者。有始而無終。得中而失外。內(nèi)藏大過。用反中孚。此盛極必衰。成后必?cái)?。為其難久也。故比之日當(dāng)天中。光耀雖極而易昃。明盛雖大而易消。此君子忌盈也。人事之有為者。恒賴于得道多助。而其失敗也。則由于獨(dú)大無親。此情也。憂患之時(shí)。喜人之來近。則多方誘掖之。安強(qiáng)之際。幸已之獨(dú)尊。則好為拒抑之。此多故與寡親。為因與果。無他。一發(fā)于畏。一成于驕。前后之行。遂若冰炭。成敗之道。乃如影響。豐之為大。亦難免此弊也。以不自大。乃成其大。以其既大。乃害其大。天道盈虛。人事消長。理數(shù)然也。惟君子不隨理數(shù)推移。故興亡自致之也。盛衰必有機(jī)焉。豐得時(shí)而豐。失時(shí)而貧。時(shí)為之耳。故易以天道示人事。明三四之獨(dú)剛。剛慎于乾惕之誡。自免于日昃之離矣。以兌為缺。而巽多變。中互之?dāng)?shù)。恒使全體受其累。此大過必反而后為中孚也。明以動(dòng)。宜其有豐大之名。而豐字。亦如年之豐收。大有也。大有屬于天。豐責(zé)之人。此其別也。故大有可久。而豐難持。以其勢易變。而剛不屑自柔耳。茍明此旨。豈不長豐。奈彼處豐者不自知耳。

《宗主附注》

豐繼歸妹。而與旅為往來卦。在歸妹卦。以男曲成女志。猶兄之遣嫁弱妹。且以妹字兼暗昧之意。書曰兼弱攻昧。歸妹以兌（原字為兄，改之當(dāng)否？）主全卦之用。柔而無守。內(nèi)而求達(dá)。故六五九二?；ナ湔?。九二在內(nèi)。是無守也。六五在外。是求達(dá)也。既無守于內(nèi)則不固。既求達(dá)于外則易浮。此弱昧之道也。進(jìn)取之本在守。雄飛之心先伏。勢力之充。必先固其基。推擴(kuò)之大。必先厚其本。歸妹兩失之。此所以為弱昧之象。而歸者。猶歸趨也。其行不慊。其至亦羸。其始不端。其終必?cái)?。故上六爻。女則承虛筐無實(shí)。士則刲傷羊而無血。可見其無成無功之果。不足以有為也。然全卦志于歸。雖上爻空虛。而歸心不改。有歸心有集。有集必有偶。偶合之至。其眾必多。此所以繼之以豐。豐大也。富有也。眾多也。有如大有同人之象。震上離下。雷火為豐。亦與天火同人相近。震動(dòng)而離明。有作有為。恰反于歸妹之用。震在上固與歸妹同。而離與兌異。以明易昧。則可企富強(qiáng)。故豐為大。為豐于勢力。厚于功用。而與火雷噬嗑為同體卦。噬嗑得食有合。豐亦以有偶多功為用。然噬嗑者。食合之始。震動(dòng)于下。其勢勃焉。離明于上。其光爛焉。而豐則反其上下。勃然之勢。一發(fā)即盡。爛乎之光。一照即掩。此豐之象如日中。日中易昃。離卦曰。日昃之離。何可長也。故豐非噬嗑可比。雖相與成始終。異盛衰。不得相擬也。然豐有其時(shí)矣。當(dāng)午之日。乘空之明。震以振之。動(dòng)以遠(yuǎn)之。則亦自有其德業(yè)。足發(fā)抒其積蓄。故彖稱亨。稱勿憂。言其一時(shí)之宜。有可憑藉之功。此王假之之謂也。假者即假借。賦以時(shí)位。予以權(quán)衡。而得所憑藉。則可達(dá)其亨德。成其大用。此豐席歸妹之余。與大有同人近似。而與噬嗑相終始也。離中女也。而后天代居乾位。震木離火。木火通時(shí)。震雷離電。雷電同耀。此相得有合。而時(shí)利于天中也。陰陽平均。而陽在下。雖二五正位皆柔。而三四人爻皆剛。人與天地爭。天地猶遜之。此人道之盛。為多故舊。得友助之象。兩陽明于中爻。亦如日之方中。中互澤風(fēng)大過。則成棟橈本末皆柔之情。故為一時(shí)之盛。而非久豐之行。離明在內(nèi)。易受其蔽。震動(dòng)在外。難繼其功。故豐為乘時(shí)之亨。而非如同人大有久遠(yuǎn)也。

豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。

孔子《宣圣講義》

此豐卦彖辭也。豐以震離合。木火通明。照臨萬類。雨陽時(shí)若。生化無窮。震雷以陽升而作云。以陰降而為雨。雷雨之德。恩威并施。物類之生。動(dòng)定咸順。而以離火之照。天日之明。蒸于下。而成云雨之源。蘊(yùn)于外。而成生化之本。文章覃被。光輝無限。合以為豐。乃見陽德之大。天道之尊。上天好生。必因于日之光明。雨之潤澤。豐實(shí)備之。故名曰豐。昭其大也。震主東方甲乙木。令盛于春。離主南方丙丁火。德敷于夏。春夏之候。萬物同榮。木火之功。天地同盛。此為德者至矣。為用者普矣。生之育之。成之長之。發(fā)揚(yáng)光大。篤實(shí)充盈。秀于時(shí)為華。長于地為實(shí)。華實(shí)并茂。生成莫京。此豐之彖辭首稱為亨。言亨于一切。達(dá)于天下。本乾坤四德之二。合乎夏令。契乎人文。昭于物華。著于帝德。夏由春來。長自生始。離在內(nèi)。則光明中蘊(yùn)而不露。震在外。則動(dòng)作普及而無偏。此亨也。順夫時(shí)。宜乎地。盛于物。及諸人。天地人物。四者無不充盈。無不發(fā)育。無不華實(shí)。無不發(fā)皇。此所以為豐。而協(xié)于亨。如人之有禮。著其威儀。顯其尊貴。昭其容止。齊其志趣。雍容盛大。惟美惟備。趨蹌進(jìn)退。有節(jié)有度。故四德之亨。為嘉會(huì)之象。文明中道。光輝內(nèi)含。振作之以行于天下。鼓舞之以被于四海。此經(jīng)禮三百。曲禮三千。為人道之至者。而豐象之。故獨(dú)以亨稱。蓋物不豐者。禮不備。德不大者。儀不文。時(shí)不宜者。行不尊嚴(yán)。位不當(dāng)者。制不合度。故中庸曰待其人而后行。人也者。時(shí)也位也。時(shí)位者。德也道也。散之萬物。為功用。歸于一心。為道德。故豐者備也。如年之大有。為豐登。物之富積。為豐盈。皆盛也廣也。以木火之德。春夏之時(shí)。乃克致之。天所予也。帝所賦也。在天曰帝。在人曰王。故曰王假之。假猶借也。假借之者。乘時(shí)之用。當(dāng)陽之道不必久也。久假不歸。將失其天。故天之假。以時(shí)也。豐之為豐。王之所以得諸天。而畀之民。亨諸時(shí)。而予諸物。其行雖若假。在權(quán)則無偽。以時(shí)之所合。而心之所承。心承于天。志成于物。則豐可勿憂矣。蓋豐物者多憂。豐于財(cái)者。憂其聚散。盛于食者。憂其耗費(fèi)。厚藏者憂盜。懷珍者憂奪。推之于位。高則憂危。大則憂敗。推之于事。順利憂其逆。常則憂其變。故有豐者皆有憂。而今稱勿憂。以其得王假也。得王者得天。得天者得時(shí)。時(shí)者天之寶。王之珍。一切功業(yè)之所貴也。故彖辭曰宜日中。明時(shí)也。時(shí)以日之中。則用亦當(dāng)日之午。物以日中。為生育之極時(shí)。事以日中。為發(fā)達(dá)之極也。非必限于日之午也。以日午為日光最盛。德用最明。則凡當(dāng)其最盛最明者。皆日中也。皆亨而勿憂之時(shí)。皆王所假借。天所賦予。過此則不然矣。故勿憂二字。與宜日中緊接。以此時(shí)此位。不可失也。先此時(shí)者不及。后此時(shí)者太過。皆失也。失中也。故日中中字最要。日以中天為光明。人以中行為正大。此豐之勿憂。本于中道也。失中則不亨而有憂。此與歸妹之尚昏者恰反。時(shí)各有合。合于朝者戾于夕。合于夜者戾于明。此天所限。而豐則宜日中。明其道之必重光明。行之必取正大。不得尚暗昧之為。偏頗之志。以成木火通明之德。孚震離合同之道。不得有違于日中之時(shí)耳。

彖曰。豐大也。明以動(dòng)。故豐。王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虛。與時(shí)消息。而況于人乎。況于鬼神乎。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。豐之為義大也。易之稱大。皆指陽得時(shí)言。故臨為大。是其明例。豐之為大。亦猶是義。而豐與臨異。臨以兩陽起于地下。日益發(fā)揚(yáng)。其道甚遠(yuǎn)。而豐陽雖在初爻。得其本。而隔以二爻之陰。惟三四兩陽亙于中。為陽正盛之象。而四爻已達(dá)外卦。上蔽兩陰。其行頗促。故彖辭以日中明其用。言豐之大。僅就兩陽在三四爻言。如日之方中。故稱大也。若依臨卦之例。則臨為自下始。有其本。而豐則由下以間達(dá)于中爻。得其中。臨由初二達(dá)乎五上。前途遠(yuǎn)大。而豐自三四望于上爻。前行短促。故臨猶朝日之初升。而豐則午日之易昃。是以臨之大。洵大且遠(yuǎn)。豐之大。大而不遠(yuǎn)。為時(shí)甚暫。此其異也。豐以離日之明。合震雷之動(dòng)。卦自初始。是內(nèi)明而外動(dòng)。始明而終動(dòng)。故曰明而動(dòng)。離震之合德也。離之象火與日。在下為火。在空為日。則此明字。日之光也。震原為木。而在上為雷。雷發(fā)于云中。雖可為霖雨。以成生化之功。亦可蔽日光。以阻離明之用。此處就當(dāng)時(shí)言。則明于下者。動(dòng)于上。生于始者。育于后。溫?zé)嶂σ娪谌?。潤澤之功本于雷。震離之契。生化必宏。故占亨。以見效也。而必孚于春夏之時(shí)。若乖其時(shí)。皆失其用。如秋日非不烈也。而非生物之時(shí)。冬雷非不威也。而非震動(dòng)之際。則不得名為豐。以無生物育物之效。且或反為災(zāi)害焉。故豐者。時(shí)為之。雷火之合卦。尚有噬嗑。與豐同體。而易其上下。其德亦殊。蓋噬嗑內(nèi)動(dòng)外明。陽雖得始。而阻于中爻。九四六三。反于既濟(jì)。故不得稱大。以生育之力不顯也。然震男離女。男以下女。如澤山咸。陽起于下。正應(yīng)于上。初上兩陽。中含九四。如頤中有物。故以噬嗑名。言得食也。食必有合。合者可食。不合則食為害。此食與合一義而二用也。豐以離居震之下。反其求食之情。非復(fù)頤中含物之象。陽盛于中。乃見豐大之用。二五正位皆柔。剛不得主。乃代之以陰。是即假也。王位在五。而假之于坤。以乾飛龍?jiān)谔熘?。而假成坤黃裳元吉之情。此文明內(nèi)含。光輝足式。有其道也。王何以假。借予其權(quán)。俾成其用。此志在大其道。剛而用柔。尊而自卑。皆欲成其大。原君子克己之行。故釋曰。尚大也。尚猶愿也。響往也。心之所之。思之所至。以大為愿。而不惜假以予人也。天之主宰。功不自居。而假于日。日代天明。故天不明。此后天離代乾。而六五乃代九五以履帝位。王自愿假之。則六五非僭竊者。上之所愿。而非臣下所攘。始孚于明動(dòng)之道。而有豐大之稱。故尚大者。王之志。即天之道。天之道。即時(shí)之宜。主不自尊。以時(shí)畀諸日。乾不自主。以位畀諸離。故上之震。長子主器者也。而至成離中女之德。是以二與五皆柔。初與四皆剛。上下相協(xié)。一剛一柔。剛皆自下。此所以謂之假。自上位言。為假。自下位言。為得所憑藉。以乘時(shí)履位。有可為者。王假之之力也。如日中天。居天之中。得憑天之覆。有其高明也。而高明之德。一時(shí)之情在天中所憑藉者。不可久假。故日至天中必昃。昃則非豐矣。如三四兩陽失位。即非日中之象矣。以日中之易昃。則承王假者一時(shí)之功。時(shí)既難久。必自多憂。是以豐于前者嗇于后。大于始者弱于終。全卦中互大過。本末皆弱而成過。過猶不及。為失時(shí)也。然當(dāng)時(shí)則喜。故曰勿憂。但日中以兩陽亙于天中。宜照臨天下。其時(shí)至當(dāng)。其用至充。此豐之為義。必本中爻之陽。如日之當(dāng)空。無不照也。日之為行有其度。況合至動(dòng)之震乎。行行不已。則不可久居于空。動(dòng)作不息。則易致移改其位。此豐于日中者。循至將偏于西。天道無不變也。當(dāng)其至盛。即其衰時(shí)。達(dá)于極豐。即其嗇始。故日中則昃。月盈則食。不可滿也。滿反為虧。不可過也。過反不及?；橐蚬嗤鶃?。不可避免者也。故天道常虛。人道常謙。德重于柔。物貴于讓。是圣人之道。闇（“門+音”，找不到對應(yīng)簡體字）然而日章。惡其明也。豐之日中。明則明矣。而有不明者繼之。如月之至望。盈則盈矣。而有食者繼之。食與蝕同。虧也。非專指月食。而月食亦必在其至圓時(shí)?？梢娞斓赜摗＜皶r(shí)消息。不可易也。日中之豐。即已兆其昃之嗇。日午之明。即已知其晡之暗。此明入地中為明夷。日夜往來。不可息也。天地尚如此。不能違其盈虛之時(shí)。而況人乎。而況鬼神乎。蓋甚言其不可久也。以小人而鬼神虛渺。更不及天地之大且明顯者。何堪常豐而不變哉。

《宗主附注》

釋彖辭。引申彖辭之義。而其旨在明天道以立人道。仍與各卦同。以彖辭宜日中三字。為天道。而推之日中則昃。月盈則食。則示天道不常。人事亦隨之多變。一盈一虛。一消一息?；橐蚬?。相與起伏。天地尚不能違。而況人乎。且由人更進(jìn)一層。曰況于鬼神乎。以人近而鬼神遠(yuǎn)。人顯而鬼神隱。近者尚不可知。遠(yuǎn)者更莫測矣。顯者尚不明覩（找不到對應(yīng)簡體字）。隱者更難明矣。是以豐之為豐。能有幾時(shí)。大之為大。能續(xù)幾世。時(shí)世之變。有如歲序。冬夏寒暑。輾轉(zhuǎn)遷移。若以夏語冬。視寒如暑。非病即顛。而能應(yīng)乎常變。適于功用哉。故君子見幾而作。不俟終日。坤。履霜堅(jiān)冰至。離。日昃之離。皆極言其時(shí)不可留。德不可久。雖有智慧。不如乘勢。雖有鎡（找不到對應(yīng)簡體字）基。不如待時(shí)。孟子之言。深晰此理。故豐之宜日中者。已明示凡非日中皆不宜。而日中果能幾時(shí)。況愈至中。愈易偏。愈當(dāng)盛。愈易衰。日中之時(shí)。時(shí)也。而時(shí)不居。此有日中。即有日昃。暑炎之勢。勢也。而勢不久。此有炎暑。即有秋涼。世人只知其然。而不求其所以然。則何貴乎易。易者明變易為重。故于常變之道。盈虛消息之?dāng)?shù)。屢屢言之矣。而人不省。安望其有豐功大業(yè)垂于久遠(yuǎn)乎。豐卦以二陽在中。如日中天。前阻兩陰。其進(jìn)至促。故釋文以日中則昃為解。亦本象立辭之旨。日月皆有明晦之殊。全偏之異。其為用亦隨之不同。故曰垂象示明。莫大乎日月。明者德之昭。功之著也。豐以雷日相倚。雷由云生。云乃蔽日。是其象已非久而遠(yuǎn)者。而在卦用言。雷日不同時(shí)并見。故象稱雷電。電亦火也。在雷雨時(shí)而見火者。惟電為明。此噬嗑與豐。皆稱電不稱日。不過離固有日之象。茍雨散云消。日自現(xiàn)于天空。而云起雷行。亦必日之所蒸也。此講義重日。與彖辭宜日中相應(yīng)。蓋若取雷電。而不及日。則何限于日中哉。朝夕夜間。何不可見其德用。且暗夜電光尤明。雷聲尤震。其威儀光采。較日中有過之。今稱宜日中者。指日之光熱及其功用言。以日力蒸地上之水。必其正照之時(shí)。而雷雨之成用。即自日中之化育來。此處不可過泥。泥則徒得其偏。而失其全。以豐為大。而兩陽在中。是日中之象。而非電火之一閃即逝者可喻也。

象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。

孔子《宣圣講義》

此豐卦全體象辭。申釋彖辭之義。明人道也。彖以豐之大用在時(shí)。時(shí)豐則豐。時(shí)嗇則嗇。天地尚與時(shí)消息。則渺小如人者。虛飄如鬼神者。能不隨時(shí)以行哉。人在天地間。自順天地之?dāng)?shù)而遷移。鬼神在靈界。上屬于天。下屬于地。中屬諸人。皆有靈而無形。有名而無跡。則其感應(yīng)天地之變。隨和時(shí)勢之移。更較人與物為捷為敏。此天地之靈。自鬼神見之。天地之變。亦自鬼神徵之。雖虛而難察。飄而莫定。其氣之與數(shù)相應(yīng)。其德之與理相通。實(shí)為兩間之至者。豐以時(shí)為消息。則鬼神先時(shí)而知。人雖不及鬼神之靈。而形顯跡著。所感召者。易見易聞。所影響者。無方無位。則如四時(shí)之序。九洲之士。莫不身歷而親履之。耳聽而目存之。其常其變。何暫何久。皆不得違于天時(shí)。戾于氣數(shù)。則豐之有嗇。大之有弱。何非時(shí)為之哉。何可更易其數(shù)哉。故宜日中者。豐之時(shí)。而日中則昃。亦豐之時(shí)。明其時(shí)。自明其用矣。皆由卦德言。豐兩陽亙于中爻。如日中天。是合震離而一之也。若分其上下。而求其所合之情言。則上為震。雷也。下為離。非火非日。而為電也。因雷電可同時(shí)顯其用。而雷與日則不可也。雷電可相資大其威。而雷與日則不得也。以雷行于云。云反足蔽日之明。日昭其炎威。而雷不能發(fā)聲于青天之際。此兩者之象。必取雷與電。而不及日。與噬嗑同。噬嗑亦以雷電同稱。彖辭則曰動(dòng)而明。因震在下。離在上。已如天雨雷鳴于空。電閃于遠(yuǎn)。聲行緩。則近者能聞。光行速。則遠(yuǎn)者亦見。電之與雷。雖為二名。實(shí)出于一氣。聲謂之雷。光謂之電。有其一。必有其二。見光而未聞雷者。其地遠(yuǎn)耳。故雷電之合。乃陽氣之行于陰中。初非如水與火之異也。而震木也。離火也。木火同德。如燒薪燎草。皆相需成用。無木即無火。是與雷電一氣相生者。有類似。視其所在以辨之?；蛟荒净稹；蛟焕纂姟Ｍ浦蚶着c火。木與日。亦原可通。惟在噬嗑與豐。則以稱雷電。較孚于象耳。雷電皆至者。以聲光并顯。耳目咸知。是指近者言。若噬嗑無皆至二字。是不必限于近者。以震近而離遠(yuǎn)耳。豐則離內(nèi)震外。光近而聲遠(yuǎn)。今既聞其聲。自早見其光。卦兩陽在陰中。而當(dāng)中爻。聲光發(fā)于天之中。如日中天。則耳能聞。目能見。非遠(yuǎn)地也。雷電皆至?？梢娞焱氤?。天顯威于雷電。人致威于刑罰。故人道師豐。而以折獄致刑。亦昭其威。使民有畏也。書曰天明畏。自我民明威。畏威懷德。為政之功用。賞與罰之謂也。而罰必重于賞。為勸善懲惡。以刑惟嚴(yán)。刑之不乖。治乃自固。人民所以生存安樂者。賴明刑以遏其欲心。此中古之治。不廢刑律。且必尊嚴(yán)。刑雖必重。而行之以慎。不故出故入。則刑得其效。此帝堯之圣。不能廢臬陶之官。而明慎之言。載刊于唐虞之史也。在噬嗑卦。亦曰利用獄。君子以明罰勅法。與豐之義大同。皆本天之明威。而成民之明威也。蓋噬嗑為得食之象。有食必有爭。有爭必有訟。此獄之利用。罰法之必明也。豐則以豐大之象。如豐年當(dāng)有之時(shí)。物豐易啟爭。厚藏易致盜。財(cái)多易相奪。大利易為惡。此因時(shí)制宜。亦必先折獄致刑。如天之雷電昭其威也。折獄者聽訟之事。與訟卦有關(guān)。致刑者罰罪之事。與噬嗑相應(yīng)。而皆本于大學(xué)格致之道。為欲民物之安。必先得其情。欲財(cái)用之豐。必先正其序。欲功業(yè)之大。必先有其賞罰。古今不易者也。豐以豐有而大成為志。則折獄致刑。勢在必先（行？原先字）。而噬嗑雖明罰勅法。尚未實(shí)用。豐則旨在執(zhí)行。以噬嗑近于細(xì)行。而豐則關(guān)于大事。噬嗑擬于初發(fā)。而豐則近于將成。故噬嗑明之勅之。不過示其有法。而豐則折之致之。是已見諸實(shí)施。此一始一終一細(xì)一大。有不同也。由豐之盛。若夏之時(shí)。而夏后有秋。秋收為豐年之時(shí)。故刑人者必于秋。順天時(shí)肅殺之令也。以天之威繼其恩。則人之刑繼其養(yǎng)。其道一也。雷電為威。雨澤為恩。恩威同著。天之道也。豐于物以足其養(yǎng)。明于刑以昭其罰。養(yǎng)罰并尊。人之道也。讀易勿泥其辭可也。

《宗主附注》

豐為物之豐盈。而與大有略異。大有者。已有之象。言人皆富有也。豐者。豐盛之象。言物自豐盈也。物之豐盈。不必人皆富有。為其難均一也。均無貧。惟大有以火天相合。能均之。不均則爭。此豐以雷火相配。而有猜忌也。故豐近于噬嗑。人急求食為噬嗑。既求之急?？梢娖淇辗?。而非飽飫。此民貧之象。豐者天所予。而人不能平之。故多爭而獄興。有如訟。此君子以豐而折獄致刑。明為平其不平。均其不均。以遏止?fàn)幵A。故與噬嗑利用獄者大同。皆人道之失也。而與大小畜有類似。卻近于大有者也。大小畜亦以物之畜積為義。有如富者多積財(cái)物。亦不必人人皆然。既不能盡致之平均。則物有聚或散。多者自多。寡者自寡。此畜積為富有也。富于其一。貧于其他。則不得不妬忌。如夫妻反目。同室尚不免有詬誶之聲。富以其鄰。比居尚不免有羨妬之志。此由大畜辭言之。見其關(guān)于財(cái)物。不宜偏屬于一人。亦以其不平不均。有悖天道。而與大有既異。與泰尤乖。泰為太平。物無所畜。而人亦無貧。故曰不富以其鄰。言鄰皆不富。我何獨(dú)富。而不富。非貧也。惟不富耳。不富于一家。即分配于大眾。此不富亦不貧也。均之至也。平之至也。以地天交泰。陰陽平均?；ハ嚆暯?。止于太和。為道之至。而孚于天者。小畜則不及之。

初九。遇其配主。雖旬無咎。往有尚。

孔子《宣圣講義》

此豐卦初九爻辭也。初九在下。而與九四應(yīng)。重剛不協(xié)。以下卦離。上卦震。皆陽在下。陽志于外。剛主于升。分上下言。初九之進(jìn)。為六二。九四之進(jìn)。為六五。皆剛與柔接。一陰一陽。求其近配而有合。此初四爻皆有遇也。遇。合之謂也。初九所遇者為六二。在內(nèi)之中。秉坤之正。是能匹配。而居正位。是為主也。故稱遇其配主。與九四之遇其夷主者不同。配者匹配。夷者平等。義雖近似。而一為正位得時(shí)。有支配之權(quán)。一為失正違用。如芟夷之象。夷與中正反。即失乾九五之位。反就于坤黃裳之占。裳者下衣。黃者正色。正色而屈于下衣。是恥辱也。以非坤之象。而竊坤之用。所謂夷狄之道。非綱紀(jì)之正。故稱夷主。君如四夷之君耳。而六二則孚于坤正。有其安貞之德。達(dá)其覆載之功。此初九得其主矣。故稱配主。俗以名實(shí)相副為配。如稱人曰配有此。譏人曰不配有之。配即孚也。合于所稱。得其實(shí)用。而有主持之權(quán)。派遣之命。猶昔刑人發(fā)配。必自上命之。且配者。亦必有其同等。如人之偶曰配。言相匹配。而得協(xié)和。尊其位。重其命。有為之匹者。以豐象重刑獄。則配字實(shí)含有配遣之義。亦如罪人妻女。交官擇配。是其一例。初九原勿用之地。而得其主為配。以與之合。言雖在下。仍有求于派遣之情。雖勿用仍有希于配達(dá)之效。凡以上命為分派者皆配也。初九聽命于六二。不得自專。以剛從柔。而外無應(yīng)援。以下求上。而中難堅(jiān)拔。此不得不俯就配主之命也。豐原盛大之象。而初猶幼稚之時(shí)。離火始燃。光華初見。所占不大。所持不久。故曰雖旬無咎。言僅保旬日而已。旬十日。豐如日中易昃。過其時(shí)則有咎。雖字已明旬外有災(zāi)。如日不得永在中天而不昃也。往為前進(jìn)。有尚者。有所希冀。求其高尚也。初九志有外。企于升。故辭如此。有尚有字。言可有而已。且文意承上句來。亦可謂前進(jìn)尚有咎。蓋以初九之遇。非果真主。雖有內(nèi)卦正位。而非得時(shí)之君。此惟能保其旬日無咎。而旬外有災(zāi)。初固求進(jìn)。終仍有咎。是深戒其勿貪往也。以得時(shí)則有功。失勢則有咎。咎與功在初固未定。應(yīng)視其以后變化。如慎于所往。而凜然于配主之威嚴(yán)。則或有所慕。如輕于其進(jìn)。而傲然于平等之思念。則將有其災(zāi)。此初九之辭。不即斷其為吉為兇也。

象曰。雖旬無咎。過旬災(zāi)也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以爻辭僅云旬無咎。則可推知所保者旬日。若過旬日。則有災(zāi)咎。亦初九剛無所應(yīng)。下而求升。所持難恒。其害在后。戒占者知配主之遇。非得時(shí)也。如睽遇主于巷。亦非正道。不正之遇。其合不久。終必乖離。離本包附麗與分離二義。初九之離。即初附而終分。始免咎而后有災(zāi)。以豐志大。不甘屈辱。急圖升進(jìn)。而厄于勢位。戾于時(shí)宜。外無其援。中失其守。故不克久。而所保止旬日而已。

六二。豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發(fā)若。吉。

孔子《宣圣講義》

此豐六二爻辭也。六二離之中爻。亦其重要之爻。而為內(nèi)卦正位。坤之德用所寄也。離為兩陽一陰。陰在中。而主二陽。如人之目。精睛之象。陽中之陰。為神水所在存。照明一切。為視物之主。乃秉坤元之德。安貞之道。純陰之精。實(shí)為生化之宰。而象取日。言離得坤之精。含章可貞。光明煥發(fā)。以成后天生化之源。此離中爻。即坤大用所見之位。豐以離主全卦。則其大用亦昭于六二。雖全卦正位在五爻。而二五正應(yīng)。以共成文明之德。今上為震而非離。原有異。卻以六五故。亦與離同。是猶明兩作。離為明視之本。生育之根。故爻辭稱豐其蔀。蔀草也。如茅如葦。俗多取以覆屋。故稱貧戶曰蔀屋。即茅舍之意。上古無磚瓦。屋室皆編蔀以為覆。編荊以為墻。后世易以磚瓦。而貧者仍其舊。是以稱蔀屋為貧者之居。非古也。蔀茅易長。乘時(shí)發(fā)育。便于包覆之用。得之既易。用之又便。能蔽風(fēng)雨。遮日光。是猶茅草之利。泰否稱白茅。此稱蔀。其意甚近。皆取易生易茂之物。多功而少害。捷取而適用。為凡民之利。亦足昭天道好生之心。明日光發(fā)育之德。功及于天下而無勞。利溥于民生而無費(fèi)。且繁滋蔓延。有日之昭臨。雷雨之潤澤。無不生。無不茂者。物之生易而茂盛者。正孚于豐盈之義。五谷盛收曰豐年。原亦草也。而蔀又較五谷易得易用。不勞而獲。不費(fèi)而成。蔽則易之。闕則補(bǔ)之。編葺不難。敗舊不惜。是以取以為喻。可見天之生物不擇。日之育物不私。愈賤者用愈宏。愈多者功愈溥。故蔀茅之屬。皆人生不可少者。其豐也。即其功。其盛也。即其利。蔀茅之功利。即天日之德用。天日之裁培。即人民之福利。此離秉坤厚載之德。而施及諸人物者也。日中見斗者。日不明也。如云霧蔽障。天日晦明。則斗見。又如日之食。亦見斗。斗為星之大而易知者。本不宜于日中見。今乃以日失其光明而斗見。此反常也。以六二陰盛。固由云雨之澤。以豐其蔀而以光明之晦。乃見其斗。斗固星名。又可象量器之斗。亦可推為器物之斗。凡有柄有勺者。皆斗之類。如水斗酒斗。日中之斗。固指星。而推其意。則可包人之失明。在光天化日之下。而用其量出為入之斗。利人之不知。而為欺偽之行。乘時(shí)之多晦。而有利己之志。蓋斗之大用。將以平人之私。正人之偽。人而無私偽。則可不用。世之奸巧者。更以斗取利。吝其出而減其量。貪其入而加其容。此斗亦為害人之具。于日中見之。豈非陰昧之行乎。又有乘物力之艱。而規(guī)規(guī)于升斗之爭。因糧米之貴。而悻悻于斗杓之利。是與閉糶。與同謀財(cái)者類。皆斗之咎也。六二之見斗。實(shí)宜預(yù)防之。以陽中有陰。而志于進(jìn)。故求往而得疑疾。疑由陰陽爭。如坤之陰疑于陽必戰(zhàn)也。因疑而成病。亦心疾也。六二之象。如人之心。天之為日。人之為心。心有暗昧。則疑生焉。日有晦明。則斗見焉。故疑與斗有相應(yīng)。發(fā)于恐懼。根于憂虞。皆不光明坦白之象。故斗亦可推作戰(zhàn)栗抖摟講。言心疑。則身顫動(dòng)而莫定也。然以六二得中。與剛有孚。而能發(fā)育之。光大之。是以占吉。發(fā)若者。其志頗大。其情甚熱。如火之發(fā)。如物之育。亦與豐其蔀應(yīng)。蔀之發(fā)育。以陰陽之孚。事功之發(fā)達(dá)。亦剛?cè)嶂疂?jì)。此其志能相信。而心有所尚。與初之有尚相同。則六二之柔。得兩剛以孚而共發(fā)之。如日光之照。雨澤之潤。相濟(jì)成用。則蔀以發(fā)若。不孚不濟(jì)。則反害之。何語于豐。此吉占由有孚得。而疑疾亦由有孚除。與大畜遇雨之吉正同。

《宗主附注》

豐卦以離日為主。以離在下。凡卦之下。皆可主全體。言如草木之根。堂室之礎(chǔ)。必自此始也。下卦以初爻為始。初又根之根。礎(chǔ)之礎(chǔ)。雖勿用。亦關(guān)重大。剛初者陽得本。柔初者陽失協(xié)。皆以陽言。不及陰者。陽升陰降。陰自上下為順也。然卦皆自下上。故有陽順行陰逆行之稱。言初為陽者。其升自順。初為陰者。其進(jìn)為逆。逆者反也。反其常道也。以陰自上而下為常道。今反自下上。是變降為升。豈非逆乎。如水逆流。必由于外力之驅(qū)使。如風(fēng)之激。如人之堵。為逆水之性以成。其用而已。故陽者上行為順。下行為逆。陰者下行為順。上行為逆。陽象火。其性炎上。陰象水。其性潤下。此合五行之?dāng)?shù)。亦有順逆之分。卦不必皆順或皆逆。則視爻為斷。而爻以初為本。亦猶卦以下為主。如歸妹下為兌。故少女主全卦。豐則下為離。故日與火或電主全卦。其上之震。不得不隨之。此歸妹以兄從妹。而豐以雷從電也。從者為后。故下為主。猶君臣主仆之類。豐以離主。故爻多指日言。以日為離之象。而分別言之。當(dāng)取日。若合言之。則如象辭稱雷電。電能同雷行。日不得與雷合也。今講各爻。乃分上下。各盡其用。則以日為象。不取電。亦不稱火。非與象辭異。乃易例之大。凡有分合兩講。即因有主從兩用。豐以日主大用。而雷不過從之。如日后有雷雨而已。雷雨之來。原由日之蒸化。此亦如臣之聽命于君。仆之順事其主。不得先之也。豐既先日。則凡有象。皆由日中見之。此爻辭有見斗見沫之謂。明其行為害。感日當(dāng)之。亦猶初爻之過旬災(zāi)也。旬者。日之積。以天上之日。成人間之日。日行一周而一日始終。則日中。即一日之中。日之積。即日之豐盈。亦猶日在天中。其光熱倍于平時(shí)。旬日之功用。亦什倍于一日。然不可過。過旬則不復(fù)如旬中之豐盈。正如日昃。則不能如日中之光熱也。

象曰。有孚發(fā)若。信以發(fā)志也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六二爻辭。前后之意有殊。前稱日中見斗。往得疑疾。是不利也。后云有孚發(fā)若。又占吉。人或不明。故申言之。六二以一陰在兩陽中。原無大用之時(shí)。而以居內(nèi)中爻。得坤正位。則孚于安貞之德。是以初不利而終占吉。且吉字貫全爻言。而實(shí)則由有孚來。故釋文但揭有孚發(fā)若一語釋之。蓋六二離之要位。陰以少而貴。居中以御外。秉柔以濟(jì)剛。此其德在孚。孚者如鳥之孵（22左起1）。必雌雄同功。而雌則任其孵化之勞。離之六二。亦以孚于兩陽。而獨(dú)任其生成之德。故曰有孚發(fā)若。言有孚以信于志。而發(fā)育以盡其德。此柔之本志。即坤順承代終之志也。六二之日中見斗。與九四微異。以九四剛爻。六二為柔。本陰暗之象。蔽晦之時(shí)。日之不明。宜也。九四剛爻。而亦不明。是日之失德。非云雷之咎。故釋稱其幽暗不明。六二以日之蔽明。如黑霧之障。九四以日之失明。如日之食。此所異也。而其害亦有別。故六二雖得疑疾。而仍有孚。雖往不利。而終占吉。則本離之德。離自能明。雖一時(shí)之疑。不傷其后來之視。正如火澤睽之遇雨則吉。群疑亡也。睽由驚視而一時(shí)不明。正如日之因云蔽。茍?jiān)埔炎饔?。頃即?fù)于清明。豈非其障已去之象。亦如驚疑者。既分明真相。自無可疑也。豐之六二有孚發(fā)若。亦以得雷雨之后。日當(dāng)復(fù)出。斗亦不見。若人目瞀既去。疑疾自解。更何憂慮。故疑疾生于心。而發(fā)于目。人之目。即天之日。日中見斗。猶目中生翳。皆障也。而以其孚。啟發(fā)其心。遂除去其疑。此所以終吉。釋文所稱。與大有六五正同。大有六五亦離中爻。與睽之上為離卦正同。大有釋文曰厥孚交如。信以發(fā)志也。亦言六五能與陽孚而相信。以啟發(fā)其心志。不復(fù)憂疑。大有交如。與此發(fā)若。亦有通義。交者交和。發(fā)者啟發(fā)。皆溝通也。不通則不交。不交則不和。不和則不發(fā)。交與發(fā)原相應(yīng)。而如字與若字意義亦同。與乾夕惕若近似。而在離六五。尤多用若字。皆示其疑似未定之義。與大有六五交如威如。兩用如字一例。后天離居乾位。日代天明。其德至昭。其行至速。昭則易晦。速則易變。故不能定其象。則以如若字稱之。言當(dāng)其時(shí)則然。過其時(shí)則否。如日中易昃。昃與日中已大不同。故變化甚迅且甚多也。凡占得離者皆然。

九三。豐其沛。日中見沫。折其右肱。無咎。

孔子《宣圣講義》

此豐九三爻辭也。九三離之終。中爻之始。剛爻剛位。為陽之盛。豐之宜日中者。即以九三九四陽亙于中也。陽之旺。如日之中。而其德用。如物之茂。物之生育。必以春時(shí)。得日之溫和。雨之沛澤。以發(fā)育之。榮養(yǎng)之。而后茂盛繁滋。此即天之生物。必假日與雨澤。以致其用。成其德。故九三稱豐其沛。言雨澤之沛豐多。而生物亦隨之豐滿。與六二之豐其蔀者德較廣。用愈大。不獨(dú)草也。凡有生者。皆沾其澤。此所以稱沛。不限于一草一木。亦不限于何類也。九三人爻。人道之始。人生所需。亦有賴于澤之下沛。人民之生育。尤有望于恩澤之普沛。經(jīng)而豐。可見其生之盛。亦即在上者恩澤之周。而沛字又兼有肺字之義。人身之要藏。肺為最上。肺主氣。而沛其津液?；渌?。達(dá)其脛脈。通其水道。此亦如天之云雨。有恩澤沛施之功。日中見沫。沫者。涎沫也。水成聚而為沫。亦猶澤也。云之為雨。澤之大者。露之成珠。澤之小者。雨露者。皆澤之下施。生生之源。不可少者。而日中見沫。為日蒸化之功。若由日言。反害其明。而由生言。則宏其德。故見沫非咎。不過日中非其時(shí)。易有咎。凡日之象。皆可視為人之目。故日中見沫亦猶目中見淚。目字從日字加一。正以象日。人之目中。無故不得有所見。見沫者。亦足蔽其明。是沫字。亦可作昧字講。有所昧也。明之有蔽。則視之有虧。則動(dòng)作不利。而動(dòng)作先需其右肱。以不明而折其右肱。乃失其臂助。人之手足。為一切動(dòng)作所資。而右尤要。右肱之折。所損大矣。既昧其目。又折其肱。可見九三之災(zāi)。不克守乾惕之訓(xùn)。而干重剛失中之咎。如人剛愎自用。偏激求逞。其害不旋踵。與初之過旬災(zāi)。又有甚焉。而爻辭無咎者。乃自作之孽。無可咎也。若果天之所為。則亦可免于咎。以天方豐沛其澤。當(dāng)不忍下民之苦。則雖見沫。終復(fù)其明。折肱終成其用。此豐之本志。將以達(dá)其盛大之功也。然天道不常。人情不悔。九三雖無咎。至所應(yīng)上六。則占無人之兇。是不獨(dú)不明。將無所見。不獨(dú)折肱。將亡其身。其害可勝言哉。九三與上六。一剛一柔。原得其濟(jì)。而九三過于自用。乃逢其災(zāi)。此乾九三以朝乾夕惕。惇惇致其訓(xùn)誡也。惜世人占九三者。多忽之。

象曰。豐其沛。不可大事也。折其右肱。終不可用也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九三中爻之始。人爻之一。重在人道。易以人順天為訓(xùn)。則凡天道之乖。即人事之戾。天時(shí)之不利。即人事之失宜。九三豐而為沛。雖有澤沛之象。而被其澤者。非如五谷之能生人。非如要材之能利民。既未及所沛者之為重要生物。則可見其所成者。亦非屬于大事。大事者。傳所謂國之大事。在祀與戎。一則祭祀之誠。一則民土之衛(wèi)。一為國之生存。一為邦之保障。不可忽者。故稱大事。今九三所豐。不關(guān)于祭時(shí)。不屬于軍事。則猶初四爻之蔀。其為用亦渺小矣。雖沛有雨澤沛施象。恩德普及。而亦尋常之行耳。難語于祀戎之備也。此與遯九三同義。而與賁旅亦相似。皆瑣細(xì)之功。平庸之用。不足為豐之大者。豐而不及于大。必時(shí)之有未宜。豐者天也。事者人也。天不豐于重物。人亦難用于大事。時(shí)也位也。以九三重剛失中。而與九四不協(xié)。失中為過。不協(xié)為孤。過則易干其災(zāi)。孤則寡得其助。此不可大事。乃明戒人之自慎。而若忽焉。貪于前。罔恤（血+阝）其后。志于得。罔顧其危。不審于時(shí)行。而貿(mào)然圖進(jìn)。不辨于所備。而悻然求逞。則其必有折傷。已可知矣。故爻辭繼曰折其右肱。右肱者。人身要體。為動(dòng)作之需。執(zhí)時(shí)之本。不可折也。而竟折之。將何為哉。失其利便之器官。猶喪其匡助之同類。如人一身。而失右手。生活必有所限。況他求乎。故曰臂助。言其相依甚切。如左右手之相助也。失其右手。所余之左手。亦無力可為。雖未折。亦無用。故曰終不可用。以九三妄行。昧于時(shí)位。違于天人。乃獲此災(zāi)。則無咎。乃言無所咎也。豐志于大。故易干貪妄之害。況九三過剛。而無所濟(jì)。獨(dú)行而不知悔。折在右肱。猶小焉者。蓋利則難大。禍則難小。理數(shù)然也。右肱之折。將且亡其生。不用之余。將或損其命。此九三惟有自反于乾惕。以求其免咎。茍不早悛。離震之間。不得進(jìn)已?；鹉局檀?。其害亦豐。以九三兌與巽之中爻。順于柔則悅。本于剛則傷。兩陽困兩陰間。此其為日中見蔽晦之象。無論為斗為沫。失明一也。失明而圖大功。有蔽而希大用。其禍可勝言哉。

《宗主附注》

九三爻辭豐其沛。沛字。一說水草為沛。又凡如水之流沛者。皆曰沛。而柔草風(fēng)糜。亦若流澤之沛。故沛與芾亦相通。如詩蔽芾甘棠。言其葉之披覆。猶雨之沛然下垂。推之旌旆之旆。何莫非垂沛之意。皆取其自上而下。流沛如水。則恩澤之沛。正沛字義中所應(yīng)有。九三之豐其沛。實(shí)以雨澤下施為主義。而賅一切垂覆言。所沛者豐。所覆者眾。此九三剛德。秉離日之化。承雷雨之施。乃有之耳。日中見沫。沫字本與沬字通。沬為微明。又斗星中之光晦不明者。亦名沬。而水流成聚曰沬。浮漚流沫。亦從沛字來。水沛而后見漚。露凝而后成沬。皆自上施下之澤。以九三九四六五互兌。卦兌為澤。又主口舌口涎。亦沫也。而九三從六二日中見斗來。實(shí)指暗昧者多。昧沫一義。如昧爽。即微明也。日中不得見之。見則可知日之蔽晦。云霧之垂。如草木之覆其葉。推之人道。則為目之生翳。有所障也。目不能視。則手足無所審。而有折傷之虞。此折其右肱。固由剛過易折。實(shí)亦蔽晦致傷。動(dòng)作必主于心。目之視。手之持。皆心之命。九三聽命于五。五為柔。故心為之病。亦如六三得疑疾也。六二在中。故病生于心。九三在外。故災(zāi)見于目與手。為病異。而所以病則同。六二得中。故占吉。以其有孚。九三失中。故有咎。以其未慎。此夫子戒以必遵乾惕之訓(xùn)。方免于晦折之災(zāi)。以日中而有眚。則有同于明夷。以右肱至利便而有折傷。則有類于睽。以皆離之失也。失者過也。因豐中互大過。故各爻不免于害。陽過曰大過。陽盛而后過。于人為剛愎賈禍。于物為多聚招災(zāi)。故卦名豐。言物眾而用不當(dāng)。人強(qiáng)而行過中。則雖獨(dú)豐。何以免咎。此爻辭輒責(zé)其未能乾惕也。

九四。豐其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。

孔子《宣圣講義》

此豐九四爻辭也。九四上卦之始。為震之初。即其主爻。而與九三同為中爻。重剛不協(xié)。以九三言。合乎既濟(jì)與泰。而九四則同于未濟(jì)與否。此九四之剛不當(dāng)也。二與四同功異位。二多譽(yù)。四多懼。故二爻之辭與四大同。而所占有異。即二得正。四失中也。然九四以與六五近。如初九之于六二。有相得之情。雖上下不得其應(yīng)。而有其比鄰可親。此初與四。皆有遇主之辭。且占吉也。豐其蔀。日中見斗。義見六二爻講解。以九四雖剛而失中。與六二之得正而為柔者。其蔽正同。故所豐者蔀草而已。較九三之沛。為不及矣。蔀生而賤。雖豐不足大用。日中本不當(dāng)有所見。今以蔽晦而見斗。是失其光明。天下同為暗昧。六二如云霧之障。九四如日之食。其不明一也。而九四為過剛。非如六二本為柔爻。陰柔暗昧。時(shí)地所為。九四剛爻。而陽光被奪。蔽晦已甚。則天下同有幽昧之傷。日中見之。所謂書（不知是否書字？29左起7）晦也。日中而見所不當(dāng)見。其為災(zāi)眚可知。然爻辭不言兇。且有遇主之吉者。以天災(zāi)不常。猶可避也。日月之食。日月之災(zāi)。天下雖同晦。而非無可趨避者。如夜之暗。有燈燭以繼其明。則晦亦何所害。所兆在大事。而非關(guān)乎人民日用。故不言兇。且以九四進(jìn)于六五。得其下交。故反占遇主之吉。可見剛之貴得柔也。遇其夷主。與初爻遇其配主。皆指有所合。初合于六二。四合于六五。二五皆正位。故以主稱。而六二在內(nèi)。與初同隸。易于匹配。故曰配主。六五在外。而反剛為柔。失其正位之德。不似六二之協(xié)乎坤貞。故曰夷主。夷者平等。芟夷也。傷也。有所削減也。如古稱外邦曰夷。東夷西戎。南蠻北狄。合稱四夷。如華夷。即中外也。夷雖不必屬于外國。而非堂皇正大之稱。猶中國邊遠(yuǎn)。亦以夷稱。謂其不得與中原齊也。九四柔履正位。象夷狄之君?；蛘吲蟆３枷聰z政之主。故曰夷。言猶與人民平等。而較帝王減降也。以九四剛而遇柔。下而得上。如強(qiáng)臣見寵于弱君。疆鎮(zhèn)有得于鄰主。則其志不堅(jiān)。其心易外。此占吉由于動(dòng)變來。動(dòng)變則重剛反柔。失中反正。多懼反安。不明反昭。此所以反占吉也。

象曰。豐其蔀。位不當(dāng)也。日中見斗。幽不明也。遇其夷主。吉。行也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。前四句為合六二爻辭釋之。而不在六二。卻在九四者。亦以六二得正位。孚于安貞之德。雖有豐蔀見斗之象。究未戾于豐之大用。九四則以剛之失中。外而難退。其所遭之蔽晦。不得即復(fù)其光明。故特釋之。言豐其蔀。不及他良材者。由九四位之不當(dāng)。與六二之情不同。六二有其位。而所豐止于蔀者。一則柔之為德不大。一則在下尚屬德之初試。則雖先豐其蔀。將來或推至其他。而同豐焉。此初二豐蔀之后。即有九三豐沛之辭?？梢娞熘S。正不止于蔀。且必由豐而沛施無窮。故六二釋文無貶辭。而九四則竟以位之不當(dāng)。明其用之有限。不復(fù)期其更大其用。廣其德也。九四在外。外以內(nèi)為志。與內(nèi)以外為志者恰反。剛而求其降。正與柔而望其升。皆逆也。逆則無功。而六二之能進(jìn)于九三。以大其所豐者。實(shí)本卦之例。由下而上。本乎自然也。今九四重在下應(yīng)于初。而兩剛不協(xié)。此雖逆行。亦將無成。故釋以不當(dāng)位也。日中見斗。六二以柔在下。猶易復(fù)其光明。九四以剛在下。則難即返其本象。此釋文稱其幽不明。言其為蔽晦所困。而不復(fù)其光輝。則直是日中之變耳。以九四乃震主爻。震雷之動(dòng)。必云雨之時(shí)。震動(dòng)而雷電行速。變化至易。此不明由于天之變。即目之眚。日失其明。物遭其災(zāi)。則幽不明者。包一切言。皆幽暗不得光明也。六二離之中爻。原有光明之德。雖見斗。一時(shí)之障而已。而九四震雷之用。雖有電火之光。而非天日之明。此明亦幽也。幽者如長夜。如暗室。如地下之災(zāi)。如冥間之情。暗昧不覩（找不到對應(yīng)簡體字）光明也。推之凡蔽晦抑塞。（31左起5）久居幽昧。不得光明。行同長夜。無所視覩者。皆九四之象。以豐而即于幽昧。以大而失其光明。則所用反非所志。所成反為其害。雖豐何足貴哉。故豐止于蔀。其德已細(xì)。而日中竟幽昧。其道已違。九四之占。實(shí)豐之失。占者得之。宜自慎耳。然以震為動(dòng)。德重行。果順之。亦有遇而占吉。是貴在能應(yīng)變也。故釋遇其夷主吉。為行之宜。行而后得有合。行而后占吉。此震之用。有與離麗相違。而與分離有契。九三九四。重陽相接。志在上行。不恤（原“血+阝”）其過。故雖不明。而無大用。卻有遇合之吉也。不過九四剛過。正與九三互成大過中爻。剛過易折。亦如九三折其右肱。三折其手。四失其明。其損相類。失明者無目也。九三見沫。為目之病。九四不明。為目之盲。是三猶可視。四已失所覩。雖欲不行。不可得也。以行而出于暗昧。達(dá)于光明。則仍有其視力。而可遇其外主也。豐之為豐。本離之明。合震之動(dòng)。方成其用。今不得其明。惟順以動(dòng)。動(dòng)而后復(fù)于明。此釋文以行字。明爻辭遇主占吉之由來。不速行。則終自困而已。何望其吉哉。九四與六二。剛?cè)岙惖?。六二宜守。九四宜行。此坤與乾之別也。乾九四亦以躍淵無咎。貴在順時(shí)以動(dòng)。動(dòng)而上者時(shí)之宜。動(dòng)而下者位之適。震前為柔。而六五得正。故宜于行進(jìn)。進(jìn)則可與六五合。行則可離九三災(zāi)。此爻辭釋以遇其夷主吉。使占得者速行耳。則如斗杓之所指。為方之利。指示人之途徑。果有行者。可取則焉。蔀草雖豐。不足留戀。日中雖暗。猶可趨避。以所蔽者近。所育者細(xì)。近細(xì)勿貪。則遠(yuǎn)大猶可期。豐之大用。原在遠(yuǎn)大。如務(wù)近細(xì)。得毋悖豐之義。此初與四占遇合。皆由行進(jìn)得之。

六五。來章。有慶譽(yù)。吉。

孔子《宣圣講義》

此豐六五爻辭也。六五全卦正位。而為柔。坤之六五。而當(dāng)離外中爻。今本震之中。合坤離之德。其下應(yīng)六二。亦坤之正。離之中。柔以為用。內(nèi)以達(dá)外。故爻辭稱來章。與坤之含章相應(yīng)。卦下為往。上為來。以成往復(fù)回圈之?dāng)?shù)。自下往者自上返。如去與歸。所謂無往不復(fù)也。六五之來。與六二成一卦之往復(fù)。而在外為章。即昭者也。德用昭垂。而照臨于下。猶天之明。明在上。而昭囘于空。照耀于物。地承天德。則所章者。生化之功。坤以由下而上。故曰含章。明其順承之道。從王之功。震則已得乾之一體。雖六五不戾于坤。而其行當(dāng)秉于乾。故曰來章。明必自上而下。自外而內(nèi)也。來而章其德。則凡在下在內(nèi)者。皆被其澤。此以豐之大用。在合離日與震雷之功。震之為用。有賴于日。故六五來章。實(shí)本離日之光。成其雷雨之澤。而電火亦光也。柔之為明。大則如月。迅則如電。星月電火。皆自日有其光。星月為返照之明。電火為蒸化之用。以陽阻于陰。而后發(fā)其光明。如星月。受日之陽而返其照。電火因遏干云中之陽。而泄為光。其為光不同。為明則一。此電光返射于天下。亦來章也。故來章者。返照也。上而照下。外而照內(nèi)。無所不見。無所不覩。此大明也。而成于柔。孚于坤之元吉。故曰有慶譽(yù)吉。言來章之德。有可慶也。有其譽(yù)也。慶發(fā)于心。譽(yù)出諸口。此與各爻之指心與目或手者。其取喻皆自人身切近。為其如人之心。主持大用。心在陽中。如日中天。日之中天。光無不照。心之中身。照無不達(dá)。今六五正位。當(dāng)心之處。與六二應(yīng)。而互兌之上爻。為口舌之象。是以有慶。且有譽(yù)也。震本離以成雷雨。又互兌以為澤沛。恩威兼至。仁義同施。則其占吉可知矣。雖柔主正位。失其尊嚴(yán)。而德著生成。足明其大用矣。

象曰。六五之吉。有慶也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六五居正位。動(dòng)而合于明。故有來章之稱。陽升陰降果易九五。雖孚于乾之正。而戾于卦之復(fù)。上與外卦。皆宜自復(fù)。以與下或內(nèi)合德。豐之六五。正以其柔降而合于下之離明。故稱來章。來對下卦言。章對離明言。謂其如月能返日之光。以為天地之明也。故釋文不曰來章之吉。而與六五者。明其主柔道。始有之耳。柔能御剛。六五下與離中相應(yīng)。柔以相從。雖戾于卦之正應(yīng)。卻孚于坤之全德。坤安貞而厚載。有廣生之功。代終之德。此豐之大用。實(shí)秉坤地之道。萬物莫與違。則其豐可知。正如五谷豐收。雖賴天時(shí)與人力。而實(shí)系于土宜。土如不宜。雖雨陽時(shí)。若耕菑不愆。亦無所獲。今豐二五皆柔。已有其土宜。而仲介兩陽。又得天日之功。此全卦以豐名。而六五有吉慶也。釋不及譽(yù)者。以既有慶。自得其譽(yù)。如有功勞。自邀嘉許。六五君主之位。以柔而稱夷主。亦有其賞罰之權(quán)。陟降之法。此慶譽(yù)所自出也。全卦皆以日中有見。為用之不足。獨(dú)六五有慶譽(yù)。則以柔道勝也。三四兩陽。過剛原如大過。不能大用。而以二五兩陰得正。足以劑之于平。此豐之得名。而有慶譽(yù)之由來也。

上六。豐其屋。蔀其家。窺其戶。（門臭）其無人。三歲不覿。兇。

孔子《宣圣講義》

此豐上六爻辭也。上六為卦之終。用之極。道之窮。窮則變。故豐者至此。變?yōu)榍敢?。有吉者至此。變?yōu)閮匆?。在六二九四。皆稱豐其蔀。而上爻曰豐其屋。蔀其家。為蔀同。而為用不同。其地異也。以蔀之豐。而終覆其家屋。是非如前之豐于所生地矣。既由豐蔀而至豐于其屋。蔀非豐。而轉(zhuǎn)豐其家。由屋言為豐。由蔀言則已殺傷。是上六之蔀。類于枯草。不得稱豐。因蔀之獲。而蓋屋多。因屋之覆。而成家多。此豐之用已成。其德已盡。其生已終。雖有豐屋之功。而不能若棟梁之耐久。雖有蔀家之果。而非如富潤其屋之可稱。是生之賤者。成用亦賤。物之陋者。所及于人之功亦陋。故蔀其家屋者。雖豐無足稱。而民之居茲屋者。以貧乏故。不能安居于家。蔀雖能避風(fēng)雨之害。而人無安居自得之情。為豐之用已窮。則復(fù)見其災(zāi)歉之象。此蔀屋猶在。而窺其戶。（門臭）其無人。為屋固豐。而空室無人?？梢娖淦嗫嘀啊Ｉw方為其生。逃亡在外。不得寗?dòng)诩叶?。家在而惟存其蔀。無人而惟見其戶。此兇歲流亡之世。將何望于豐哉。故曰三歲不覿。謂無見面之日。而兇三歲。與坎正同。皆人民離亂。父子不相見。兄弟妻女離散。骨肉不得聚。村莊家戶荒涼。此豐之終。反為不堪其苦。則求豐者。寧知之乎。愈望其豐。而愈見其歉。愈求其安居樂業(yè)。愈促其奔走流亡。是誰之咎哉。故上六之兇。乃志于豐之過也。上六柔在上。原與初二反互為坎。乃有坎坷之趨勢。而自五至初。本互離。上六為其中爻。則不免離散之悲哀。以豐如日中。日中則昃。以上六正如日昃之離。離坎往來。則其后正猶陷（穴臼。36右起8）之坎矣。其占兇。亦理數(shù)使然。明之甚者。則晦生焉。豐之至者。則歉見焉。此豐之后為旅。以不復(fù)家居。同為羈旅。是先離散其民眾而已。亦不免于羈旅之嗟。比離之傷大耋者。大同小異。皆其窮也。

象曰。豐其屋。天際翔也。窺其戶。（門臭）其無人。自藏也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。上六豐之極地。豐用已窮。而其志猶未肯降。爻辭豐其屋。言其志在覆。如天之德也。而不及天者。上六為柔。雖高而不克升。惟下降耳。降則如屋之覆。在天際則如鳥之翔。鳥之翔也。兩翼覆然。亦如屋也。不曰天上。曰天際者。明其可遠(yuǎn)而不可高?？蛇M(jìn)而不可上。遂作天際飛翔也。不稱鳥者不限于鳥。或并非鳥而能飛者。以其能飛。故曰翔。以其下覆。故曰屋。以其在上而為柔降。故曰天際。以其志大而欲陵空。故仍稱豐。豐而為屋。即大其所覆之意。人之居天地間。上承天之覆。亦猶屋也。天之所覆。云之所蔽。雷雨之晦明。皆如屋。故爻辭以豐其屋稱。言豐本志升。而上已極。本志大。而勢當(dāng)降。如翔于天際者。終必著于地上也。柔而登天。如小畜（似為中孚）之翰音登于天。如漸之鴻漸于陸。皆志上而仍必下。志升而終則降。此豐其屋。雖有如物之覆。實(shí)亦一時(shí)之翔。雖有天際之觀。實(shí)亦如蔀之蔽。故曰豐其屋。蔀其家。家屋亦猶天之下。而其用由大而細(xì)。由遠(yuǎn)而近?？梢娚狭S。乃反于其所志。遂變?yōu)閱轂榍?。而物不得其育。人不得其生。有家而難安居。有覆而不能自憩。于是相率去此。而成流亡之象。逋逃之情。故爻辭曰窺其戶（門臭）其無人。釋曰自藏也。藏者匿也。逋逃者。不敢自顯。懼有追逐者。而辭意重在不能行。行與藏對。藏者不行。言上六柔降。如明夷先升于天。后入于地。入地即自藏。以其不克本豐之志。成豐之用。赦而自藏。此求豐者。反成吝嗇矣。而如翔者自墜。高者自墮。而有家者自亡。有屋者空覆。不復(fù)見其功用。則戶內(nèi)無人。乃相率避遁之意。此豐后為旅。即遁逃于外。逋于他方。而成旅居耳。故藏字非果匿不見人已也。正如流離之象。逋逃之人。不復(fù)坦然行動(dòng)。傲然出入。如藏逃也。以上六豐極反嗇。明至反晦?；迒葜畷r(shí)。將何顯哉。如日之中。而昃而昏。且入地也。日之入地。天之行也。亦如天際之翔。雖翔而終下。則所覆者。亦隨而失其庇矣。欲不自藏。將誰托乎。故釋文以自字。明其勢惟有自圖藏蔽而已。此爻之義。與下各爻相戾。而其為因果則相應(yīng)。彖稱王假之勿憂宜日中。即可知其終之有憂。而無可假借。即可知其日昃之不宜。而必謀自護(hù)之策。且門戶任人窺探。家屋無人坐守。其為亂離之時(shí)。流亡之景可見。以雷火之盛。陽剛太過。一遇變動(dòng)。離震乃分。故明者不明。動(dòng)者莫?jiǎng)?。遂合全卦而終于自藏。藏則可知其已晦。已不復(fù)能行矣。此豐之極。大之至。不思其繼。則誰與為保。如人驕于前者。懦于后。肆于此者。敗于彼。亦理數(shù)所必至也。中互大過。宜其鮮終。所謂過猶不及。即繼之以旅。仍未脫大過之害。而其志則已小。其行亦已艱。非如豐之初矣。

《宗主附注》

豐下為旅。豐旅往來。皆三陽三陰爻。而兩陽在中?；コ深U者。恰相對。是豐旅與節(jié)渙。更為一往來。而仲介巽兌兩卦。合成六子交錯(cuò)之象。在上卷頤與大過往來。已明其回圈之理。今豐旅皆互大過。渙節(jié)皆互頤。是其回圈不止二卦已也。而頤為養(yǎng)正。大過為過中。兩者相反。猶下經(jīng)小過與中孚。中孚之反為小過。實(shí)成正反之例。易經(jīng)除乾坤坎離四正卦外。惟頤中孚大小過四卦。亦為質(zhì)卦。質(zhì)卦者一卦獨(dú)成。不以震與艮。巽與兌。一卦顛倒即成兩卦也。凡六十四卦。除質(zhì)卦外。皆如震艮巽兌。一卦成兩卦。故雖有五十六卦。實(shí)只有二十卦。合八質(zhì)卦。共三十六卦。恰孚周天之?dāng)?shù)。而上經(jīng)三十中。有乾坤坎離頤大過六質(zhì)卦。下經(jīng)三十四中。僅有小過中孚兩質(zhì)卦。故實(shí)成上下平均之?dāng)?shù)?？梢娢耐醴峙渖舷隆Ｔ瓱o多少也。豐之與旅。與上經(jīng)噬嗑與賁。為同體卦。惟易其上下而已。噬嗑與豐。皆震合離。故噬嗑利用獄。明罰勅法。豐亦以刑獄為重。賁明庶政。毋敢折獄。旅亦曰慎用刑。不留獄。此其用大同。雖上下之位異。而兩卦之情不殊。山火為賁?；鹕綖槁谩＝噪x與艮合。而四卦又皆離主之。離明而麗。故四卦有文明之象。附麗之心。則有得有不得耳。豐之與旅。亦如噬嗑與賁者。一大一細(xì)。一合一離。一有集合之情。一成散弱之勢。故賁不可大用。旅亦如之。豐則志于大。務(wù)于遠(yuǎn)。亦猶噬嗑之得食有合也。盛者必替。強(qiáng)者終弱。故豐后為旅。傳曰豐多故也。旅寡親也。今本誤作親寡旅也。多故者不忘故舊。寡親者失其親近。是相反也。多故者多故。故大。寡親者寡助。故小。孟子曰得道者多助。失道者寡助。多助之至。天下順之。寡助之至。親戚畔之。此正豐旅兩卦之別也。推之人事。則豐如文王。三分天下有其二。旅如紂王。三仁皆離。而稱獨(dú)夫。即在合與不合而已。合者。火雷合德。不合者。山火背明。故豐多故。亦可解為多事多功。事功之成。必得大多數(shù)人之力也。而寡親者。亦可作難近講。言其時(shí)位。或其情性。不許近也。寄于外者曰旅。言無親。故可近之人也（好像少一字）。旅之與豐。正如孤之與眾。私之與公。其志既殊。其行不同。豐則有可為。旅則不可進(jìn)。故豐亨而志于外。旅小亨則吉在貞。一守一行。一進(jìn)一退。自成因果也。

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