易經(jīng)證釋歸妹卦詳解
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2023-09-29 01:59:01
《易經(jīng)證釋》歸妹卦
歸妹卦。震上兌下
孔子《宣圣講義》
歸妹與漸往來
。皆三陰三陽卦。陰陽均勻
。而漸以艮下于巽為交和。歸妹則震在兌上
。成背戾此二卦之異也
。歸妹以震長男兌少女
。合為一卦
。而情志懸殊
。陽升而陰降
。行止不同。兌在內(nèi)為柔得勢(shì)
。乃為全卦主。剛以不得柔之順承
。反而遂成其志。故曰歸妹
。取長兄遣嫁其妹為喻
。非限于嫁妹也
。凡類此者
。亦皆象之
。為剛在外。而柔得時(shí)
。上下相違。而不得各行其是
。在柔為有所歸
。在剛為無所得。此譬以兄嫁弱妹
。徒勞而不為功。以動(dòng)于憐愛之情
。推于孝友之義
。則雖有過。亦宜任之
。此為曲成柔志。不避艱阻之行
。亦人道之權(quán)變
。不可廢也。漸已為女歸吉
。歸妹于女之歸。自為得所
。然未見親迎
。未備六禮。倉卒遣嫁
。而由兄主之。是非婚娶常徑
。必因變亂而權(quán)宜為之
。此歸妹為非吉。異于漸矣
。傳曰。未濟(jì)男之窮也
。歸妹女之終也
。斯義人多未解
。此就后天生育之例言也
。蓋后天生育。必本于陰陽交合
。若分離而不交。阻隔而不和
。則生育不成
。悖于生生之道
。乖于化育之情
。此類于否也
。天地否塞。將何生哉
。陰陽背馳
。將何育哉
。未濟(jì)者
。離在坎上。水火不交
。歸妹者。男在女外
。剛?cè)岵缓?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">。皆如否也。按之卦序
。八宮之序。大終于雷澤歸妹
。周易之序
。大終于火水未濟(jì)?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">？梢娖錇榻K窮之?dāng)?shù)矣。而何以歸妹為女之終
。未濟(jì)為男之窮
。男女之分。以何判之
。則以歸妹柔為主。兌為少女
。女歸其夫
。女子之道已終。而其為歸。猶自始也
。是女之終者非終。終而又始
。生育之德
。正自終后見之
。然歸妹非娶婦也
。但就女言為終
。以先天純陰之坤。至此終也
。坤之德未交于乾。則天地否塞而不通
。如女子未嫁。不得其男
。則女子之職不盡
。女子之德不明
。此歸妹以震與兌違行
。而成女子之終也
。未濟(jì)則以坎男也
。陽在內(nèi)而與陰不孚
。水在下而與火背行
。故為陽之窮。乾之盡也
。乾不得坤。亦無以生化
。純陽之氣乃終。生化之功以絕
。然終則有始
。天行也。窮則變
。變則通
。故未濟(jì)之終
。仍返于乾
。是又一易矣
。以卦位言
。二卦亦皆孚于終窮之義。如先天八卦
。離東坎西。而后天八卦
。震東兌西。此四卦先后天同位
。自后天言
。日升于東
。物育于春
。而落于西
?div id="m50uktp" class="box-center"> ？萦谇铩４苏馂樯?div id="m50uktp" class="box-center"> 。兌為枯落之初。離坎震兌
。實(shí)司其職。交則為生
。分則為殺
。合則為榮
。背則為枯
。故火下于水則生成見。反之則為窮
。陽下于陰則化育明
。反之則為絕。窮絕者
。時(shí)也地也
。而東西二方
。春秋兩季當(dāng)之
。故震與兌離
。則為陰之終
。離與坎背。則為陽之窮
。此揆諸天道
。無不合也
。故左右為升降之道
。東西主生殺之權(quán)
。此歸妹為女終
。恰反于隨
。猶未濟(jì)之反于既濟(jì)也。
歸妹中互既濟(jì)
。而中爻六三九四。卻同否與未濟(jì)
。以人道重中爻。則歸妹不及漸
。漸能進(jìn)
。必有所歸
。故受之以歸妹
。是周易之序
。歸妹由漸變來
。亦即進(jìn)之窮也。六二為坤正位
。九五為乾正位。此漸為女歸吉。以其孚于家人也
。歸妹則與之反。九二六五
。互失其正
。遂與睽同
。睽違之象
。睽則不睦
。此歸妹不得正其行也。行之不正
。即家人不齊。故漸占吉
。而歸妹占兇。不過彖辭稱征兇
。謂征則與歸義悖
。然以兌主內(nèi)
。而無所合
。則歸亦無吉。此彖稱無攸利
。言既背中正之道。而戾于交和之情
。則行止皆無所利矣。漸稱利貞
。有艮止在內(nèi)也
。歸妹不得其止。故無利
。亦以其非性情之正。女子既長
。自宜遣嫁
。而婚姻之事。非可茍者
。必以父母之命。媒妁之言
。禮儀具備
。親迎有期
。始孚于人道
。固其家道
。歸妹當(dāng)變而行權(quán)
。則失其正。雖有所歸
。而無所利。和出于貞
。貞之不足
。則奚利哉
。貞者正也
。守也
。守于正。而后行于中
。先失所守。將何以行
。此歸妹為女之窮。實(shí)即女歸之變也
。時(shí)位不宜
。欲循正道而不可得
。柔悅以主內(nèi)
。剛動(dòng)以持外。一馳一躁
。忽疾忽徐
。而不得其和
。如男女之異其情志
。此天地否塞
。而生化不見
。推人之事
。亦無所為
。故女子之窮
。即人道之乖
。人生即違于正
。將安用乎
。兩情不得協(xié)和。徒求遣送
。此情義之將絕。而失于孝友之性
。倫常之反經(jīng)
。而近于睽乖之所為
。故自其上下正位
。與其中爻證之
。已見其無所利
。強(qiáng)以為行
。其能免于兇乎
。然震動(dòng)也。兌悅也
。果相提攜。亦堪振作
。此隨之賅四德。以其克如泰既濟(jì)之交和也
。歸妹反是
。遂無以昭其用。斯時(shí)位所為
。變動(dòng)之日
。有不得已者
。窮則變。既為女之窮
。能無變乎
。下經(jīng)至歸妹
。以迄未濟(jì)
。由女之終
。以達(dá)男之窮
。皆多變之象。讀易者可細(xì)玩味其往來之跡
。終始之情。則明其數(shù)矣
。
《宗主疏述》
歸妹與漸為往來卦。即顛倒一卦成兩卦也
。漸以上巽下艮合成
。歸妹則為上震下兌
。以震與艮。巽與兌
。皆顛倒之象。由陽爻在上言為艮
。在下言為震
。由陰爻在上言為兌
。在下言為巽
。艮震一陽兩陰
。陽為主
。巽兌一陰兩陽。陰為主
。此互成對(duì)反也
。先天八卦
。艮與兌
。震與巽。對(duì)反
。后天八卦。震與兌對(duì)
。而巽與艮。則為夾震分據(jù)一隅
。以后天乾坤居隅位
。震兌與離坎為四正也
。艮起于東北
。巽至于東南
。而震居正東
。左右夾輔之。此后天之方位
。別于先天也。周易以后天為主
。故在先天對(duì)反者。在后天或相比連
。以爻位之剛?cè)釣闃?biāo)準(zhǔn)
。巽兩陽在上
。與兌兩陽在下
。乃成顛倒
。而非對(duì)反
。惟兌兩陽一陰。與震兩陰一陽
。而上下亦相對(duì)
。是為后天對(duì)位之所本也。兌既與震對(duì)
。則艮不得對(duì)居。故艮在震之右
。而與坤對(duì)。成二八易位之用
。此漸與歸妹
。不以巽合兌
。震合艮
。而恰易其位
。震兌相合
。歸妹以成。巽艮相孚
。漸進(jìn)以見。由艮與震既變之后
。艮以主巽。震以從兌
。此漸以艮止為重
。而巽順之
。歸妹以兌悅為主
。而震隨之。故漸為進(jìn)
。順止之道?div id="4qifd00" class="flower right">
？梢赃M(jìn)也
。歸妹為歸
。悅澤之德
。有所歸也
。歸而曰妹
。足見為兌得所歸
。即少女得所適也
。震在外
。猶長兄遣送弱妹。故曰歸妹
。以與漸往來。漸為女歸吉
。則歸妹亦從漸來。而歸其夫家
。由女變?yōu)閶D
。由兄遣其嫁
。此兌為重
。而柔道之終
。易傳曰
。乾道成男。坤道成女
。非徒始生也。實(shí)達(dá)于終成之時(shí)
。故八宮卦六終于雷澤歸妹。蓋女道已終
。如艮之為男道盡
。然周易取交合為用
。故不以歸妹終
。而終于未濟(jì)。未濟(jì)火上水
。陰陽分離
。為男之窮。亦生化之盡也
。后天人道
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？搽x主之
。與先天之以艮為人者有別。此周易終于未濟(jì)
。與八宮終于歸妹者。由卦序之殊
。而見其變易之道不同也。歸妹震上兌下
。與澤雷隨為同體卦
。震兩陰在上
。兌兩陽在下
。陰陽相匹。剛?cè)崞骄?div id="jfovm50" class="index-wrap">。性情相得。志意和同
。故隨為相隨。以震在內(nèi)也
。歸妹則以兌在內(nèi)
。陽反隨陰
。男以從女
。女主其事
。剛外而柔內(nèi)
。乾以遂坤之志
。女子以嫁為婦
。以男為家。始不自主
。則終必從人
。此歸妹為柔勝
。而不克大用也。中互既濟(jì)
。水在火上
。應(yīng)得協(xié)和
。而男竟女之志
。以內(nèi)外互失其正
。陽主內(nèi)
。陰主外。大體似泰
。而其行則反為否隔。以六三九四同于未濟(jì)
。亦如周易男道之窮。乾道之終
。故剛?cè)犭m均勻
。而不得交孚
。如否也
。人道重生。女為生之母
。亦天地之大則也。故歸妹為人之終始
。有同于艮
。艮主先天終始
。歸妹兌為主
。故亦主人之終始。震動(dòng)乎外
。兌悅于內(nèi)。澤流濕。木升空
。是反其道行。剛志于上
。柔志于下。升降殊途
。不利于行如未濟(jì)也
。漸雖中互未濟(jì)
。而中爻孚于既濟(jì)
。內(nèi)外正位。合于乾坤
。故宜于進(jìn)。而以艮主其下
。進(jìn)必以漸。若歸妹則與之反
。順乎兌
。則有所歸
。而不宜于行
。故名歸妹。指其義重在返歸也
。歸與出對(duì)。漸進(jìn)向外
。歸妹向內(nèi)。此其別也
。隨以陽在下。故得隨和之情
。歸妹震在上。徒見其欲行而不得耳
。此彖辭稱為征兇
。無攸利。以時(shí)地之不宜也
。人之有家
。必本于內(nèi)外正位。此家人卦之本旨
。歸妹內(nèi)外皆失其正。則戾于齊家之道
。此女不能先男
。婦不能主夫
。天地之經(jīng)義也
。而其初則以男下女
。重宗祧。光嗣續(xù)
。故咸以艮在兌下。為男女感悅之象
。今歸妹兌反在下。而外為長男之震
。宜其不能相下矣。震為長子
。代父以嫁少妹。則孚于用
。故內(nèi)外為兄妹
。而非夫婦
。柔不能順承剛
。剛則有順?biāo)炱淙嶂?div id="4qifd00" class="flower right">
。此明天地之重生育
。斯女子之得所也
。而嫁妹之禮
。非婚禮之正。父母之命
。方為正也。歸妹乃權(quán)宜之行
。必當(dāng)變動(dòng)之際
。遂失其位
。而乖夫中和
。此征兇無利之由來。而八宮卦序之大終也
。漸進(jìn)而歸。行之終始
。由女言。為歸其夫
。由人言
。為歸其家
。其歸同
。其所以歸不同
。女之歸也
。得其所矣。人之歸也
。罹其兇也。以其不利于行
。雖欲不歸。不可得矣
。故歸妹為坤之窮
。坤道厚載而安貞
。窮則將何為哉
。此窮則變也。時(shí)至歸妹
。能毋變?cè)?div id="d48novz" class="flower left">
。故歸妹者。是男嫁女
。由女言為得所。由男言為失利
。況所主持者。非乾而為震乎
。以從權(quán)變
。以應(yīng)時(shí)勢(shì)
。乃歸妹之用所重
。若執(zhí)經(jīng)常。而失時(shí)機(jī)。則其悖于道亦多矣
。漸進(jìn)已不宜于急行
。歸妹尤不利于攸往
。二者皆本女子之行
。非光大之道。故有是占
。而歸妹又異漸進(jìn)之義。此漸為吉
。歸妹則稱兇。漸孚利貞
。歸妹則無攸利
?div id="jfovm50" class="index-wrap">；⒆灾洚愅?div id="jfovm50" class="index-wrap">。
歸妹。征兇
。無攸利。
孔子《宣圣講義》
此歸妹彖辭也
。歸妹與漸往來
。其用亦相反。已見前講
。而歸妹之占征兇者。指行進(jìn)之不宜
。無攸利者
。指凡行止皆無利
。凡卦不宜于行者
。則利于止
。不宜于進(jìn)者
。則利于退
。惟歸妹皆不宜不利
。此與各卦大異也。各卦之宜與利
。恒視時(shí)位為判。時(shí)過則遷
。位移則改。以其有常度也
。歸妹固亦時(shí)位所使
。而所用始終不宜不利
。以其為變數(shù)也
。窮則變
。歸妹女之終
。為坤道之窮。人物立于地上
。育于水土。載于坤輿
。今逢其窮。能無變乎。既窮則變
。將何為乎。此行止皆不宜
。進(jìn)退皆無利也
。以彖言全卦大用
。為長兄之嫁弱妹
。人倫之變也。違古昔男子親迎之禮
。而反使其女隨兄來歸。此婚禮之變也
。兌柔而主于內(nèi)。震剛無以持之
。反從其志以送之歸。動(dòng)于非經(jīng)
。說于非正
。此家道之變也
。推之于一切。則皆悖于經(jīng)常
。睽于中和。失其正道
。勉從權(quán)宜之象
。此彖辭所占
。不限于兄嫁其妹
。女歸其夫矣
。故征兇
。非指遣送之行無攸利。非只于歸之事
。女子有行。必有所從
。在家從父
。出嫁從夫。今上非父命
