黃帝曰:陰陽(yáng)者
,天地之道也
,萬(wàn)物之綱紀(jì)
,變化之父母,生殺之本始,神明之府也
。治病必求于本。
(---陽(yáng)密乃固說(shuō):這開(kāi)篇就講陰陽(yáng)的重要性,陰陽(yáng)是天地間的普遍規(guī)律
,所以說(shuō)是天地之道
,既然是普遍規(guī)律,那萬(wàn)事萬(wàn)物都應(yīng)該遵從它
,所以說(shuō)它是萬(wàn)物的綱領(lǐng)和紀(jì)律
,萬(wàn)物不停的變化發(fā)展、死生循環(huán)
,那這個(gè)變化發(fā)展
、死生循環(huán)的根源還是源自陰陽(yáng),你看這個(gè)陰陽(yáng)是何等重要
,所以《內(nèi)經(jīng)》的作者最后直接指出它是“生殺之本始”
,也就是說(shuō)萬(wàn)物的生與死的開(kāi)始與過(guò)程亦由它控制,那作為我們?nèi)?div id="d48novz" class="flower left">
,要想養(yǎng)生長(zhǎng)壽
,是不是也要在陰陽(yáng)二字上去打算呢?這是其一
;其二
,后面緊接著講“治病必求于本”,說(shuō)明這個(gè)“本”就是陰陽(yáng)
,所以治病的大原則也是要調(diào)理陰陽(yáng)
,怎么調(diào)理?使人體恢復(fù)到
陰平陽(yáng)秘、陽(yáng)密乃固的狀態(tài)就是調(diào)理陰陽(yáng)
。如果治病不求于本,那就是治標(biāo)了
,治標(biāo)也是中醫(yī)的一個(gè)治法
,所謂“急則治其標(biāo),緩則治其本”
,所以有人認(rèn)為中醫(yī)治本
,西醫(yī)治標(biāo),其實(shí)這是不全面的
,只不過(guò)中醫(yī)認(rèn)為治標(biāo)以后
,如果不再去治其本,則病還是會(huì)回頭的
,所以許多病人很疑惑
,為什么吃藥的時(shí)候很好,一停藥又不行了
,這就是醫(yī)生沒(méi)有為患者治其本
、斷其根的緣故。)

故積陽(yáng)為天
,積陰為地
。陰?kù)o陽(yáng)躁
,陽(yáng)生陰長(zhǎng),陽(yáng)殺陰藏
。陽(yáng)化氣
,陰成形。寒極生熱
,熱極生寒
。寒氣生濁,熱氣生清
。清氣在下
,則生飧泄;濁氣在上
,則生(月真)脹
。此陰陽(yáng)反作,病之逆從也
。
(---古人對(duì)事物的解釋是通過(guò)許多的現(xiàn)象來(lái)說(shuō)明的
,并不會(huì)像現(xiàn)在一樣給出一個(gè)明確的定義,例如陰陽(yáng)的定義
,內(nèi)經(jīng)就沒(méi)有明確的文字
,這與現(xiàn)代人的思維方式不一樣,也給現(xiàn)代人讀古代書(shū)帶來(lái)了一些麻煩
,所以讀古書(shū)時(shí)要靠悟
,常常有必要還原當(dāng)時(shí)的情景。例如這一段
,我們可以這樣想象:黃帝指著天說(shuō)
,陰就是安靜不動(dòng)的,陽(yáng)就是浮躁善動(dòng)的
,所以陽(yáng)氣積累多了就浮在上面成了天
,陰氣積累多了就安靜的待在下面成了地;第二點(diǎn)
,這陰陽(yáng)可以相互轉(zhuǎn)化
,例如一盆水,當(dāng)注入能量的時(shí)候
,例如加熱的時(shí)候就化成了熱水,繼而化成蒸氣
,肉眼就看不到了
,如果這個(gè)蒸氣我們?nèi)ソ禍厮肿兂闪怂踔量梢宰兂杀?div id="jfovm50" class="index-wrap">,所以說(shuō)陽(yáng)化氣
,陰成形
,還是這盆水,陽(yáng)氣或者說(shuō)能量可以使它在陰陽(yáng)之間發(fā)生轉(zhuǎn)換
,化成氣我們說(shuō)它是陽(yáng)
,變成水我們說(shuō)它是陰,如果變成了冰那就是至陰了
,所以我們可以進(jìn)一步推論
,陽(yáng)是無(wú)形的能量,陰是有形的物質(zhì)
,這就是陰陽(yáng)的引申義
;第三點(diǎn),怎么理解“寒極生熱
,熱極生寒”
?因?yàn)橛钪娓魈幗允怯纱蟠笮⌒〉奶珮O組成,我們看太極圖的
陰陽(yáng)魚(yú)的轉(zhuǎn)換
,就完全是陽(yáng)極轉(zhuǎn)陰
,陰極轉(zhuǎn)陽(yáng)的一個(gè)模型,再來(lái)觀天察地
,你看地面上的熱氣升騰
,但一旦到了天空一定轉(zhuǎn)寒,所以說(shuō)高處不勝寒嘛
,如果再拿人體類比
,那肺法象天幕,也就是說(shuō)肺是人體里面的天空
,我們想一想天空有什么功能
?天空可以將外太空隔離開(kāi)來(lái),形成所謂的大氣層
,那肺也是這樣
,所以肺主皮毛,全身上下的皮膚都?xì)w肺管
,肺還可以制約心火
,火的本性焰上,所以心火如果沒(méi)有肺的制約那一定把頭腦給燒焦了
,有了肺的制約心火才可以移熱小腸
,肺又主氣,所以我們的氣到了肺藏就一定是寒的了
。)
故清陽(yáng)為天
,濁陰為地;地氣上為云,天氣下為雨
;雨出地氣
,云出天氣。故清陽(yáng)出上竅
,濁陰出下竅
;清陽(yáng)發(fā)腠理,濁陰走五藏
;清陽(yáng)實(shí)四支
,濁陰歸六府。
(---本段依然是通過(guò)天地氣機(jī)的轉(zhuǎn)化來(lái)說(shuō)明陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換的道理
。你看地本來(lái)為濁陰
,但是地氣往上走就成了陽(yáng),地氣上升為云就成了至陽(yáng)
,這至陽(yáng)之物獲得的陰越來(lái)越多就會(huì)變成雨
,這雨水下降就成了陰,再類推到人的身上
,清陽(yáng)都是往上走
、往外走、往腠理四肢走的
,濁陰都是往下走
、往里走、往五臟六腑走的
,所以一般而言
,就是上升發(fā)散為陽(yáng),下降收斂為陰
,這正是我們理解內(nèi)經(jīng)以后對(duì)陰陽(yáng)給出的定義
。)
水為陰,火為陽(yáng)
,陽(yáng)為氣
,陰為味。味歸形
,形歸氣
,氣歸精,精歸化
,精食氣
,形食味,化生精
,氣生形
,味傷形
,氣傷精,精化為氣
,氣傷于味。
陰味出下竅
,陽(yáng)氣出上竅
。味厚者為陰,薄為陰之陽(yáng)
。氣厚者為陽(yáng)
,薄為陽(yáng)之陰。味厚則泄
,薄則通
。氣薄則發(fā)泄,厚則發(fā)熱
。壯火之氣衰
,少火之氣壯。壯火食氣
,氣食少火
。壯火散氣,少火生氣
。
(---之前純講陰與陽(yáng)的關(guān)系
,那從這一段開(kāi)始,對(duì)陰陽(yáng)做了引申
,食物本身既有陰也有陽(yáng)
,而陰陽(yáng)之中還有陰陽(yáng),怎么分
?那么對(duì)食物或者藥物而言
,里面既包含氣也包含味,其中氣為陽(yáng)
,味為陰
,而陽(yáng)氣往上走,陰味往下走
,至于這藥物吃進(jìn)去以后
,究竟怎么走,這要看誰(shuí)占主導(dǎo)地位
,所以后面緊接著細(xì)分
,氣與味還要分厚薄,其中以厚者占主導(dǎo)地位
,最后得到結(jié)論:味厚的陰太重
,直接宣泄掉
,所謂宣泄掉就是不被吸收利用,所以多吃肥膩的東西常常鬧肚子
,味薄的比較暢通
,所以中醫(yī)養(yǎng)生認(rèn)為還是味薄一點(diǎn),清淡一點(diǎn)比較好
;對(duì)氣而言
,氣薄的可以向外發(fā)泄,氣厚的力量太過(guò)容易發(fā)熱
。
氣味辛甘發(fā)散為陽(yáng)
,酸苦涌泄為陰。陰勝則陽(yáng)病
,陽(yáng)勝則陰病
。陽(yáng)勝則熱,陰勝則寒
。重寒則熱
,重?zé)釀t寒。寒傷形
,熱傷氣
。氣傷痛,形傷腫
。故先痛而后腫者
,氣傷形也;先腫而后痛者
,形傷氣也
。風(fēng)勝則動(dòng),熱勝則腫
,燥勝則干
,寒勝則浮,濕勝則濡瀉
。
(---之前的氣與味都是分開(kāi)來(lái)講的
,但食物都有氣與味這陰陽(yáng)兩個(gè)方面,如果氣與味的陰陽(yáng)屬性正好矛盾怎么辦
?所以這里就下了一個(gè)結(jié)論
,不管氣味誰(shuí)厚誰(shuí)薄,誰(shuí)主誰(shuí)從
,一律從結(jié)果分析
,只要是辛甘發(fā)散的就是陽(yáng)藥,只要是酸苦涌泄的就是陰藥
。)
天有四時(shí)五行
,以生長(zhǎng)收藏
,以生寒暑燥濕風(fēng)。人有五藏
,化五氣
,以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣
,寒暑傷形
。暴怒傷陰,暴喜傷陽(yáng)
。厥氣上行,滿脈去形
。喜怒不節(jié)
,寒暑過(guò)度,生乃不固
。故重陰必陽(yáng)
,重陽(yáng)必陰。
(---什么是“喜怒傷氣
,寒暑傷形”
?所以情志調(diào)攝得不好,就直接會(huì)傷及陽(yáng)氣
,所以內(nèi)經(jīng)告訴我們要和喜怒而安居處
,并把它作為養(yǎng)生的關(guān)鍵之一,而過(guò)分的寒與暑
,會(huì)傷及我們的形體
,因?yàn)楹畡t縮,熱則縱
,后面進(jìn)一步深入
,如果喜怒不節(jié),寒暑過(guò)度
,陽(yáng)氣盡管可以生生不息
,但是不會(huì)處于一個(gè)固密的狀態(tài),所以叫做“生乃不固”
,例如民間俗語(yǔ)講“春捂秋凍”
,《內(nèi)經(jīng)》又講冬季要“避寒就溫”,秋天要凍
,但到了冬天又要溫
,怎么理解?根據(jù)一年四季的陽(yáng)氣生長(zhǎng)化收藏的運(yùn)轉(zhuǎn)
,秋季的時(shí)候是陽(yáng)氣由長(zhǎng)轉(zhuǎn)收的時(shí)候
,適當(dāng)?shù)谋3趾湟稽c(diǎn)
,可以刺激陽(yáng)氣的收藏,而冬季的時(shí)候
,人體像大地一樣
,這時(shí)候陽(yáng)氣已經(jīng)潛藏入地底下很深,正確的做法是不去擾動(dòng)它
,但是如果這時(shí)候身體太冷
,必然會(huì)刺激陽(yáng)氣從很深的地方激發(fā)出來(lái)御寒,這就擾動(dòng)了陽(yáng)氣
,其結(jié)果是陽(yáng)氣“生乃不固”
,所以內(nèi)經(jīng)所揭示的養(yǎng)生原則,不管是合理調(diào)攝情志也好
,順應(yīng)四時(shí)寒暑也好
,還是堅(jiān)持七損八益的修為也好,其目的只有一個(gè)
,都是為了保持陽(yáng)密乃固的陰陽(yáng)調(diào)和狀態(tài)
,因?yàn)檫@才是生命的根本。)
故曰
,冬傷于寒
,春必溫病
;春傷于風(fēng)
,夏生飧泄;夏傷于暑
,秋必痎瘧
;秋傷于濕,冬生咳嗽
。
(---冬天的寒
,春天的風(fēng),夏天的暑
,秋天的濕
,都是四時(shí)之正氣,但是感之同樣可以傷人
,得的病是常見(jiàn)病
,也不會(huì)傳染,如果氣候反常
,例如冬行春令
,我們感受到四時(shí)的邪氣,那就會(huì)引發(fā)疫情
,什么非典
、
HINI等等都是這樣來(lái)的
,這是內(nèi)經(jīng)對(duì)疫病的理解。第二個(gè)問(wèn)題
,為什么冬天傷于寒
,延后一個(gè)季節(jié)到春天了還會(huì)引發(fā)溫病
?這說(shuō)明四季的輪回并不是各不相干的
,春天陽(yáng)氣的運(yùn)轉(zhuǎn)是否正常,要看冬天提供給它基礎(chǔ)
,例如冬天傷于寒
,其結(jié)果就是過(guò)早的擾動(dòng)了潛藏的陽(yáng)氣,陽(yáng)氣就會(huì)生乃不固
,陽(yáng)氣不固則意味損失消耗太大
,這樣春天陽(yáng)氣應(yīng)該升發(fā)的時(shí)候反而沒(méi)有了物質(zhì)基礎(chǔ),如是引發(fā)溫病
,這就像一場(chǎng)4*100的接力賽一樣,只有前一棒跑得好
,后面才有可能取得好成績(jī)
。)
帝曰:余聞上古圣人,論理人形
,列別藏府
,端絡(luò)經(jīng)脈,會(huì)通六合
,各從其經(jīng)
,氣穴所發(fā),各有處名
,谿谷屬骨
,皆有所起,分部逆從
,各有條理
,四時(shí)陰陽(yáng),盡有經(jīng)紀(jì)
,外內(nèi)之應(yīng)
,皆有表里,其信然乎
?
(---千百年來(lái)
,人們無(wú)法知道內(nèi)經(jīng)的陰陽(yáng)五行、經(jīng)絡(luò)臟腑
、內(nèi)外表里這些知識(shí)源自何人
,那么黃帝在這里已然泄漏給大家了
,那就是所有這些都是上古圣人的杰作,那怎么理解這些上古圣人
?一個(gè)他們可能是修道高人
,能夠長(zhǎng)生內(nèi)視,臟腑經(jīng)絡(luò)看得一清二楚
;一個(gè)他們可能是上個(gè)人紀(jì)的人
,而內(nèi)經(jīng)的知識(shí)正是上個(gè)人紀(jì)留給我們的文化遺產(chǎn);還有他們可能是外星人
,而內(nèi)經(jīng)的一問(wèn)一答就相當(dāng)于外星人教授地球人知識(shí)的一個(gè)課堂筆記
。)
岐伯對(duì)曰:
東方生風(fēng),風(fēng)生木
,木生酸
,酸生肝,肝生筋
,筋生心
,肝主目。其在天為玄
,在人為道
,在地為化?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">;逦?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,道生智,玄生神
,神在天為風(fēng)
,在地為木,在體為筋
,在藏為肝
,在色為蒼,在音為角
,在聲為呼
,在變動(dòng)為握,在竅為目
,在味為酸
,在志為怒。怒傷肝
,悲勝怒
;風(fēng)傷筋,燥勝風(fēng);酸傷筋
,辛勝酸
。
南方生熱,熱生火
,火生苦
,苦生心,心生血
,血生脾
,心主舌。其在天為熱
,在地為火
,在體為脈,在藏為心
,在色為赤
,在音為徵,在聲為笑
,在變動(dòng)為憂
,在竅為舌,在味為苦
,在志為喜
。喜傷心,恐勝喜
;熱傷氣,寒勝熱
,苦傷氣
,咸勝苦。
中央生濕
,濕生土
,土生甘,甘生脾
,脾生肉
,肉生肺,脾主口
。其在天為濕
,在地為土,在體為肉
,在藏為脾
,在色為黃,在音為宮,在聲為歌
,在變動(dòng)為噦
,在竅為口,在味為甘
,在志為思
。思傷脾,怒勝思
;濕傷肉
,風(fēng)勝濕;甘傷肉
,酸勝甘
。
西方生燥,燥生金
,金生辛
,辛生肺,肺生皮毛
,皮毛生腎
,肺主鼻。其在天為燥
,在地為金
,在體為皮毛,在藏為肺
,在色為白
,在音為商,在聲為哭
,在變動(dòng)為咳
,在竅為鼻,在味為辛
,在志為憂
。憂傷肺,喜勝憂
;熱傷皮毛
,寒勝熱;辛傷皮毛
,苦勝辛
。
北方生寒,寒生水
,水生咸
,咸生腎,腎生骨髓,髓生肝
,腎主耳
。其在天為寒,在地為水
,在體為骨
,在藏為腎,在色為黑
,在音為羽
,在聲為呻,在變動(dòng)為栗
,在竅為耳
,在味為咸,在志為恐
?div id="jfovm50" class="index-wrap">?謧I,思勝恐
;寒傷血
,燥勝寒;咸傷血
,甘勝咸
。
故曰,天地者
,萬(wàn)物之上下也
;陰陽(yáng)者,血?dú)庵信?div id="jfovm50" class="index-wrap">;左右者
,陰?yáng)之道路也;水火者
,陰陽(yáng)之徵兆也;陰陽(yáng)者
,萬(wàn)物之能始也
。
故曰,陰在內(nèi)
,陽(yáng)之守也
;陽(yáng)在外,陰之使也
。
(---這一段很重要
,按我的理解,在內(nèi)經(jīng)里面這一段最接近對(duì)陰陽(yáng)的定義,我來(lái)解釋給諸位聽(tīng):首先我們的祖先仰觀天俯察地,看到晝夜更替
、寒來(lái)暑往
、地氣上升、雨氣下降
,于是靈感一現(xiàn)
,發(fā)現(xiàn)天與地,無(wú)非在做著上升和下降的循環(huán)運(yùn)動(dòng)
,繼而發(fā)現(xiàn)
,不但是天與地,甚至地球上的萬(wàn)物
,也都是在做著上升與下降的循環(huán)運(yùn)動(dòng)
,所以說(shuō)“天地者,萬(wàn)物之上下也”
;后來(lái)我們祖先想
,這上升與下降運(yùn)動(dòng),就給他們命名為陰與陽(yáng)吧
,因?yàn)槿f(wàn)事萬(wàn)物都在不停地上升與下降
,所以陰陽(yáng)就是天地之間的總規(guī)律嘛,就如同體內(nèi)的血與氣
,地球上的男與女一樣
,所以說(shuō)“陰陽(yáng)者,氣血之男女也”
;而左與右
,就是陰陽(yáng)上升與下降的道路,左升右降這樣才不致抵觸
;水與火
,是陰與陽(yáng)相互轉(zhuǎn)化的征兆,看到火
,我們知道陰在轉(zhuǎn)陽(yáng)
,看到水,我們知道陽(yáng)要轉(zhuǎn)陰
,你看先天八卦圖中
,乾為天居上,而坤為地居下
,因?yàn)橄忍彀素詧D是一副靜止的世界圖
,到了后天八卦階段,有了陰陽(yáng)
,就有了八卦之間的交流
,所以象征陰陽(yáng)的征兆的坎水與離火就取代了乾坤的位置
;最后《內(nèi)經(jīng)》的作者給陰陽(yáng)做了一個(gè)總結(jié):“陰陽(yáng)者,萬(wàn)物之能使也”
,陰與陽(yáng)
,講到最后,是萬(wàn)物能夠運(yùn)轉(zhuǎn)的能量與動(dòng)力
,其實(shí)這就是陰陽(yáng)的引申義的出處
,因?yàn)楣糯鷽](méi)有能量的概念,所以我認(rèn)為
,根據(jù)這一段再按現(xiàn)代科學(xué)的語(yǔ)言去定義陰陽(yáng)
,其實(shí)只有兩句話,一句是“上升發(fā)散為陽(yáng)
,下降收斂為陰”這是陰陽(yáng)的本義
,另一句是“能量為陽(yáng),物質(zhì)為陰”這是陰陽(yáng)的引申義
,古人講得暈頭轉(zhuǎn)向的陰陽(yáng)二字訣
,其實(shí)就這么簡(jiǎn)單。
根據(jù)這個(gè)定義我們?cè)偃ダ斫夂竺嬉痪湓捑腿菀琢?div id="jpandex" class="focus-wrap mb20 cf">,“陰在?nèi)
,陽(yáng)之守也;陽(yáng)在外
,陰之使也”
,你看陰是物質(zhì),它是沉積在里面的
,而陽(yáng)是能量
,就像陰派出的使者一樣,例如士兵守城
,不打仗時(shí)
,士兵待在城里面,并沒(méi)有發(fā)生作用
,但是士兵的多少?zèng)Q定了城池的守護(hù)能力
,這叫“陰在內(nèi),陽(yáng)之守也”
,一旦打仗
,士兵被派出城外御敵,就發(fā)生了作用
,就表現(xiàn)出守城的能力,這叫“陽(yáng)在外
,陰之使也”
,所以說(shuō)陰陽(yáng)是可以相互轉(zhuǎn)變的
,物質(zhì)可以轉(zhuǎn)變?yōu)槟芰浚仙部梢赞D(zhuǎn)變?yōu)橄陆?div id="m50uktp" class="box-center"> 。?/p>
帝曰:法陰陽(yáng)奈何